ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!


ШАРХ КНИГИ


ТРИ ОСНОВЫ
И ИХ
ДОКАЗАТЕЛЬСТВА



Шейха:
Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаб аль-Мушаррафи ат-Тамими
(1115 – 1206 г.х.)
– Да помилует его Всевышний Аллах –

Шарх выполнил шейх:
Салих ибн Абдуль-Азиз Али Шейх
(Да сохранит его Аллах)


Предлагаемый вашему вниманию материал был выписан с лекции брата Рината Абу Мухаммада «Три основы и их доказательства»
Да вознаградит его Аллах за его труд!
Конспект подготовила наша сестра Умму Абдуль-Азиз
Просим Всевышнего Аллаха воздать ей и ее родителям благами этого и того света!
Редактировал ваш брат в Исламе Талант Турысбекулы.
Просим Всевышнего Аллаха сделать этот труд искренним ради Лика Его и принять от нас наши старания, и сделать его полезным для мусульман!
(Аминь!)
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

Предисловие шейха Салих ибн Абдуль-Азиз Али Шейх

[Шейх Салих Али Шейх]
«Мы должны внимательно отнестись к этому посланию, обучать ему простых людей, женщин в домах и детей [1], и при этом мы должны учитывать их уровень понимания [2]. Наши ученые (да смилуется над ними Аллах) уделяли огромное внимание изучению и обучению этого послания.
Также, они обязывали некоторых людей после каждой утренней молитвы изучать это послание, заучивать матн и разбирать его. Это и есть истинная цель желания добра, и любовь добра для верующих рабов Аллаха. Потому что самым великим добром, которое может представиться мусульманину является то добро, которое спасет его, когда два ангела зададут ему вопрос в могиле. И если он ответит правильно, он после этого будет жить счастливо
[3]. Если же его ответ будет неверным или неправильным, он после этого будет жить в несчастии и в наказании, да упасет нас Всевышний Аллах от этого» [4]
.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[1] Поэтому, те, кто женат, знайте, что Аллах вам приказал: «О те, которые уверовали! Спасайте себя и свои семьи от Огня! Растопкой которого будут люди и камни!». (Сура ат-Тахрим, 6 аят). Я в курсе, что многие ребята, кроме тех, кого Аллах помиловал, присутствуют на уроках, но, никогда и ничего своим жёнам не рассказывают и не обучают их. Виноваты обе стороны, и муж и жена. Муж виновен в том, что не обучает, а жена в том, что не спрашивает.
Посмотрите сами, вспомните, было ли когда-нибудь, чтобы когда вы что-нибудь говорили своим жёнам, а они спросили вас о далиле?! Наверняка большинство скажет, что такого не было. Значит, получается, что твоя жена в наистрашнейшем положении. Потому что, если ты завтра придёшь и повелишь ей молиться иконе, она не скажет: «А какой у тебя на это далиль?» и начнет ей молиться думая: «... Муж сказал, значит так и надо...».
Посмотрите, какие страшные слова сказал Пророк (салла Аллаху алейхи уа саллям). Он сказал, что в могилу каждого из нас придут два ангела, и спросят его о том, кому он поклонялся, какая у него была религия, и кто эго пророк. Верующий раб скажет: «Мой Господь Аллах, моя религия Ислам, мой пророк Мухаммад (салла Аллаху алейхи уа саллям)». Из тех, кто будет отвечать, будут такие, которые скажут, «hааа... hаааа... Не знаю!!!».
Ещё будут те, кто сначала будут пытаться вспомнить что-нибудь, но не смогут и скажут: «Я слышал что люди говорили что-то и говорил то же самое». Кто они?! Некоторые ученые сказали что это те, кто совершал дела без далиля. Поэтому, обучайте своих жён. Жёны сподвижников это понимали! Поэтому, когда их мужья возвращались домой, первое что они спрашивали: «Чему ты сегодня научился от Пророка? (салла Аллаху алейхи уа саллям)». И они рассказывали. Поэтому старайтесь научить этому своих жён.
[2] Ещё одна великая основа, а это необходимость учитывать уровень понимания того, кого обучаешь. Как сказал Али: «Обращайтесь к людям по мере их понимания».
[3] А мы знаем то, что сейчас мы живем это не жизнь. Жизнь там, а здесь экзамен. И знайте, что тот экзаменационный лист, который был дан Абу Бакру, этот же лист и у нас. Тот экзамен, который сдавали Абу Бакр, Умар, Усман, Али, мы тоже обязаны сдать.
[4] Почему шейх Сaлих здесь упомянул именно эти три вопроса? Потому что эта книга как раз посвящена этим трём вопросам. Всё это послание разбирает эти три вопроса: «Кто твой Господь?», «Какая у тебя религия?», «Кто твой Пророк?»
То есть, Шейх, с помощью Аллаха, готовит тебя к экзамену. Это – твоя шпаргалка. Вот тебе книга, если с дозволения Аллаха, прочитаешь её, вызубришь и выучишь её, поймёшь и будешь жить в соответствии с ней, то, с дозволения Аллаха, сдашь экзамен в могиле.
Поэтому, мы благодарим Всевышнего Аллаха, за то, что он нам позволил подготовиться к этому экзамену. А скольких людей Аллах лишил этой милости, не дал им эту милость. У всех из нас есть родители, у кого-то братья, сестры. Аллах им не дал этого, а дал нам. Аллах выбрал нас из тысяч, миллионов. И сегодня мы изучаем Его слова и Сунну Его Пророка (салла Аллаху алейхи уа саллям). Поэтому, всегда благодарите Всевышнего Аллаха за эту милость. И не забывайте, что эта милость не от того, что мы хорошие. Это – милость Аллаха, которую Он даёт тому, кому пожелает Субханаху уа Та’аля.
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

Вступление шейха Салих ибн Абдуль-Азиз Али Шейх

[Шейх Салих Али Шейх]
Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал нам увидеть истину, и чтобы Он проявил нам Свою милость придерживаться этой истины, и быть стойким на этой истине, до тех пор пока Он нас не умертвит будучи довольным нами.
В начале мы хотели бы объяснить и обратить внимание студента на то, что является обязательным в требовании знании и как надо ему учиться. Многие молодые люди любят знание и желают его требовать. У многих из них не получается требовать знания, среди них есть такие, кто на протяжении многих лет читает, занимается, изучает, но если проверят сам себя, находит, что он так ничему и не научился
[1]. А причиной этого является то, что этот человек потерял основу в требовании знания, ту основу, на которую обращали внимание ученые уже в течение многих веков.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[1] И эта болезнь ярко выражена среди наших студентов из стран СНГ. И мы не говорим о ком-то, мы говорим только о тех, кто из Ахли-Сунна уаль-Жама’а. Кто-то приезжает сюда (в Египет), находится здесь годами и годами, вроде бы что-то читает, вроде бы и слушает что-то, однако, если завести с ним разговор выясняется, что он не знает ничего. Пустой как ноль, как сито что-то заходит и выходит. И это потому, что нет фундамента. Подобно дому, который построен без фундамента.

[Шейх Салих Али Шейх]
«Три основы» – очень важное послание для каждого мусульманина. И ученые делали шарх (или объясняли, толковали) людям этого послания. Эта книга была одной из первых книг, которые они объясняли людям. Потому что в этом послании есть ответы на вопросы, которые будут заданы человеку в могиле. Когда два ангела спросят раба, о его Господе, о религии и о его пророке (салла Аллаху алейхи уа саллям). Эти три основы: познания человеком его Господа (объект поклонения), его религии и его пророка (салла Аллаху алейхи уа саллям). И поэтому это послание является очень важным. Потому что в нем есть основы единобожия и религии.

Также очень важно изучение «Основ фикха», потому что, насколько мне известно, в наше время многие люди выводят какие-то шариатские постановления, не зная основ фикха
[2]. И у «усуль истинбат» (т.е. выведения шариатских постановлений) есть свои основы. Мы слышим, что многие люди говорят о каких-то шариатских вопросах, не обладая «усуль истинбат» (т.е. без основ выведении постановлении из контекстов). И они думают, что делают что-то хорошее, думают что он правильно выводят постановление, но они ошибаются. Почему? Почему они ошибаются? Он ошибаются из-за того, что у них нет основ фикха, если даже есть то очень слабая.


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[2] Эта болезнь тоже есть среди нас, среди жителей СНГ. Наверное, все знают, что на данный момент переведено много книг, и сейчас мы видим что в СНГ полно муфтиев и учёных. Однажды Наиль спросил у одного брата: «Почему вы не задаёте нам вопросы? Чтобы мы спросили ваши вопросы у учёных». На что тот ответил: «Да не нужно, у нас тут полно учёных, столько книг переведённых». Люди читают эти книги, как хотят так и понимают а шейх говорит что должен быть «усуль истинбат» т.е. знание того как выводятся шариатские постановления с контекстов Корана и Сунны.

[Шейх Салих Али Шейх]
Также является важным знания «Тафсира». В частности тех сур, которых мы каждодневно читаем в наших намазах. И является большим позором для нас тот факт, что мы не понимаем того, что мы читаем, того, что мы часто слышим. Мы часто слышим какие-то короткие суры, но не понимаем их смысл. Конечно, не является позором не знание чего-то, но действительный позор тогда, когда мы продолжаем упорствовать в невежестве, имея возможность узнать [3].
И, как прекрасно сказал Абу Тойиб Аль-Мутанаббий:
«И не видел я среди недостатков людей как недостаток...
...нехватки к совершенству способных …».

И нет сомнения в том, что вы, о молодёжь, вполне можете достичь знаний, вы вполне способны изучать, понимать его и разбираться в нем. Однако проблема возникает в бесполезной трате времени на бесполезные вещи
[4].
Нет сомнения в том, что тафсир и понимание аятов – это одно из средств укрепления нашего имана и приобретения полезного знания.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[3] Обратите внимание, это – очередная основа. «Незнание – не позор, однако, позор – продолжать не знать и упорствовать в незнании». Исходя из этой основы, никогда не стесняйтесь сказать: «Не знаю».
Я однажды столкнулся с одним человеком. Т.е. кое-какие ребята сказали мне, что он хорошо разбираются в наху (арабской грамматике). До того, как подойти к нему, я встретил другого человека и задал ему вопрос по грамматике. Он мне ответил, что он не знает и не хочет говорить без знаний.
Тогда я пошёл к этому. Встретил его и задал ему тот же вопрос. И, CубханаЛлах, посмотрите как он мне ответил: «Вот, знаешь, кассету видишь? А полку видишь? А вот сидят ребята. А вот книга, а вот доска… Понял?». Вот как он мне объяснял! СубханаЛлах, я удивился такому ответу. И решил вывести его «на чистую воду», чтобы ему стало стыдно. Я ему сказал: «Я не понял!? Ты мне объясни, какая связь между моим вопросом и твоим ответом?». А когда ему стало стыдно, он мне отвечает: «Ну я дома посмотрю». СубханаЛлах!!! Если не знаешь, скажи: «Не знаю»! Поэтому, не стесняйтесь слова «не знаю».
Однажды, в Медину к Имаму Малику приехал один человек из земель Самарканда (территория нынешнего Узбекистана). Задал ему сорок вопросов. Имам Малик почти на все вопросы ответил: «Не знаю». Тот человек воскликнул: «Я приехал к тебе с такого расстояния, а ты мне говоришь, что не знаешь?! Что я скажу народу?!». Он ответил: «Скажи, что Малик не знает».
[4] И нам тоже в этом есть урок. А именно, когда вы составляете собственную программу занятий, уроков, учите только то, что вам явно может принести пользу. Иногда видишь таких ребят, которые куда-то идут, куда-то едут, чем-то занимаются, но во всём этом ему нет никакой пользы. Занимайтесь тем, в чём для вас есть польза.
А шайтан может обманывать нас следующим обрaзом; Человек начинает что-то делать, чем-то заниматься. Потом обнаруживает, что в этом ему нет никакой пользы. Тут приходит шайтан и говорит: «Нет, если начал надо закончить!» И СубханаЛлах, он оставляет то, что ему полезно, исходя из принципа «Если начал, доведи до конца». Принцип хороший, но необходимо его использовать мудро (к месту). А если его использовать как этот человек? Где гарантия, что ты доживёшь до того полезного которое ты оставил на потом?
Поэтому, нет проблем оставить это незаконченное бесполезное дело. Пророк (салла Аллаху алейхи уа саллям), даже клялся Аллахом, что не будет что-то делать, но когда понимал что лучше это оставить, оставлял и возмещал клятву уразой в три дня. Если кто-либо из вас поклянётся на что-нибудь, а потом увидит и поймёт что лучше это оставить, то пусть оставит это.

[Шейх Салих Али Шейх]
Так же, является важным знание «Хадисов». И разъяснение «Сорока хадисов Имама Ан-Науауийя» может дать тебе непоколебимые основы в этой науке. Те учёные, которые жили после имама ан-Науауи, да помилует его Аллах, засвидетельствовали, что он написал прекрасный сборник, сделав очень хороший подбор хадисов. Так же учёные подтвердили, что те хадисы, которые он собрал в этом сборнике охватывает весь Ислам и дает полное представление о нем. Это и явилось причиной того, что они уделяли огромное внимание на разъяснения этих хадисов. И нам следует их заучивать и разбирать разъяснения учёных к ним.
Этим вступлением я хотел указать тебе на то, что знание не берется за один раз. Знание берется в течение дней и ночей. Как сказал Ибн Шихаб аз-Зухри
[5], которые передал ибн Абдуль-Барр из его слов в своей книге «Китаб аль-Джаамиъ»: «Тот, кто требует знание целиком, от него уйдет знание целиком. Однако знание требуется в течение дней и ночей». И это – истина! Знание берется, начиная с маленьких вопросов, а затем переходя к большим вопросам. Если ты начинаешь изучать с маленьких вопросов к большим вопросам, то знай, что ты на дороге знания. А если же ты начнешь изучать большие вопросы перед маленькими, ясными вопросами и начнешь изучать большие вопросы, в которых есть разногласия среди ученых, и которые нуждаются в поиске и в рассмотрении, как это является обычаем многих требующих знания, то уйдет от тебя знание [6]. Поэтому я еще раз обращаю ваше внимание на то, что обязательно должна быть основа знаний и двигаться на этой основе шаг за шагом. И знание требуется в течение дней и ночей. Как сказал один из арабских поэтов:
«Сегодня знание, и завтра подобно им,
Из того выборочного знания, которое ты берешь.
Таким образом, человек достигает мудрости,
Поистине, сель – это собрание капель» [7] .


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[5] Один из великих ученых который жил во время халифы Умара ибн Абдуль-Азиза. И он является тем, кто первым начал собирать хадисы пророка (салла Аллаху алейхи уа саллям).
[6] И такой случай часто можно увидеть среди наших студентов. Иногда, когда сижу с ребятами удивляюсь. Сидят, начинают разбирать какие-то вопросы, каждый приводит какие-то слова. Когда как сам не разбирается в самом простейшем вопросе из акыиды или фикха. Начинают спорить: «Этот учёный сказал так, другой сказал так, третий ещё как-то сказал…». Сам не понимает этот вопрос, а просто выучил как попугай, и думает, что он ‘алим, и начинает приводить: «Тот шейх сказал так, этот шейх сказал вот так…». УаЛлахи, такой человек никакого успеха не будет иметь. А это всё почему? Потому что он не знает этикета, правил требования знаний. А когда ты знаешь как требовать знание ин ша Аллах у тебя всё будет нормально.
[7] Если задуматься, то сель, которая сносит дома и города – это всего лишь скопление капелек. Точно так же и Знания. Подобно песенке: «С голубого ручейка начинается река…». Вот это и имеется в виду. Это у тебя манхаж, методика. Если забудешь этот стих по-арабски, вспомни эту песенку))).
Так же и знания должны приобретаться капелька за капелькой. Хочу обратить внимание ещё на вот что: Когда сюда в Египет приезжают, у многих студентов появляется болезнь. А это то, что когда они сюда приезжают, они полны энергии, рвения и такое сильное желание, такая тяга, прямо сбивай всех с дороги: «Всё! Я приехал требовать знания!». И там хочет, и тут хочет, и тут, у всех спрашивает: «Это где учить?! Это где взять?!». С одним поговорит, с другим, с третьим посоветуется. Туда пошёл, сюда пошёл, оттуда ещё куда-то. И таким образом у них проходит месяц, два, три, год, два, три, десять. А результат – Ноль! Как нулём был, так нулём и остался! В правое ухо залетало, из левого вылетало. Почему?! Потому что нет манхажа, методики, основ. Не торопитесь! Видите, как сказал Имам Ибн Шиhаб Аз-Зуhрий: «Кто будет стремиться взять знания сразу, одним махом, в большом количестве, то оно от него в таком же большом количестве и уйдёт».
Знания приобретаются только на протяжении дней и ночей, понемногу, кусочек за кусочком». Это кто говорит?! Имам Ибн Шиhаб Аз-Зуhрий. Он обладатель знания или нет?! Аллах говорит: «Спрашивайте тех, кто знает, если вы сами не знаете» (Сура ан-Нахль, 43 аят). Имам Ибн Шиhаб Аз-Зуhрий – это один из первых, кто начал собирать хадисы. Один из Имамов, величайших учёных в науке «Хадис», не было подобных ему в способности запоминать. И он говорит нам, учит нас.
Поэтому, если ты меня спросишь как учиться, я тебе скажу: «Сходи, запишись в марказ, сходи в ма’хад, приходи на мой урок, почитай Куран у шейха ‘Амра, туда сходи, суда сходи…». А Имам Аз-Зуhрий тебе говорит: «Нет, знания понемногу, понемногу…». Сначала иди к одному, когда с ним закончишь, иди к другому. Ты кого послушаешь, меня или Имама Аз-Зуhрий? Если меня послушаешь, то получишь вред. Потому, что мы, как говорится, не стоим даже ногтей этих учёных, извините за выражение.
Поэтому, этого должны придерживаться все. Сколько бы ты не делал, кем бы ты ни был, в один день, упадёшь и умрёшь, не выдержишь. Человек – он есть человек. Если взять, к примеру, машину какой-нибудь последней марки, и дай скорость, на сколько можно. Какой бы хорошей эта машина ни была, всё равно заглохнет, даже если с мотором ничего не будет, но, бензин же может закончиться, заправляться же надо.

[Шейх Салих Али Шейх]
Хатыб аль-Багдади в своей книге «аль-Джамиъ баян адаб ас-самиъ» передает историю одного требующего знания. Рассказывается, что он всегда присутствовал у ученых на уроке. Брал от них знания, однако он не заучивал его наизусть. Проходили дни, и он не заучивал, и не понимал. И таким образом прошло много времени, и он подумал что из него не получится никакой ученый, и что он не пригоден для требования знаний и оставил знания [8]. Однажды он проходил мимо скалы, на которую капала вода. И увидел в этой скале выемку, увидел что вода, капля за каплей сделала в ней ямку. Потом он внимательно посмотрел и подумал: «Эта вода такая мягкая, но не смотря на это, сделала ямочку в этом камне, не смотря на то, что он такой твердый. Ведь знание не мягче, чем вода. А мой разум и мое сердце не тверже чем этот камень». И начал требовать знание заново. И он стал одним из самых распространенных и очень известных передатчиков хадиса.
Поэтому требование знания требует продолжительности
[9]. Мы не должны отчаиваться и бросать. Нет, должны продолжать, будем учить, будем изучать. Однако требование знаний обязательно должно быть на крепкой основе и идти надо шаг за шагом. И тот, кто начинает с наиважнейшего, и переходить к важному [10], он приобретет знание, иншаАллах.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[8] Это то, что будет с каждым из нас, если мы не будем придерживаться правильного манхажа в требовании знания. Многие говорят: «Да куда мне требовать знания? Я уже старый. Мне 35 лет. Мне 40 лет». Если в сорок лет человек старый, тогда что сказать о тех, кому 60?! Имам Ибн Шиhаб Аз-Зуhрий рассказывает, что однажды встретил человека которому было 65 лет. Имам спросил у него, почему он не требует знания. Он ответил что ему 65 лет и он уже старый. Имам Аз-Зуhрий взял его собой, посадил перед собой и начал давать уроки. Прошёл день, два, три, четыре. И к восьмидесяти годам этот человек стал одним из лучших учёных и лучших передатчиков хадисов. И его имя вошла в сборник достоверных хадисов Имама аль-Бухари и Имама Муслим (да помилует их Аллах). Он прожил 115 лет. А во сколько он начал требовать знания? В ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТЬ лет! УаЛлахи, стыд и позор тем, кому даже 64 года если он не требует знания и говорит что уже старый!
Поэтому, пусть никто не говорит, что у него проблема с головой и плохо с памятью. Знайте, что мозги – это мышцы, которые спят. Заставишь их работать в пять лет, будет работать, заставишь работать в 10 лет, будут работать, заставишь в 20, будут работать, заставишь работать в 50 лет, БУДУТ работать. Просто, надо их тренировать. Ну конечно, может быть так, что тот, кому пять лет может разбудить свои мозги за пять дней, десятилетний за 10 дней, двадцатилетний за 20 дней, но ничего, терпите!
[9] Поэтому, те, кто говорит: «Я буду требовать знания, я тут поучусь, а потом поеду домой и буду делать да’уат», никогда не будет делать да’уат! Почему? Потому что хочет через некоторое время оставить требование знаний. Нет! Здесь требуй знания, и дома требуй знания! А да’уат ты должен делать уже здесь. А тех бедняг, которые говорят такие слова можно пожалеть. Вот бывают же больные люди ненормальные, эти люди как они тоже больные. УаЛлахи, это так! Это ненормально. Это тебе не дунйя, не медицина или механика, где ты можешь сказать: «Сегодня я буду учиться, а завтра поеду домой и буду врачом или механиком». Нет, это религия. Здесь ты учишься, делай да’уат, завтра домой поедешь, дома тоже учись и делай да’уат.
УаЛлахи, запомните, тот кто не начнёт делать да’уат уже здесь, дома не будет его делать никогда. Далиль на это хотите? Посмотрите на ребят, которые здесь да’уат не делали и на тех, кто учился в Мекке, в Медине. Может кто-то из вас с кем-нибудь из них даже знаком. Учились там по пять-шесть лет, между собой да’уат не делали, поехав домой позакрывали двери и всё. Недавно один человек рассказывал, что проучился в «Аль-Азхаре» ВОСЕМЬ лет, а сейчас работает в воинской части...
Поэтому, эти моменты надо учитывать, а именно, если то, чему вы научились сегодня, не расскажите кому-нибудь, знайте, что завтра-послезавтра вы это забудете.
[10] Обратите внимание, шейх ставит ещё одну важную основу: Шариатские науки делятся на: Наиважнейшие и Важные.
Иногда, когда начинаешь говорить с ребятами, кто-то из них говорит: «Мне надо учить Куран. Больше ничего мне не надо. Саляфы раньше делали так. Они Куран выучивали, а потом...». Когда саляфы так делали, им было по четыре-пять лет. Они Куран выучивали, а потом в шесть, семь, восемь лет начинали требовать знания. Конечно, если бы тебе было четыре года, то, я был бы не против. Давай посмотрим, сколько им было лет: «В ЧЕТЫРЕ года начал заучивать Куран, в ВОСЕМЬ лет стал хафизом, потом начал заучивать хадисы...». Брат, послушай, остановись, мы это время пропустили. Время уходит. Времени осталось мало. Сейчас ты заучиваешь Куран, хорошо. Посмотри: ты зубришь, заучиваешь Куран, и не понимаешь что каждый день делаешь Ширк. Аллах твой Куран принимает или нет?! А если ты собрался заучивать Куран по целой странице в день, учи полстраницы, и вместе с этим, изучай тафсир к этой половине страницы, чтобы ты понимал то, что заучиваешь. Потому что если ты Куран заучиваешь, но каждый день делаешь Ширк, Аллах твой Коран принимает? Как например тебе ночью приснилось, что твой друг занял у тебя деньги и не вернул их. Потом целый день ходишь расстроенным. И на следующий день приходит твой друг и просит занять денег. А ты свой сон вспоминаешь и отказываешь ему. И этим самым попадаешь в Ширк! А шайтан над тобой посмеялся. С кем из нас такое не случается? Это и есть Ширк. Потому, что это называется – Татойюр. Он подумал что предопределение связано со сновидением. А предопределение ведь в Руках Всевышнего Аллаха. А мы знаем, что в плохие приметы верить нельзя. Вот это и есть Ширк. Зато он целый день сидит и заучивает Куран. А какая польза от этого?! Дела любого из нас, кто будет делать Ширк, будут недействительными. Поэтому, будьте осторожны. Мы говорим: учи, заучивай Куран, но вместе с этим изучай и другие науки. Заучивание Курана дело важное, но есть вещи важнее.
Хочешь примера саляфов? Кто самые настоящие саляфы? Это - сахабы. Вот: от сахабов передаётся, а именно от Хузайфы, что он говорил: «Сначала мы изучали Иман, потом мы изучали Куран. И потом, через чтение и применение Курана увеличивался наш иман. А потом будут люди, которые сначала будут изучать Куран, и только после этого изучать иман». Смотри, значит ставили в основу Акыйду, потом изучали Куран и как бы дополняли эту Основу. И в наше время эти ребята занимаются этим и называют себя саляфитами и называют это Манхажем саляфов. УаЛлахи, эти люди лгуны! Вот слова Хузайфы – это и есть Манхаж!
А те саляфы, которые были после сахабов, они занимались этим когда были маленькими. Что ты можешь объяснить маленькому четырёхлетнему ребёнку? Поэтому они зубрили, заучивали Куран только в малые года. Многие ребята сидят, заучивают Куран, изучают Фикх, а в Акыиде не разбираются.
Поэтому, учёные говорят: «Если изучаешь какую-то науку, обязательно вместе с ней изучай Акыйду». Изучаешь Наху, вместе с ней Акыиду, потом переходишь на Сарф, вместе с ней Акыиду, Тафсир-Акыида, Хадис-Акыида, Фикх-Акыйда, История-Акыйда. Учёные говорят: «Акыйда – это наука, вместе с которой переходат, но, не переходят от неё». Потому что есть науки, изучив которые, ты переходишь к следующим, например, от Наху к Сарфу. А Акыйда не такая. От неё не переходят, переходят вместе с ней. Потому что шайтану сколько лет? Сколько он уже работает на Земле? Сейчас, если посадить за компьютер человека у которого стаж 20, 30, 40 лет, а потом сравнить его с тем, кто за компьютером только год или два, разница между ними будет? Первый уже профессионал, он, как говорится, уже чувствует компьютер, может включать-выключать программы закрытыми глазами. Потому что у него сорокалетняя практика. А теперь представьте, сколько лет ежедневно работает шайтан. Поэтому, многие люди думают, что Ширк – это принести идола и поклониться ему. Нет, шайтан с каждым разом так украшает, что человек даже не замечает.
Пророк (салла Аллаху алейхи уа саллям) 1400 лет назад говорит Абу Бакру, самому лучшему созданию на Земле после Пророков, отведя в сторону, делая ему насыху, сказал: «О, Абу Бакр, знай, что Ширк попадает в сердце незаметнее шагов муравья, крадущегося в тёмную ночь по скользкому камню». То есть, в тёмную ночь, да ещё и по скользкому камню! Кто-нибудь его услышит?! Даже если ты поставишь какой-нибудь супер аппарат, не услышишь. До этого, Пророк (салла Аллаху алейхи уа саллям) обучает сахабов ду’а так же, как обучает их Курану: «О, Аллах, поистине, я прошу тебя уберечь меня от того, чтобы я сделал Ширк осознанно, и прошу уберечь меня от вреда того Ширка, который я сделал неосознанно». Заставлял сахабов заучивать это ду’а точно так же, как заставлял заучивать аяты. До него, пророк Иброхим (алейхи салям), которого Всевышний Аллах назвал «Ханифом». «Ханиф» - это тот, который максимально приближается к Таухиду и максимально отдаляется от Ширка и мушриков. Аллах сказал: «Воистину, Ибрахим был вождем, покорным Аллаху и единобожником (ханиф). Он не был одним из многобожников» (Сура ан-Нахль, 120 аят). И этот человек говорит: «Господи! ... и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (Сура Ибрахим, 35 аят).
А мы в наше время, если бороду немного отрастили, штаны немного подняли, флаг «Ахли-Ссунна» подняли, и всё, «Какой Ширк? Да я, альхамдулиЛлях, эту Акыйду уже десять раз прочитал! Давай читать что-нибудь другое».
Поэтому, уже много раз рассказывали, и даже может быть, шейх Солих приведёт эту историю, а именно, история про самого Шейха Мухаммада ибн ‘Абдиль-Уаhhаба. Однажды, Шейх в очередной раз преподавал урок по своей книге «Кашфу-Шшубуhат». Он её преподал уже несколько раз и каждый раз объяснял по-разному, чтобы люди поняли лучше. И один из учеников обратился к нему: «О Шейх, хватит уже, давай что-нибудь другое учить. Мы Таухид уже изучили. Давай перейдём на другую науку». Шейх промолчал, и ушёл сказав: «Я подумаю». На следующий день пришёл и говорит: «Слышали ли вы о том, что сегодня случилось?» - на что ученики отвечают: «А что случилось?» Шейх сказал: «Один человек сегодня изнасиловал свою мать на пороге своего дома». Ученики: «А’узу биЛлях! Уаль’иязу биЛлях!» - на что Шейх сказал: «Ну, это надо ещё проверить. Я об этом точно не знаю…». На следующий день пришёл и говорит: «Нет оказывается, я ошибся. Оказывается, это один только что переехал в этот дом и зарезал петуха на пороге». И ученики вздохнули с облегчением и успокоились. А Шейх, разозлившись, воскликнул: «СубханаЛлах! Изнасилование матери – огромный грех! И вы начали причитать и просить Аллаха уберечь от этого! И это великий грех! Но, это всего лишь грех! И Аллах если захочет может его простить. А зарезать петуха на пороге джинам – это ШИРК, который Аллах не прощает если человек не покается! И тот, кто скажет: «Мы изучили Таухид» как раз и является самой большой невеждой!»

[Шейх Салих Али Шейх]
Начнем «Три основы», пусть Аллах даст пользу мне и вам из этого послания!
Тут один маленький вопрос: Какой грамматический разбор у названия этой книги «Салясатуль-Усуль уа адиллятуха»? И почему автор не назвал «Аль-Усулю-Ссаляса уа адиллятуха»?
Ответ: У шейха Мухаммада ибн Абдул-Уаххаб есть другая книжка, которая называется «Аль-Усулю-Ссаляса» предназначенная для детей. Она и называется «Аль-Усулю-Ссаляса». А что косается «Салясатуль-Усуль» это та книга, которую мы собираемся читать и разбирать. И многие люди путают между двумя этими названиями. Однако общеизвестно что данная книга называется «Салясатуль-Усуль уа адиллятуха».


Грамматический разбор названия книги.

ثلاثة «Салясату» – это хабар от спрятанной мубтады.
А его мубтада – هذه «Хазихи». Он мабни на касру, выполняет функцию роф’а изза ибтида.
А хабар у нас всегда будет марфу’, потому что перед ним стоит мубтада. И мубтада является ‘амилем для хабара. А признаком того, что он в положении роф’ является дамма в конце слова. А также, он мудоф.
الأصول «Аль-Усули» – это мудофун иляйхи. Стоит в положении джарр из-за изафетного сочетания. А признаком его джарр является касра в конце слова.
و «Уау» - ‘атыфа, т.е. соединительная уау мабни на фатху.
أدلة «Адилляту» - ма’туф к слову «Салясату», стоит в положении роф’ следуя предыдущему слову через союз, признаком роф’а является дама в конце слова, а также, он мудоф.
ها «Ха» - слитный дамир (местоимение), мабни на сукуне в функции джарра при изафетном сочетаний.
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
ВСТУПЛЕНИЕ АВТОРА

بسم الله الرحمن الرحيم

اعلمْ -رحمكَ اللهُ- أَنَّهُ يجبُ علينَا تَعَلُّمُ أربعِ مسائلَ؛ الأُولى: العِلْمُ؛ وهوَ معرفةُ اللهِ، ومعرفةُ نبيِّهِ، ومعرفةُ دينِ الإسلامِ بالأدلةِ. الثانيةُ: العملُ بهِ. الثالثةُ: الدعوةُ إليهِ. الرابعةُ: الصبرُ علَى الأَذى فيهِ. والدليلُ قولُه تعالَى: بسم الله الرحمن الرحيم ﴿وَالْعَصْر (1)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْر (2)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(3)﴾[العصر]، قالَ الشافعيُّ رحمَهُ اللهُ تعالَى: لوْ مَا أَنْزَلَ اللهُ حُجَّةً عَلَى خَلْقِهِ إلاَّ هذِه السُّورَةَ لَكَفَتْهُمْ. وقال البخاريُّ رحمَهُ اللهُ تعالى: بابٌ العلمُ قبلَ القولِ والعملِ والدليلُ قولُه تعالَى ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ﴾[محمد:19]، فبدأَ بالعلمِ قبلَ القولِ والعملِ



Перевод:
Знай, да помилует тебя Аллах, что является обязательным для нас изучение четырех вопросов:
Первое: Знание. А это – познание Аллаха познание Его пророка (салла Аллаху алейхи уа саллям), и познание религии Ислам с доказательствами.
Второе: Совершать дела в соответствии с этим.
Третье: Призыв к этому.
Четвертое: Проявлять терпение на неприятности на этом пути.
Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: С именем Аллаха Милостивого и Милосердного. «Клянусь временем. Воистину человечество в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Сура аль-Аср, 1-3 аяты).
Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для людей, то этого было бы достаточно».
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Раздел: Знание прежде слов и дел». И доказательстом тому является слова Всевышнего: «Знай, что нет божества достойного (поклонения) кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Сура Мухаммад, 19 аят). И Всевышний Аллах начал со знания прежде слов и дел.

____________________________________________________________________________________________________________________________________________

ШАРХ:

[Шейх Салих Али Шейх]
Хвала Аллаху, Господу миров!
Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) в начале своего послания говорит:
«Знай, да помилует тебя Аллах!» или как пришло в других версиях этой книги: «Знай, да смилуется надо мной Аллах и над тобой!».
В этих словах шейха мы видим мягкость и доброту. И в нем содержится указание на то, что знание основано на мягкости и доброте, и на милости к тем, кого мы обучаем. Потому что шейх произнес мольбу за них и попросил Аллаха проявить милость по отношению к ним. И раньше ученые передавали и побуждали своих учеников, которые требовали у них «иджааза» [1] по хадису, в первую очередь передавать хадис: «Милостивые, смилуется над ними Милостивый». Этот хадис известен у ученых по хадисам как «мусальсаль биль аууалия» [2]. (Т.е. хадис в начале цепочки). Почему? Потому что каждый передатчик передает тому, кто после него говоря: «Это – первый хадис, который я слышал от своего шейха». И ученые хадисоведы передают хадис «Милостивые, смилуется над ними Милостивый» своим ученикам, и это первый хадис, который они передают с уст своих шейхов. И практически во всех иджаазах ты находишь, что каждый шейх говорит о своем шейхе: «Мне передал шейх такой-то и это первый хадис, который я слышал от него». Тот говорит (т.е. уже второй): «Мне передал тот шейх, и это первый хадис, который я слышал с его уст», до тех пор, пока цепочка не дойдет до конца этого хадиса: «Сказал пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Милостивые, смилуется над ними Милостивый. Будьте милостивы к тому, кто на земле, и будет к вам милостив тот, Кто на небе» [3]. Ученые говорят: «Причина этому то, что эти знания основываются на милости. И результатом этих знаний является проявление милости на земле, и конечной целью является милость на том свете» [4]. И поэтому шейх тонко отметил этот момент в своем посланий, сказав: «Знай, да смилуется над тобой Аллах!», т.е. попросил у Аллаха милости обучающимся. Потому что требование знаний строится на милости между берущим знание и дающим его, требуемое от каждого из них.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[1] Иснад хадиса (цепочка передатчиков) до самого пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям).
[2] Шейх аль-Байкуни в своем матне по терминологиям хадиса сказал:
مسلسٌ قل ما على وصفٍ أتى_____مثل أ ما والله أنبأني الفتى
كذاك قد حدّثنيه قائما_______أو بعد أن حدثني تبسّمَ

Примерный перевод: «Мусальсаль, это то, что приходит в следующем виде: "Клянусь Аллахом мне передал такой-то, Мне он передал стоя, или после того как он мне передал, улыбнулся"». Т.е. «мусальсаль» это один из видов достоверного хадиса, который передается определенным образом (стоя, сидя, смеясь, и т.д.), «биль аууалия» - в начале. Исходя из этого мы понимаем что «мусальсаль биль аууалия» обозначает первый хадис, который слышит требующий хадис и его передатчик рассказывает его в определенном положении.
[3] Это – один из доводов на то, что Аллах на небе (т.е. в верху).
[4] Сказал Аллах про пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (Сура аль-Анбия, 107 аят).

[Шейх Салих Али Шейх]
Далее, шейх Мухаммад ибн Абдуль Уаххаб, да помилует его Аллах, говорит: «Является обязательным (уаджиб) для нас изучение четырех вопросов».
Под уаджибом здесь подразумевается тот уаджиб, который охватывает в себя два вида уаджиба.
Первое: «Уаджиб аль-’айни» т.е. обязательства каждого мусульманина без исключения. Например как единобожие, молитва и т.п.
Второе: «Уаджиб аль-кифаи» т.е. обязательство который с других мусульман снимается, если эго делают некоторые из них. Например как заупокойная молитва и т.д.
Таким же образом обстоят дела в вопросах знания. Из знания есть такие, познание которого является обязанностью каждого мусульманина т.е. (уаджиб аль-’айни), и есть такие виды знания, познание которого является обязательным только для части мусульман.
Что касается первого вопроса которую мы разбираем, а это познание трех основ: познание рабом его Господа, познание рабом его религии и познание рабом его посланника (салля Аллаху алейхи уа саллям), то оно является обязанностью каждого мусульманина (уаджиб аль-'айни), и в подобных вопросах запрещено слепое следование (таклид). Является обязательным чтобы любой мусульманин знал три эти основы: об Аллахе, о религии и о пророке (салля Аллаху алейхи уа саллям) только исходя из довода, чтобы у него был крепкий довод из Корана и из Сунны. Известное выражение ученых гласит, что слепое следование не действительно в вопросах вероубеждения. Поэтому мы должны знать эти вопросы, в которых мы должны иметь твердые убеждение только исходя из доказательств
[5].
Довод – это не только Коран или Сунна, или же просто слова сподвижников, или же «иджмаъ» (общее мнение ученых), или же «кияс» (сравнение по аналогий), однако нечто более обширное. Что такое доказательство мы поговорим в будущем, ин ша Аллах!

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[5] Чтобы разъяснить этот вопрос я вам расскажу одну историю. Пришел один человек из Магриба (Марокко) к ученым и сказал: «Мне 80 лет, и я с детства молюсь, пощусь, и делаю хадж и делаю умру. Однако я делаю это только из-за того что я нашел на этом своих родителей. Они делали вот и я делаю». И ученые сказали, что если этот человек умрет на этих убеждениях, то он навечно попадет в Огонь! Все делал из Ислама, однако не делал это из-за того что это приказ Аллаха, но делал из-за того, что нашел на этом своих отцов.
И поэтому ученые говорят, что ислам бывает двух видов: «Ислам Хукми» и «Ислам Амали».
«Ислам хукми» - это когда человек рождается в мусульманской семье и следует за ними.
«Ислам Амали» когда человек, будучи не мусульманином, принимает Ислам. Это подобно тому, что у нас говорят: «Традиционные мусульмане» и «Мусульмане которые приняли Ислам». Почему некий человек, который когда-то были христианином заходит в Ислам, ведь он же нашел своих отцов не на этой религий? Потому что он видит довод что Ислам Хак (истина), и на основе этого довода заходит в Ислам. Это и есть «Ислам Амали». Это Ислам, который спасет человека в Судный день.
Другой же «Ислам Хукми», это когда человек рождается в мусульманской семье и следует за ними. У этого человека наистрашнейшее положение. Во-первых, он должен благодарить Всевышнего Аллаха что он родился в этом кругу. Это очень большая милость. Во-вторых, этот человек должен опасаться, потому что есть страшный хадис, в котором говорится о том что когда Ангелы придут к человеку задавать ему эти три вопроса, кто-то скажет: «hааа... hаааа... Не знаю, я слышал, что люди что-то говорили и говорил то же самое». И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сообщил нам, что ангелы дадут молотом по голове этого человека. Т.е. человек который говорил в этой жизни я мусульманин, совершал намаз, и т.д. но не говорил и не делал это на основе далиля, а просто из-за того что он нашел на этом своих отцов. Потому что если бы он был в христианской семье, то был бы христианином, если бы родился в еврейской семье, то был бы евреем, если бы был в буддистской семье, то был бы буддистом, так как его не волнует истинная религия, его волнует то, на чем он нашел своих отцов. Поэтому в наше время, когда мы ребятам говорим: «Это не правильно, пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) не на этом был», он начинает возмущаться: «СубханАллах! Все наши деды столько тысяч лет были на этом, а ты мне сейчас говоришь что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) не на этом был? Ты хочешь сказать, что все наши деды были заблудшие...?». Видете, до чего опасно положение этого человека!?
Хочу одну вещь здесь отметить, когда мы говорим о каких-то опасностях в Исламе, мы не говорим это для того, чтобы потом на основе этого судить людей, а говорим, чтобы самим в это не попасть.

[Шейх Салих Али Шейх]
Ученые говорят, что таклид (слепое следование) запрещено в вопросах вероубеждения у Ахли Сунна уаль Джамаъа. Также является запретным таклид в вероубеждений заблудших течений таких, как ашарииты, матуридиты и философы. Однако первоочередной уаджиб у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от первоочередного уаджиба у этих заблудших течений. И слепое следование у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от того слепого следования, которого имеют в виду те. Первый уаджиб у матуридитов и ашаритов это – взор, взгляд. Поэтому у них иман не является действительным, если только они не посмотрят и не задумаются. И они имеют в виду под взором те знамения, которых мы видим в бытие. И они смотрят на небо, на землю, на животных, на моря и т.д. и доказывает себе, что Аллах на самом деле существует [6].
Но приверженцы ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что обязательно надо смотреть на довод. И этот довод должен быть «матлюуа» (читаемый) т.е. контексты из Корана и Сунны. Заблудшие течения говорят, что мы должны смотреть на знамения бытия и задуматься. А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что мы должны смотреть на довод (из Корана и Сунны), не для того, чтобы вывести из этого довода какое-то постановление, однако для того, чтобы узнать то, что мы делаем или то, в чем мы убеждены, на это есть довод. А так же в тех вопросах, без которого Ислам человека не будет считаться действительным. Например как знание того, что один Аллах достоин поклонения, и никто кроме Него не достоин этого. И у человека обязательно должен быть далиль в подобных вопросах, и он должен узнать об этом хоть один раз в жизни [7]. Поэтому человек заходит в эту религию после того, как узнает довод. Поэтому наши ученые учили простых людей в мечетях, и заставляли их заучивать матн этих трех основ, из-за величия важности этого дела.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[6] Что они подразумевают под словом «назар» (взор, взгляд)? Как они утверждают, что когда человек достигает совершеннолетия, говорит себе, что ни во что не верит, а потом внимательно смотрит на небеса, на землю, на животных и говорит: «Оно же есть эти создания. Если есть создания, то значит должен же быть Создатель. Если есть Создатель, то кто Он?» и т.д. Отсюда мы видим, что первоочередная обязанность у этих заблудших является Куфр (абсолютное неверие), да упасет нас от этого Аллах!
[7] Поэтому смотрите, когда у нас есть довод из Корана: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей!» (Сура ан-Ниса, 36 аят). Поэтому мы ширк не делаем. Т.е. у человека должен быть довод и доказательство на это! Должен хотя бы один раз услышать в жизни. Сейчас я у кого-то спрошу: «Почему ты молишься?». Он скажет: «Потому что Аллах приказал». «Расскажи мне этот аят!». Скажешь: «Я наизусть его не знаю». Но ты знаешь, видел перевод на русском языке, но хоть один раз в жизни ты его видел. И ты уже молишься потому, что ты знаешь что Аллах тебе это приказал. Вот этого достаточно. Т.е. не надо, чтобы ты наизусть аяты и хадисы знал, нет! Если человек хоть один раз в жизни узнал довод и совершал дела на основе этого довода, ему этого достаточно. Не является для него обязательным помнить этот довод всю жизнь один раз в жизни услышать о том, что это Аллах сказал, и ты уже это дело делаешь на основе того, что ты видел или слышал и знаешь.

[Шейх Салих Али Шейх]
Первая обязанность – знание.
Первый из четырех вопросов, изучить которых обязан каждый мусульманин, это – знание. Шейх, да помилует его Аллах, на протяжении всего этого послания будет разбирать первое обязательство. Он изложил первую обязанность в своем посланий, и мы подробно будем разбирать его. Послание «Три Основы» полностью является объяснением первого обязательства.

Вторая обязанность – это дела в соответствии со знанием. Оставление дел в соответствии со знаниями имеют нижеперечисленные хукмы:
  • Оставление чего является неверием (Куфр).
  • Оставление чего является грехом (Ма'сыйя).
  • Оставление чего является порицаемым (Макрух).
  • Оставление чего является разрешенным (Мубах).
Как это понять?
Например, знание о единобожии, что один Аллах достоин поклонения, и никто кроме Него не достоин этого. Если человек узнает об этом, и не будет жить в соответствии с этими знаниями, придавая Аллаху сотоварищей, то его знание ему не поможет. Поэтому если он оставит дела в соответствии с этими знаниями, это будет являться неверием (куфр).
Также, оставление дел в соответствии со знаниями может быть грехом (ма'сыйя). Например, если раб Аллаха узнает о том, что распивание спиртных напитков является запретным. Так же как является запретным продавать его, покупать, поить, просить напоить и т.д. И если раб знает, что это запрещено, однако не придерживается этих знаний, оставляет эти знания, и не живет в соответствии с ними, это будет большим грехом для него.
Также, оставление дел в соответствии со знаниями, может являться порицаемым (макрух). Если рабу Аллаха станет известно о том, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) совершал намаз определенном образом, и оставляет дело в соответствии со знаниями, не совершая сунну после того, как он узнал об этом, то это будет считаться как макрух (порицаемым). Потому что оставление сунны не является харамом, однако является порицаемым
[8].
Также, оставление дел в соответствии со знаниями, может являться разрешенным (мубах). Например, как разные разрешенные вещи или какие-то обычаи и т.д. Например, если нам станет известно, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) надевал определенную одежду, или походка у него (салля Аллаху алейхи уа саллям) была определенная, то можно оставить это и не совершать дела в соответствии с ним. Так как эти качества являются природными и врожденными. И Аллах, и Его посланник (салля Аллаху алейхи уа саллям) не обязывают нас следовать врожденным качествам пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Если же раб Аллаха оставит дело в соответствии с такими знаниями, оставление этого дела является разрешенным (мубах). Потому что мусульманин не приказан и не побуждается к тому, чтобы он следовал за этими делами, как например походка пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) или делать голос, как у пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Однако человек может взять награду от Аллаха, если он совершает эти дела, намереваясь полностью следовать пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям) [9]. И оставлять дела в соответствии с этими знаниями является разрешенным. Что касается довода на дела в соответствии со знаниями, шейх взял это со слов Аллаха: «Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (Сура аль-Аср, 1-3 аяты).

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[8] Однако мы говорим, если хочешь идти по пути саляфов, то следуй за пророком (салля Аллаху алейхи уа саллям)!
[9] Например, кушать – это разрешенное дело. А если человек кушает с намерением, что он подкрепляется, чтобы у него были силы делать поклонение, он уже берет награду за свое намерение.

[Шейх Салих Али Шейх]
Третья обязанность – это призыв к этим знаниям. Если человек узнал, и начал жить в соответствии с этими знаниями, он должен призывать других к этим знаниям. И призыв может быть словами и может быть поступками. Потому что выполнение какого-либо приказа тоже является наглядным призывом. Если мусульманин выполняет то, что ему приказано, этим самым он молча призывает другого человека, показывая ему то, что требуется от него [10].
Также призыв бывает речью (языком). Призыв языком иногда может быть обязательным, а иногда желательным. И призыв речью имеет свои ответвления, такие как написание книги, разного рода послания, также, когда даешь различные советы, наставления и т.д. [11]

Четвертая обязанность – терпение.
После призыва четвертым обязательством для человека, который узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, потом призывал, после этого должен терпеть. Потому что путем Аллаха в Его созданиях является то, что Аллах не сделал так, что народы принимали слова пророков и посланников, даже не смотря на то, что они самые лучшие создания и имеют самые высокие степени у Аллаха. Однако они встретили противостояние своих народов, им причиняли боли и страдания, и случилось с ними то, что случилось
[12].
Поэтому призывающий нуждается в терпении так же, как терпели посланники. И даже нашему пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям) было приказано брать пример с терпеливых посланников Аллаха. Всевышний Аллах говорит: «Терпи же, как терпели крепкие духом посланники, и не торопи Меня с наказанием для них». (Сура аль-Ахкаф, 35 аят).
Терпение является одним из важнейших качеств для того, кто узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, и призвал к этим знаниям. Если же призывающий не будет терпеть, то он будет среди тех, кого побуждают неверующие к легкомыслию, как сказал Всевышний:
«Терпи, ведь обещание Аллаха истинно, и пусть не побуждают тебя к легкомыслию те, кто не веруют» (Сура Рум, 60 аят) [13].
И посланник Аллаха (салля Аллаху алейхи уа саллям) предостерегал своих сподвижников от спешки, сказав:«Однако, вы народ торопливый!».
Это и есть четыре вопроса, которых мы должны знать и жить в соответствии с ними: знать, делать, призывать и терпеть. Довод этому слова Аллаха:
«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» (Сура аль-Аср, 1-3 аяты).


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[10] Всевышний Аллах говорит в Коране: «Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно» (Сура аль-Бакара, 271 аят). Почему? Потому что люди смотря на вас, будут брать с вас пример. Как это пришло в хадисе пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Тот, кто в Исламе начнет хорошую сунну (дорогу), тому будет вознаграждение и вознаграждение тех, кто живет в соответствии с этой сунной до Судного дня». И этот хадис пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) рассказал, когда к нему пришли бедные бедуины принявшие Ислам. Они до того были бедными, что пришли в порванных одеждах. И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сделал проповедь и побудил сподвижников дать им садака. Один из сподвижников встал и дал садака. Как бы все сначала не сообразили, но когда другие увидели, что тот дает, тоже начали давать садака этим бедуинам. И этот сподвижник побудил остальных к этому делу. Поэтому это великая вещь – оживление сунны. Люди больше смотрят на ваши дела, чем на ваши слова. Потому что когда призывающий делает призыв, он находится под микроскопом людей. Есть много нехороших людей, которые ищут недостатки у призывающего человека. Есть такой арабский стих, перевод примерно такой: «Каждый прелюбодей желает, чтобы все были прелюбодеями, и каждый вор желает, чтобы все были ворами». Почему? Потому что никто из прелюбодеев не хочет, чтобы ему говорили: «Ты прелюбодей!». И если вы видите, что человек призывает к истине, и этого человека поливают грязью, знайте, что он на пути пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Этому радоваться надо. Шейх Тахан (один из наших ученых, из Йемена) сказал: «Знай, что если у тебя нет проблем из-за твоей религии, то проверь свою религию». Т.е. когда ты изучаешь Ислам и делаешь призыв, и видишь, что у тебя нет проблем, ни от людей, ни отчего-то еще, вообще никаких проблем нет, значит у тебя что-то в религии не нормально. Почему? Потому что «суннатуллахи фи халькъихи» (Путь Аллаха в Его созданиях) то, что у человека, который приходит с истиной обязательно бывает какие-то проблемы. Это, во-первых. Во-вторых, то, что тебя поливают, значит, Аллах тебя любит. Как Аиша (да будет доволен ею Аллах), когда услышала, что люди ругают сподвижников, сказала: «Альхамдулиллях! Они умерли, но Аллах не захотел, чтобы у них закончились вознаграждения. Поэтому создал тех, кто это делает (т.е. тех, кто поливают грязью сподвижников пророка, (салля Аллаху алейхи уа саллям)». Потому что когда человека ругают, этим самым ему же награда добавляется. Радуйтесь, будет кому наши грехи отдать. К сподвижнику Али ибну Талиб пришел один человек и сказал ему, что его кто-то поругал. Он так обрадовался, приготовил подарок, и сказал: «Возьми это и подари ему, пожалуйста!». Он взял, пошел, подарил. А тот человек удивился: «Я его поношу, а он мне подарки дарит?». А Али сказал: «Альхамдулиллях, я так обрадовался, что будет, кому грехи отдать». Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Если тебя ругают, за тебя ангел отвечает, до тех пор, пока ты молчишь». Пришел один араб к пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям), и взял его за плащ, сильно потянул и сказал: «О, Мухаммад! Дай мне денег! Поистине, это не твои деньги и не деньги твоего отца». Сподвижники сказали, что от этого на теле пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) даже след остался. Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) улыбнулся и сказал: «Загрузите ему верблюда!». И ученые следовали примеру пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Один из братьев рассказывал о шейхе Усаймине, что подошел к нему один бедуин, тоже потянул его так сильно и говорит: «Давай мне деньги!». А шейх Усаймин улыбнулся и потом сказал: «У меня нет денег». Потом пошел к кому-то занял денег и отдал. Потом его спросили: «Почему ты так сделал?». А он сказал: «Разве вы не слышали хадис...?», и рассказал этот хадис. Не то что поливать грязью, даже когда больно делают. А что касается шариата, один из сподвижников пришел к пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям) и сказал: «О, посланник Аллаха, я специально опаздываю на утреннюю молитву». Он спросил: «Почему?». Он ответил: «Потому что тот долго читает молитву». И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) так сильно разгневался, что сподвижники никогда его таким гневным не видели. Разгневался и сказал: «Поистине, среди вас есть те, которые отгоняют людей от Ислама». Так разгневался, почему? Потому что человек оставляет молитву, потому что кто-то усложняют его. Видите, когда дело касается религии, пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) гневается. А у нас наоборот, когда религию или пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) ругают, мы не гневаемся, а когда нас ругают … (Просим Аллаха Его милости прощения!).
[11] Поэтому если видите порицаемое дело, не молчите! Знайте, что тот, кто видит порицаемое, и у него есть возможность это исправить, а он не исправляет, у него наихудшее положение у Всевышнего Аллаха. Приведем только одну историю, которая случилась с Бану Исраиль. Была деревня, которая ловила рыбу. И Аллах запретил им ловить рыбу в субботу. Здесь группа людей собрались, и захотели обхитрить Аллаха. Закинули сети в пятницу, и вытащили их в воскресенье. Сказали: «Мы в субботу не ловим». Хотели обмануть Всевышнего Аллаха. Группа людей сказала этим людям: «Не делайте этого! Это нельзя, это запрещено!». Была также третья группа, которая не ловила рыбу, но молчала. И мало того молчала, даже порицала тех, кто им запрещал. Говорили: «Зачем вы порицаете этих людей? Все равно Аллах их погубит, оставьте их!». Т.е. они не ловили рыбу и не порицали. Аллах спас только тех, кто запрещал. А тех, кто ловил и тех, кто молчал, превратил в свиней и обезьян. Поэтому мы должны запрещать порицаемые действия. Не говорите, что у вас на это знаний не хватает, тебя никто не просит говорить то, в чем у тебя знаний нет. Вы видите, что кто-то делает нечто порицаемое, но вы не обладаете знаниями и поэтому не можете сказать? В таком случае отведите его к знающему человеку, чтобы он объяснил ему. Но обязательно донеси до него призыв, если сам не можешь донести, то хотя бы книжкой, кассетой и т.д. А если сам знаешь, предупреди о тех вещах, о которых знаешь. Все, Аллах с тебя не спросит. Даже пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) и то боялся этого. Когда он (салля Аллаху алейхи уа саллям) в последнем хадже говорил сподвижникам, говорил не остановливаясь, потом спросил три раза: «Я до вас донес?». Сподвижники ему ответили: «Да, донес!». И затем посланник Аллаха (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «О, Аллах! Засвидетельствуй, что я донес! Что на мне было, я сделал!». Поэтому если молчим, то в Судный день за это будет спрос.
[12] Самые лучшие создания Аллаха подвергаются к таким трудностям. Поэтому если Аллах испытывает тебя этим, не говори: «Почему так, о, Аллах?». ИншаАллах, Аллах тебя любит. Потому что Аллах хочет ввести тебя в Фирдаус, однако твоих дел не хватает. Но Аллах хочет этого. Поэтому Аллах посылает на тебя всякие испытания, чтобы ты терпел и поднял твою степень в раю.
[13] Потому что если ты терпеть не будешь, ты будешь делать то, чем не доволен Всевышний Аллах. Ты же делаешь неверующим призыв. Если ты терпеть не будешь, они будут тебя побуждать к тому, что они делают, и заставят тебя оставить призыв. Это все – побуждение к легкомыслию. Как они побудят тебя к легкомыслию? Они, теми бедами, теми мучениями которыми будут причинять тебе, будут побуждать тебя к этому. Однако ты терпи и стой на этом! Т.е. например, я делаю призыв, люди начинают мне вредить, я не терплю, и из-за этого я оставляю призыв. Это же легкомыслие? Я оставил шариат, почему? Потому что они стали причиной этого. Или же я делаю призыв, но люди мне не отвечают и наоборот они мне делают призыв, и что? Я становлюсь такими же, как они. Это и есть легкомыслие.


وَالْعَصْر (1)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْر (2)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(3


«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» Сура аль-Аср 1-3 аяты.

[Шейх Салих Али Шейх]
Всевышний Аллах сказал: «وَالْعَصْرِ», т.е. «Клянусь временем!». Здесь под словом «العصر» подразумевается «الزمان» время. Т.е. «Клянусь эпохой, клянусь жизнью, клянусь временем!». Всевышний Аллах поклялся им из-за его почета [14]. Потому что это – одно из самых почетных вещей, которое было дано человеку. Ему дана жизнь, в течений которого он поклоняется Аллаху, и подчиняется Ему. По причине жизни он поклоняется Аллаху, и по причине времени ему проявляется почет, если Всевышний Аллах предписал ему быть в раю. И время имеет великий почет.
Всевышний Аллах сказал: «وَالْعَصْرِ», т.е. «Клянусь временем!». Всевышний Аллах поклялся временем. Теперь должен быть ответ на клятву, зачем Аллах поклялся временем? В следующим аяте Всевышний Аллах говорит: «إنّ الإنسان لفي خسر» «Поистине, человек в убытке». И это является ответом на клятву. Аллах подтвердил или усилил смысл этих аятов приводя частицу «إنَّ» (инна) и частицу «لام» (лям) в словосочетании «لَفِي خُسْرٍ» . И общеизвестно у ученых по балягъа (красноречия арабского языка), что частицы «إنَّ» (инна) и «لام» (лям) являются частицами подтверждения усиливающие смысл предложения. И таким образом, в аяте мы видим три вида подтверждения: во-первых – клятва, во-вторых – частица «إنَّ», и в третьих – частица «لام», называемое «лям музахлякъа» (т.е. подтверждающая частица лям).
Всевышний Аллах сказал: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке». Ученые по балягъа (арабской риторике) говорят: «Подтверждающие частицы арабском языке приводятся только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает твои слова» [15]. Например, ты говоришь кому-то, кто не отрицает твои слова: «Мухаммад пришел». И не красноречиво в этом случае говорить: «Поистине, Мухаммад пришел», ведь он не отрицает этого, и он готов спокойно принять твою весть. Однако если он это отрицает или же он с недоверием относится к тебе, тогда надо усилить речь, чтобы обратить его внимание и увеличить его восприятие этих слов так, чтобы они крепко укрепились в его душе.
Многобожники делали многобожие, однако своими положениями, даже своими словами они утверждали, что они будут спасены. Как сказал Всевышний Аллах рассказывая нам слова многобожников: «Если же я буду возвращен к моему Господу, то у Него для меня обязательно будет уготовано наилучшее» [16] (Сура Фуссилят, 50 аят). И они отрицали, что окажутся в убытке. И так же другая группа мушриков отрицали, что они окажутся в убытке, и не верили тому, что не спасется никто кроме тех, кто уверовал. И поэтому Всевышний Аллах усилил смыслы аятов в суре аль-Аср, сказав: «Поистине, человек в убытке». Здесь под словом «человек» подразумевается вид человека, т.е. человечество. И вид «алиф ляма» в этом аяте «аль-джинсия» т.е. указывающая на группу, на вид чего-то [17].
«Поистине, человечество в убытке», Значит все человечество в великом убытке, кроме тех, кто исключен из этого. Говорят ученые риторики арабского языка: «Делать исключение из общего правило также является одним из видов притягивания внимания». «Поистине, человечество в убытке», т.е. все люди терпят убыток и идут к гибели, однако Аллах исключил некоторых людей, сказав: «Кроме тех, кто уверовали». Это те, кого Аллах исключил из этого общего хукма. Это те, кто узнали, и внедрил свои знания в дела, и призывали к нему, и терпели на этом пути. Т.е. обладатели тех четырех качеств, о которых упомянул шейх. А это – знание, дело, призыв и терпение.
«Кроме тех, которые уверовали». Вера – это знание и дела. Разве это не так? Ведь вера – это слово, дело и убеждение! И убеждение – это и есть знание, потому что место восприятие знания это – сердце и разум [18]. Обладатели знания будут одним из тех, кто спасется от убытка.
«Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Разве мы не говорили, что вера – это слово, дело и убеждение? Но в аяте пришло: «إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ» «Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Мы видим, что частица «واو» (уау), приведен после веры и разделяет между иманом и делами. Ученые грамматики арабского языка говорят, что частица «واو» в основном приводится, чтобы указать на две разные вещи. Разве из этого аята мы можем понимать что вера и дело две разные вещи? И то, что в сущность веры не заходит дела? Нет! Это не так. Различность также приводится для указания сущности вещей. И сущность веры намного шире, чем сущность дел. Потому что дело является частью веры, и вера охватывает в себе дела. И разделение такого рода в арабском языке называется «упоминание конкретного после общего». Например, в словах Всевышнего Аллаха: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом и Микаилом, то ведь Аллах является врагом неверующих» "Сура аль-Бакара, 98 аят). Исходя из этого возникает вопрос, разве Джибриль и Микаил не относятся к ангелам? Относятся! Тогда почему Всевышний Аллах в этом аяте разделил между ангелами и Джибрилом и Микаилом? Это и есть «Зикруль хаас баъда аль-ъаам» (т.е. упоминание конкретного после общего). В чем же мудрость такого рода языкового приема? Мудрость в том, чтобы выделить и указать на почет конкретного. И то, что человек должен придать значение этому конкретному и что он должен поднять его место, и то, что у него такое же положение, как у первого (общего) [19]. Аллах сказал после этого: «И завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение», т.е. призывали друг друга к истине, и призывали друг друга к терпению.
Это и есть четыре вопроса которую следует знать каждый мусульманин.


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[14] Мы знаем, что Аллах клянется, чем хочет. Мы же – создания, не можем клясться кроме как именами Аллаха и Его и атрибутами.
[15] Ученые балягъа (красноречие арабского языка) говорят, чтобы твоя речь звучала красноречиво, ты должен соблюдать определенные правила. Одним из правил красноречия то, что клянешься и что-то подтверждаешь, только тогда, когда человек отрицает твои слова. Т.е. сейчас я вам говорю, «Горит лампа». Никто же это из вас не отрицает. Поэтому говорят, в арабском языке не красноречиво, если я скажу: «Поистине, эта лампа горит». Однако я вам сейчас скажу, что на улице стоит красная машина. Кто-то из вас скажет: «Аллаху лучше знать, стоит она или нет!». Я скажу: «Поистине она там есть». Ты скажешь: «Нет-нет, я тебе не верю». Тогда я еще больше добавляю и говорю: «Клянусь Аллахом, поистине, она там есть». Значит, подтверждение только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает твои слова.
[16] Многобожники говорили: «Аллах дал мне имущество, дал мне детей, я богат, значит, Аллах меня любит, если Он меня любит, то на том свете еще лучше даст». Это было утверждением многобожников.
[17] Например, я говорю: «الرجل أقوى من المرأة» - «Мужчина сильнее, чем женщина». Имеется в виду, что мужской пол сильнее, чем женский пол. Но мы знаем, что кто-то из женщин тоже может быть сильнее некоторых мужчин. Однако подразумеваем, в общем.
[18] Сердце является хранилищем, центром знания, человек понимает сердцем, а разум является распределителем. Почти что все ученые говорят, что человека разум в сердце.
[19] Т.е. у этой единицы такая же важность, как у всего общего. Дело также важно, как и вся вера.

[Шейх Салих Али Шейх]
«И завещали друг другу терпение». Терпения бывает трех видов:
1.Терпеть в выполнении приказов [20].
2.Терпеть в оставлении грехов [21].
3.Терпеть на предопределения Аллаха, которые его радуют и которые причиняют ему страдания [22].
Во всех этих трех видах нуждаются знающие, живущие в соответствии с этими знаниями и призывающие люди.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[20] В подчинении должно быть терпение. Например, если совершил фард намаз в мечети, затем вернулся домой, лень читать сунну, терпи, встань и соверши сунну! Хотел держать пост, но лень вставать на сухур, терпи и встань!
[21] Иногда так хочется о ком-то говорить, так хочется на кого-то посмотреть, терпи! Если потерпишь, то почувствуешь сладость веры.
[22] Как сказал Всевышний Аллах: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (Сура аль-Хадид, 23 аят). Нужно проявлять терпение как на страдания, так и на радость. И знайте, что у того, кто радуется праведному делу, Аллах это дело не примет. Всевышний Аллах превратит это дело в прах. Однако радуйся чему? Милости Аллаха. Тому, что Аллах проявил тебе милость, и ты сделал праведное дело. Потому что если бы ни милость Аллаха, ты бы не сделал бы благое дело, ты бы вообще мусульманином не был. Поэтому мы должны радоваться милости Аллаха, и никогда не говорить слова «Я!». Не говори: «Я, я, я!», скажи: «Альхамдулилля, по милости Аллаха!». Пусть эти слова всегда будут у тебя на языке. Если Аллах нас оставит самим себе, мы сразу последуем за шайтаном. Потому что твой враг – шайтан, еще больше твой враг – твоя душа. Как сказано в Коране: «…Ведь душа человека повелевает зло…» (Сура Юусуф, 53 аят). Имам ибн аль-Каъийм, да смилуется над ним Аллах, говорит в книге «Мадаридж ас-саликин»: «Твоя душа – это огромная гора, которая стоит между тобой и Всевышним Аллахом. Огромная гора, на пику которой сидит шайтан. И у этой горы есть долины, ямы и скалы, и разбойники прикрывают тебе путь». И ты хочешь пройти эту скалу через все эти проблемы, эту гору хочешь перелезть, еще шайтан стоит: «Куда тебе? Ты что? Забыл? Да ну!» но если ты перейдешь через эту гору (свою душу) то ты почувствуешь сладость веры. И не надо во всем обвинять шайтана как один ученый говорит: «Мы много зла делаем шайтану. Чуть что, сразу на шайтана сваливаем». Потому что шайтан к тебе один раз только приходит, а остальное, это все твоя душа, которая постоянно повелевает к нехорошему. Поэтому, очищай и воспитывай свою душу и терпи.

[Шейх Салих Али Шейх]
Сказал аш-Шафиъи (да помилует его Аллах!) сказал: «Если бы Аллах ниспослал бы никакого довода своим созданиям кроме этой суры, этого было бы достаточно». Т.е. если бы Аллах не ниспосылал бы из Корана никакого довода Своим созданиям, со Своим посланником кроме этой суры, то его было бы достаточно. Почему? Потому что эта сура указывает на то, что все люди терпят убыток, и терпят беду, и идут к гибели, кроме тех, кто описан качествами спасшейся группы. Они – верующие. Верующие во что? Должна быть то, во что мы верим. Потом они делают праведные дела. На основании чего они делают дела? Значит должен быть определенный путь. А это – сунна пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Так же завещали друг другу истину, и призывали к этому, и завещали друг другу терпение. И если ты внимательно посмотришь, то увидишь, что эта сура охватывает в себе все, что указывает созданиям на их Господа. И ведет их к следованию пути пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям).

Затем шейх привел слова имама Аль-Бухари из его достоверного сборника: «Глава: «Знания прежде слов и дел». И доказательстом тому является слова Всевышнего: «Знай же, что нет божества достойного (поклонения) кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Сура Мухаммад, 19 аят). И Аллах начал со знания прежде слов и дел. (Дело, т.е. прошение прощенья).
Почему шейх привел эти слова имама аль-Бухари и зачем? Потому что послание, которое мы сейчас изучаем – послание знания. Все это послание является объяснением и толкованием первого вопроса, первого обязательства, а это – знание. И шейх обращает внимания требующего знания на то, что знание очень важно, настолько важно, что оно предшествует делу и речи. До того как раб будет просить прощенья у Аллаха, он должен знать те знания, которые являются обязательным для него. Это – те знания, которые спасает его по милости Аллаха. Шейх хочет тебе объяснить три эти основы и вопросы, связанные с этими тремя основами, и он подтвердил тебе важность знания, приведя слова имама аль-Бухари: «Знание прежде дел и слов». Без сомнения, знание - прежде всего. В начале любого дела должно быть знание, и поэтому сказал имам ибну аль-Къаийм (да смилуется над ним Аллах!), и как прекрасно то, что он сказал: «Невежество – смертельная болезнь». Истину сказал.

والجهلُ داء قاتلٌ وشفـــاؤه ______ أمران في التركيب متفقـانِ
نص من القرآن أو من سنـة ______ وطبيب ذاك العالم الربانـي
والعلم أقسام ثلاث مالــها ______ من رابع والحق ذو تبيــانِ
علم بأوصاف الإلـه وفعلــه ______ وكذلك الأسماء للديــــانِ
والأمر والنهي الذي هو دينـه ______ وجزاؤه يوم المعاد الثانــي
والكلُّ في القرآن والسنن التـي ______جاءت عن المبعوث بالفرقان
والله ما قال امرؤ متحذلــق ______بسواهما إلا من الهذيــان

Примерный перевод:
Невежество – смертельная болезнь,
а её леченье его – Две вещи, собранные вместе:
Слова из Корана или из Сунны,
И врач этого – мудрый учёный.
И виды знания делится на три, нет у него
Четвёртого, и истина имеет объясненье:
Знание о качествах Аллаха и Его действиях,
А также об именах Всевышнего Судии;
Приказы и запреты, что является религией Его.
А награда Его в тот День Возвращенья.
И всё это в Куране и в Сунне, которая
Пришла от посланного с Различеньем.
Клянусь Аллахом, что бы ни сказал какой-нибудь всезнайка
Кроме этого – всего лишь ложные измышления [23].

Объяснил что (Невежество есть – смертельная болезнь). Как можно убрать это невежество? (а её леченье – Две вещи, собранные вместе: Слова из Курана или Сунны) т.е. контекстами из Корана и Сунны. Кто тот врач, который укажет тебе, и объяснит, как лечиться? (И врач этого – мудрый учёный) Лечением является ученый-раббани (воспитатель). Не каждый, кто приписывает себя к знанию, а учитель-раббани (воспитатель). Те, которых Аллах описал в суре Али Имран сказав: «Однако, будьте раббани (духовными наставниками), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его». (Сура Али Имран, 79 аят).

Затем имам ибну аль-Къаийм (да смилуется над ним Аллах) объяснил, что значит знание к которому ты стремишься. И сказал:(И виды знания делится на три).
Первое: «Знание о качествах Аллаха и Его действиях, А также имена Всевышнего Судии»
[24]. Первое знание охватывает в себе единобожие: «Таухид рубубия», «Таухид ульухия» и «Таухид асма-уас-сифат».
Второе: «Приказы и запреты, что является религией Его», т.е. виды поклонения, которыми мы поклоняемся Аллаху, приказы и запреты, шариатские законоположения, что является дозволенным или запретным. Это приказано, это запрещено, это делай, а то не делай, это является вторым видом полезного знания.
Третье: «А награда Его в тот день Возвращенья». Это знание о том, что будет в Судный день, и то, что связано с этим. Знание о том, что может тебя спасти или погубить в судный день.

Шейх говорит, что «Знание прежде слов и дел». Да, истину сказал! Если знание будет до дел и речей, то Аллах даст баракят тому, кто обладает этим знанием, даже если он будет мало делать. Но если дела и слова будут до знания, пусть они будут с величиной горы, однако они тебя не спасут
[25].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[23] «Невежество – смертельная болезнь, лечение этой смертельной болезни два вещи соответствующему друг другу, одно без другого невозможно. Контексты из Корана и сунны. Все? Нет, недостаточно. А лечением этого является ученый-раббани (воспитатель). Как пришло от ибн Аббаса, он сказал: «Роббани – тот, который учит людей от маленького к великому». Коран и Сунна – лекарство, а ученый – доктор. Тот, кто принимает лекарства без врача, опасное у него положение. У знания три раздела, нет у него четвертого. Истина явная, видна, ясна. Знание об описаниях божества и об Его действиях, и также имена Даййана (одно из имен Аллаха – Судья). Приказы и запреты, которые являются Его религией, и вознаграждение, которое ждет его в Судный день. И все это в Коране и в Сунне, которое пришло от посланника (салля Аллаху алейха уа саллям) с доводом, с доказательством, с различием. Клянусь Аллахом, какой бы человек выдающийся себя за знатока говорил бы что-то кроме Корана и Сунны, все это из-за дурости»
[24] Если человек узнает об Аллахе, то он будет ему поклоняться. И как говорят ученые: «Познай Аллаха, будешь поклоняться Аллаху».
[25] Примером этому является наши братья с джамаъата таблигъ. Они в страшной ошибке, они не требуют знание, они говорят: «Некогда требовать знание. Абу Бакр, когда уверовал не сидел у пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) сразу пошел делать призыв». И выходят призывать на три дня, на семь, на сорок дней. Внешнее ты видешь, что они дела делают и одеваются по сунне и т.д. Однако принесет ли это им пользу? Потому что они поставили дела и слова до знаний.
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

اعلمْ - رحِمكَ اللهُ - أنَّهُ يجبُ على كلِّ مسلم ومسلمة تَعَلُّمُ هذه الثلاث مسائل والعملُ بهنَّ: الأولى: أنَّ اللهَ خَلَقنا ورَزَقَنا ولم يتركْنا هملاً بل أرسلَ إلينا رسولاً فمنْ أطاعَهُ دخلَ الجنَّةَ ومنْ عصاهُ دخلَ النّارَ. والدليلُ قولُهُ تعالى ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَى فِرْعَوْنَ رَسُولًا(15)فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنَاهُ أَخْذًا وَبِيلًا﴾[المزمل:15-16]. الثانية: أنَّ اللهَ لا يرضى أن يُشْرك معهُ أحدٌ في عبادتِه لا مَلَكٌ مُقَرَّب ولا نبيٌّ مُرْسَل والدليلُ قولُهُ تعالى ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ [الجن:18]. الثالثة: أنَّ مَنْ أطاعَ الرسولَ ووحَّدَ اللهَ لا يجوزُ لهُ مُوالاةُ مَنْ حادَّ اللهَ ورسولَهُ ولو كان أقْرَبَ قريبٍ. والدليلُ قوله تعالى﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمْ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمْ الْمُفْلِحُونَ﴾[المجادلة:22].ا


Перевод:
Знай, да помилует тебя Аллах, что является обязательным для каждого мусульманина и для каждой мусульманки изучение следующих трех вопросов:

Первое: То, что Всевышний Аллах сотворил нас и дал нам необходимые средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе, но направил к нам посланника. И тот, кто повинуется ему, войдет в Рай, а тот кто ослушается его, войдет в Огонь. Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: «Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его хваткой суровой» (Сура аль-Музаммиль, 15-16 аяты).

Второе: То, что Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы наряду с Ним поклонялись кому-либо еще, будь то приближенный ангел или посланный пророк. Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: «Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Посему не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят).

Третье: Тому, кто подчинился посланнику и исповедывал религию единобожия не дозволено дружить и проявлять любовь к тем, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их ближайшими родственниками. Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланни-ком, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (Сура аль-Муджадаля, 22 аят).

____________________________________________________________________________________________________________________________________________

ШАРХ:

[Шейх Салих Али Шейх]
Данные три вопроса являются продолжением того, что было до него, и вступлением для того, что придет после него. И шейх, да помилует его Аллах, еще раз повторил свои слова: «Знай, да помилует тебя Аллах!». Как мы отметили прошлый раз, в этом проявление доброты к обучающимся. «Знай, что является обязательным для каждого мусульманина и для каждой мусульманки изучение следующих трех вопросов», о которых мы сейчас будем говорить, вместе с теми четырьмя вопросами о которых мы говорили раньше. Потому что в этих вопросах содержатся объяснение основ веры и правила по религии.


ПЕРВЫЙ ВОПРОС:

[Шейх Салих Али Шейх]
Всевышний Аллах создал людей для определенной цели, и не создал их напрасно или забавляясь, причист и привелик Аллах оттого, что Ему приписывают. Однако Он создал эти создания для определенной цели. Как сказал Всевышний Аллах: «Благословен Тот … Который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше…» (Сура аль-Мульк 2 аят).
Так же, Всевышний Аллах сказал:
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и то, что вы не будете возвращены к Нам?» (Сура аль-Муминун 115 аят). Т.е. без определенной цели и без мудрости, и то, что не будет воскрешения после смерти, и то, что вы не будете возвращены к Тому, кто вас создал? Нет! Это великое опорочение мудрости Всевышнего Аллаха Свят Он и Велик. Поэтому Всевышний Аллах в продолжении аята говорит: «Привелик Аллах, Властелин Он Истинный!...» (Сура аль-Муминун 116 аят, так же Сура Та-ха 114 аят). Аллах привелик от того, чем его описывают лжецы. Он привелик от того, что думают о Нем невежды, которые опорочивают Его мудрость. Исходя из этого мы понимаем, что Всевышний Аллах создал Свои создания для определенной цели. А это – та цель, о котором Аллах сказал в Коране: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (Сура аз-Зарият 56 аят).
Всевышний Аллах создал джиннов и людей только для одной цели, а это – испытание. Как сказал Всевышний Аллах:
«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (Сура аль-Мульк 2 аят). В чем заключается суть этого испытания? А это – испытание в поклонении. Будет ли этот человек или этот джин поклоняться одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей, или же будет поклоняться другим божествам помимо Всевышнего Аллаха!? И этот вопрос – без сомнения является великим [1].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[1] Многие из нас действительно не воспринимают величия этого вопроса. Клянусь Аллахом, многие из нас с сухостью читают книги шейха Усаймина или шейха ибн База или других ученых, где они часто говорят, что искренность должна быть только ради Аллаха, надежда только на Всевышнего Аллаха, страх только от Аллаха. Думаете таким ученым больше заняться нечем, что всегда говорят о таухиде? Потому что, действительно, изучая единобожие, мы поймем, что мы боимся не только Всевышнего Аллаха, помимо Аллаха еще кого-то боимся той боязнью, которой надо бояться Аллаха. Надеемся не только на Аллаха, полагаемся не только на Аллаха. И поэтому как мы не раз рассказывали, и будем рассказывать еще, и вы тоже рассказывайте другим историю, которая передается от шейха Мухаммада ибну Абдульуаххаба (да смилуется над ним Аллах!). «Однажды один из его учеников на уроке сказал: «Достаточно этих уроков по таухиду. Мы об единобожии узнали, давайте что-нибудь другое учить». Шейх очень сильно разгневался, когда услышал что его ученики попросили его дать им другой урок. И он сказал: «Я подумаю!». На следующий день он пришел и сказал им: «Я слышал, что сегодня один человек в городе изнасиловал свою мать на пороге». И ученики были в шоке от того, что они услышали от шейха. Потом шейх сказал: «Аллах лучше знает, надо проверить это сообщение». На следующий день он пришел и сказал: «Я вам вчера сказал, что один человек изнасиловал свою мать на пороге, я ошибся. Оказывается, он не изнасиловал, а зарезал петуха джиннам на пороге». И ученики вздохнули с облегчением. Тогда шейх очень сильно разозлился и сказал: «Поистине тот человек, который говорит: «Мы узнали таухид…» является великим невеждой!». Почему? Потому что он видел, как ученики восприняли изнасилование неким своей матери и жертвоприношение кому-либо помимо Аллаха. А мы знаем, что изнасилование своей матери тысячу и сто тысяч раз намного меньше греха, чем один раз зарезать петуха не Аллаху. Это не означает, что изнасилование матери является маленьким грехом, это – один из великих и смертельных грехов. Само прелюбодеяние – один из смертельных грехов, а что же сказать о прелюбодеянии с тем, кто для тебя близкий человек, подобно матери? Но, не смотря на это, зарезать петуха не Аллаху в тысячу раз хуже! Потому что по нашему убеждению человек, который изнасиловал свою мать, или сделал прелюбодеяние, или убил кого-то, в Судный День попадает под желание Всевышнего Аллаха. Аллах если захочет, простит, даже если он не покается. А человек, который один раз зарежет не то что петуха, цыпленка не Всевышнему Аллаху и не покается и умрет на этом, этот человек навечно заходит в Ад! Поэтому ученые говорят: «Наука единобожия – это не те знания, от которых переходят, а это – те знания, с которыми переходят». Изучаешь грамматику, изучай таухид! Изучаешь морфологию, изучай таухид! Изучаешь риторику, изучай таухид! Изучаешь тафсир, изучай таухид! И таким образом, когда ты все науки выучишь и ты уже перед смертью, перед могилой, и то изучай таухид! Потому что пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) 23 года призывал к единобожию. Кто-то говорит: «Пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) 13 лет призывал к единобожию, потом начал призывать к хорошим отношениям». Этот человек ошибается. Пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) 13 лет призывал к единобожию, потом вместе с единобожием начал призывать к благим взаимоотношениям (т.е. к поклонению и т.д). Потому что мы знаем, что пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям), как стал пророком, пришел к многобожникам арабам и сказал: «Скажите «Ля иляха илля Аллах», будете иметь успех!» и пред смертью, на смертном одре он (саля Аллаху алейхи уа саллям) говорил: «Аллах проклял христиан и евреев, за то, что они взяли могилы своих пророков мечетями». Начал с единобожия и закончил единобожием.

[Шейх Салих Али Шейх]
Человек создан для этой цели. Однако нуждается в том, кто правильно укажет ему на это, и объяснит ему ту цель, из-за которой он был создан, и укажет ему на то, как он может поклоняться Всевышнему Аллаху таким образом, которым он добьется довольства Всевышнего Аллаха. И поэтому Всевышний Аллах послал для людей посланников, радующих и предупреждающих, которые указывают им на их Творца, объясняют им кто на самом деле достоин поклонения, и учат их следовать тому пути, которую узаконил их Создатель чтобы они поклонялись Творцу согласно ему. Всевышний Аллах сказал пророку Мухаммаду (мир ему и блогословения Аллаха): «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем…» (Сура Саба, 28 аят). Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону» (Сура аль-Музаммиль, 15 аят).
И какая бы община не была, Аллах непременно посылал к ним увещевателя, как сказал Всевышний Аллах:
«…И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (Сура Фатыр, 24 аят).
Увещеватели, которые увещевают и предостерегают. Радует тех, кто подчинится ему, и предупреждает и устрашает их Огнем Ада. Как сказал Всевышний Аллах:
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура ан-Нахль, 36 аят).
Мы видим из этих ясных аятов Священного Корана, что Всевышний Аллах не оставил свои создания и их дела после того, как их создал. Однако Он послал к ним посланников, которые обучают их. Послал посланников, которые указывают им на прямой путь, указывают им на тот путь, которой ведет к довольствию Всевышнего Аллаха, чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями
[2]. И этот путь – один единственный путь, не является многочисленными путями, как сказал Всевышний Аллах: «Веди нас прямым путем» (Сура аль-Фатиха, 6 аят) . И этот прямой путь только один. Есть другие пути, а это – пути заблудших, невежд, и тех, кто следуют своим страстям. А та дорога, которая приводит к довольствию Аллаха, это – путь посланников, которые пришли с ним от Всевышнего Аллаха. И это – общая религия Ислам (т.е. то, с чем пришли все пророки), как сказал Всевышний Аллах: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам…» (Сура Али Имран, 19 аят) [3]. И общий Ислам зыждется не трех основах. А это: 1) Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии 2) Следовать в подчинении пророку 3) И быть непричастным к многобожию и к тем, кто делает это многобожие. Посланники объясняли людям эту цель, и указывали людям на поклонение Всевышнему Аллаху. И из-за этой основы началась вражда между посланниками и их народами. Потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путем, которые они сами хотят, а не тем путем, которого любит Аллах [4]. И поэтому некоторые саляфы говорили: «Неважно чтобы ты любил, важно чтобы тебя любили» [5]. Т.е. неважно что ты любишь Аллаха, потому что о любви ко Всевышнему Аллаху говорят даже многобожники и заблудшие. Любой народ к которым были посланы посланники говорили что они любят Всевышнего Аллаха и желают лика Всевышнего Аллаха, желают получить то, что у Всевышнего Аллаха, и даже дают милостыню и молятся, и просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Всевышнему Аллаху, как это делали арабы во время джахилии (доисламского периода). Арабы доисламского периода от нас недалеко. Однако неважно, чтобы любящий любил своего Господа, но намного важнее, чтобы раба любил его Господь. Как он может достичь этого? Для этого рабу надо искать дорогу к довольствию своего Господа. И на эту дорогу указал Всевышний Аллах по Своей милости сказав в Коране: «Скажи (о Мухаммад): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…» (Али Имран, 31 аят). Т.е. Если вы действительно любите Аллаха как вы об этом заявляете, то следуйте за мной (т.е. за пророком (салля Аллаху алейхи уа саллям)) будучи покорным, и тогда вас полюбит Всевышний Аллах. Поэтому путь к довольствию Всевышнего Аллаха это подчинение посланникам, следование за посланниками и в частности последнему пророку Мухаммаду (салля Аллаху алейхи уа саллям) послание которого отменил все предыдущие послания и книги. Поэтому людям осталась только одна дорога, рукаводствуясь которым они могут достичь довольства Всевышнего Аллаха. А это – дорога Мухаммада (салля Аллаху алейхи уа саллям). Это является практическим средством следования. И тот, кто последовал не за дорогой пророка Мухаммада последнего пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), он является заблудшим, который отклонился от истенной пути [6].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[2] Некоторые суфисты рассказывают такую ложную историю: «Однажды сподвижники пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) сели на корабль и поплыли по морю. Они плыли, плыли, пока не доплыли до какого-то острова. И увидели там одного человека, который просто-напросто кричит во всю глотку. Они спросили у этого человека: «Что ты делаешь?». Он сказал: «Я поклоняюсь Аллаху». Они сказали: «Нет, Аллаху так не поклоняются». Он спросил: «А как Аллаху поклоняются?». И они ему показали, как совершать молитву. И потом они сели на корабль и уплыли. Потом тот человек как бы помахал рукой, и потом они увидели, что человек начал им что-то кричать, но они уже не могли развернуться, потому что ветер дул в другую сторону. И увидели, человек кричал, кричал, как будто бы звал и побежал. Так побежал, что даже не утонул и по морю побежал. Сподвижники были в шоке. Как человек бежит по морю и не тонет? Потом прибежал к ним, запрыгнул к ним в лодку и сказал: «Подождите, я забыл, как молиться. Забыл, как вы мне показали, как поклоняться Аллаху». Но сподвижники когда увидели искренность этого человека, что его искренность побудило его побежать по морю, и не утонуть, сказали: «Знаешь, как ты поклоняешься, так и поклоняйся!». Смотрите, какая история...!? Однако сподвижники никогда не могли такого сделать. Потому что наши дела должны соответствовать только Cунне пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Доводом этому является известная история, когда Абу Муса аль-Ашъари однажды пришел к ибну Масъуду. Ибн Масъуд был ученый из сподвижников. Абу Муса тоже был ученым, однако ибну Масъуд был более знающий. Пришел к нему и сказал: «О Абу Абдулла! Клянусь Аллахом, я в мечети ничего не видел кроме добра, но это мне не понравилось». Тогда ибн Масъуд спросил его: «А что ты видел?». Он говорит: «Я видел то, что люди собрались в кругу, взяли камешки, и один из них сказал: «Скажите: «СубханАллах!», и все начали камешки перекладывать и т.д.». Тогда ибн Масъуд взял одежду, побежал и по дороге одевался. Пришел и встал над головами этих людей и сказал: «Либо то, на чем вы лучше, чем дорога Мухаммада (салля Аллаху алейхи уа саллям), либо вы – заблудшие». Т.е. выбор из двух вещей. «Либо то, что вы делаете лучше того, чему нас научил пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям), либо вы – заблудшие, выбирайте!!!». Потому что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сподвижников этому не учил. И в конце один из них сказал: «О, отец Абдуллы! Мы ничего не хотели кроме добра». А ибну Масъуд сказал: «А сколько людей, которые хотят добра, не достигают этого добра?!». Из этого хадиса мы берем пользу, что в наше время некоторые братья пользуются четками. Допустим, мы этим братьям тоже можем сказать: «Либо ты считаешь себя лучше пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), либо ты в заблуждении». Третьего нет выбора. Любое нововведение, если увидите, что люди что-то делают, чего не делал пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям), скажите: «Либо вы лучше пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), либо вы в заблуждении». Если скажет, что он лучше пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), он – неверующий. Хочешь, не хочешь, тебе придется согласиться с тем, что ты в заблуждении. Поэтому дорога к Аллаху – только одна. А это за спиной пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). И тот, кто не идет за спиной Мухаммада (салля Аллаху алейхи уа саллям) после того, как он был послан к этой общине, тот в Рай не войдет. Только этот путь ведет в Рай. Другой дороги нет, одна только дорога. Это – за спиной Мухаммада (салля Аллаху алейхи уа саллям).
Ученые говорят, что четки – это нововведение. Четки пришли от христиан, четок у мусульман не было никогда. Четки в нашу общину зашли от христиан после того, как люди оставили дорогу пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям).
[3] Ислам у нас бывает двух видов: «Ислам ‘аам» (общий Ислам) и «Ислам хаас» (конкретный Ислам).
«Ислам ‘аам» (общий Ислам) - это тот Ислам, на котором были все пророки, начиная Адама заканчивая Мухаммадом (салля Аллаху алейхи уа саллям). Это то, что подразумевается под словами Аллаха: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам…» (Сура Али Имран, 19 аят).
Что касается «Ислам хаас» (конкретный Ислам), то это то, с чем пришел Мухаммад (салля Аллаху алейхи уа саллям). Т.е. пророк Мухаммад (салля Аллаху алейхи уа саллям) он на «Ислам ‘аам», также он пришел с «Ислам хаас». А это как сказал пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Ислам – это свидетельство «Ля иляха илля Аллах», совершать молитву…» и до конца хадиса. Это – конкретный Ислам. Однако пророк Мухаммад (салля Аллаху алейхи уа саллям) и на общем Исламе. А общий Ислам, как говорят ученые имеет три столпа: 1) Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии («Ля иляха илля Аллах»), 2) Следовать в подчинении (пророкам) 3) И сторониться, или быть непричастным к ширку и к тем, кто делает этот ширк.
[4] Когда многим братьям или сестрам говоришь, что дело которое они делают нововведение, первое что ты от них слышишь: «А что я плохого делаю?». Потому что люди хотят поклоняться Аллаху так, как они сами хотят. И поэтому как сказал имам Малик: «Тот, кто скажет, что в религии есть хорошее нововведение, он обвинит пророка Мухаммада (салля Аллаху алейхи уа саллям) в том, что он не совершил то, чем его обязал Всевышний Аллах», как бы обманул Всевышнего Аллаха, уаль‘ияазу билля. Потому что Аллах обязал пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) донести до людей все. Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) четко сказал: «Какая бы вещь, которая приближала бы вас к Раю или удаляла от Огня, я вам на это указал. И какая бы вещь, которая удаляла бы от Рая и приближала бы к Огню, я вас предупредил, чтоб это не делали». Удивительно, как будто пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) говорит: «Это белый», он говорит: «Нет, посланник Аллаха (салля Аллаху алейхи уа саллям), это красный!». Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) говорит: «Я вам донес все!», а он говорит: «Нет, посланник Аллаха (салля Аллаху алейхи уа саллям), ты оставил одну вещь, ты нам не сказал зикр бегать делать». Мало того, Всевышний Аллах сказал: «…Сегодня Я для вас усовершенствовал вашу религию…» (Сура аль-Маида, 3 аят). А тот, кто вносит в Ислам что-то новое, как бы своим положением, а не языком говорит Аллаху: «Нет, ты еще одну вещь забыл!».
[5] Это – одна из основ в Исламе. Многие братья говорят: «Я люблю Аллаха!», и делают что-то не из Ислама. Или же кто говорит о каком-то брате: «СубханАллах, ты смотри, как он любит Аллаха! Смотри, как он поклоняется Аллаху! Смотри, он не оставляет ни одной ночной молитвы, понедельник-четверг пост держит, он и милостыню дает, он же любит Аллаха». Нет! Не важно чтобы он любил Аллаха, важно любит ли его Аллах? Вот это вопрос!
[6] Некоторые заблудшие люди думают, что Всевышний Аллах послал посланников для того, чтобы они сказали народу, чтобы они молились, постились, закят давали, хорошими нравами обладали. Эти люди – просто-напросто невежды. Почему? Потому что, они не знают то, что делали многобожники. Пришло в хадисах то, что многобожники совершали молитву. Также известно из хадисов то, что многобожники постились, и то, что многобожники даже делали и’тикаф в мечети. В одном хадисе передается, что Умар пришел к пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям) и сказал: «О, посланник Аллаха! Я дал Аллаху обет до Ислама сделать и’тикаф в мечети». Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Исполняй свой обет!». Многобожники даже большое омовение делали. Когда мушрики проиграли битву при Бадре, Абу Суфьян сказал: «Клянусь Аллахом, не буду делать большое омовение от осквернения, до тех пор, пока мы не нападем на Мухаммада». И после этого он напал на край Медины, после чего cделал большое омовение. Также, у арабов есть один мудрый стих, и этот длинный стих заканчивается так: «Самой их воды не хватило, и себя и мужа убила». А история его такова: одна женщина вышла с мужем в путь в пустыню. И у них воды вообще было. Когда они вышли в путь, у этой женщины были месячные. И в пути у нее менструация закончилась, и она хотела сделать большое омовение. Воды даже на большое омовение не хватило, потом у них питья не было. И впоследствии и женщина, и ее муж умерли. Значит, они большое омовение и от осквернения, и от месячных делали. Также, многобожники милостыню давали! Когда паломники приходили, их кормили и поили. Получается, зачем пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) пришел? Пришел, чтобы научить: «Ля иляха илля Аллах»! Т.е. поклоняться только одному Всевышнему Аллаху и поклоняться только так, как он (посланник Аллаха(салля Аллаху алейхи уа саллям)) показал.

[Шейх Салих Али Шейх]
Это и есть суть первого вопроса. И он имеет великое значение. Потому что если он укрепится в сердце раба, то приведет его ко всему благому. И он будет знать, что он был сотворен для определенной цели. Что это за цель? Это поклонение Одному Аллаху и только Ему, как сказал Всевышний Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура аз-Зарият, 56 аят). Как мы можем узнать оброз этого поклонения ? Следуя пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям) [7]. И этот вопрос охватывает всю религию. И поэтому сказал Шамсуддин ибн аль-Къаийм в своей поэме:
«Лишь Одному, будь один, только в одном,
Имею я в виду, путь истины и веры!».

«Только Одному» - Аллаху Всевышнему у Которого нет сотоварища.
«Будь один» - Будь искренен в поклонений Одному Аллаху, будь искренен в своих целях, желаниях, направлениях и требованиях!
«В одном» – а это только в одном пути.
После этого сказал: «Имею я в виду, путь истины и веры!» - а это путь пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям).


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[7] А теперь вопрос: «Я понял что Аллах создал меня, чтобы я поклонялся только Одному Ему. Теперь, как мне поклоняться Всевышнему Аллаху?».
Ответ: «Следуя пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям)»

ВТОРОЙ ВОПРОС:

[Шейх Салих Али Шейх]
То, что Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы наряду с Ним поклонялись кому-либо еще, будь то приближенный ангел или посланный пророк, так как все они являются рабами Всевышнего Аллаха. А Он доволен только единобожием, доволен чтобы люди поклонялись только Одному Ему. А тот, кто придает сотоварищи Аллаху и поклоняется другому божеству, этим самым он проявил противоречие той цели, из-за которой он был создан [8].
Всевышний Аллах говорит: «Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят). «Не взывайте» т.е. не делайте дуа (не взывайте и не поклоняйтесь) никому кроме Всевышнего Аллаха[9].
В мечетях, делаются две вещи:
Во-первых: в мечетях просим у Всевышнего Аллаха что-то. А это в шариате называется как: «Дуа мас-аля»
Во-вторых: в мечетях мы делаем некоторые виды поклонения, как намаз (обязательные, желательные) или же чтение Корана или же поминание Аллаха или же обучаемся, или учим кого-то и т.д. А это в шариате называется как: «Дуа ‘ибада»
Всевышний Аллах сказал:
«Мечети принадлежат Аллаху», т.е. мечети построены ради Всевышнего Аллаха, чтобы поклоняться только Одному и ни кому-либо еще. Поэтому, не проси ни у кого кроме как у Аллаха! И не поклоняйся никому кроме Аллаха! Подобно тому, как молящийся молится только ради Всевышнего Аллаха, таким же оброзом в мечети и в других местах не делает дуа никому кроме Всевышнего Аллаха.
«Дуа мас-аля»: это – то, что люди в основном называют мольба. Это и есть дуа мас-аля. Если мы говорим: «Такой-то сделал дуа» значит, он попросил Аллаха что-то». Например говоря: «О, Аллах, дай мне! О, Аллах, спаси меня! О, Аллах, прости меня!» и т.д. Это и есть дуа мас-аля.
Что касается «Дуа ‘ибада», то это само поклонение. Потому что тот, кто поклоняется Всевышнему Аллаху молитвой (намаз) или поминанием (зикр), он этим самым просит Аллаха спасти его от Огня. Потому что он поклоняется, молилтся, постится, дает закят, поминает Аллаха или читает Коран, желая вознаграждение от Аллаха. И он этим самым просит у Всевышнего Аллаха воздаяния. И исходя из этого мы говорим, что дуа бывает двух видов: «Дуа ‘ибада» и «Дуа мас-аля»
Всевышний Аллах сказал:
«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Сура Гъафир, 60 аят).
В начале аята Всевышний сказал:
«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам», а в конце аята сказал: «Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне», указал на то, что дуа – это мольба (просьба), а так же он является поклонением . Поэтому праведные предшественники на слова Всевышнего Аллаха: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» сделали толкование двумя оброзами. Первое: «Просите у Меня! Я вам дам то, что вы попросили!». Второе: «Поклоняйтесь Мне! Я вас вознагражу!».
Поэтому, если сделать толкование «Поклоняйтесь Мне! Я вас вознагражу!», то здесь мольба подразумевается «дуа ‘ибада» . Потому что с этим связано вознаграждение. Но если же под «Я вам отвечу!» подразумевается дать то, что просится, то под дуа здесь подразумевается «дуа мас-аля». Этот вопрос явно и конкретно объяснен в книгах ученых.
В другом аяте Всевышний Аллах говорит:
«Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят). И в этом аяте тоже дуа содержит два вида: «дуа мас-аля» и «дуа ибада».
Также пришло в достоверном хадисе от Нуъмана ибн Башира, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Мольба – это поклонение». И такой же смысл имеет хадис марфу’
[10] от Анаса: «Мольба – суть поклонения» [11].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[8] Он был обязан поклонению, и был создан для этого поклонения, и он появился на этой земле для поклонения. И если он будет поклоняться к кому-либо другому помимо Аллаха, тем самым он противоречит этой цели. Поэтому если человек создан для поклонения, то он только должен поклоняться. Поэтому тот человек, который говорит, что он никому не поклоняется (например: безбожники), этот человек – лгун. Потому что он создан для поклонения. Если он не поклоняется Аллаху, то он будет поклоняться чему-либо другому. Поэтому все люди на земле чему-нибудь поклоняются. Либо Аллаху, либо вместе с Аллахом еще кому-то, либо вообще кому-то поклоняется кроме Всевышнего Аллаха.
[9] В контекстах Корана и Сунны слово дуа приходит в двух смыслах:
    1. Дуа мас-аля.
    2. Дуа 'ибада.
Ученые говорят, что «Дуа масалля», это когда человек просит у Аллаха что-то.
А «Дуа ъибада», это – все виды поклонения в Исламе. Потому что человек своим положением в поклонении просит у Аллаха довольство, награду, чтобы Аллах его не наказывал и завел в Рай. И в этом аяте Всевышний Аллах сказал: «И мечети (места, где и чем мы поклоняемся) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят).
Как нам отличить, где в Коране и в Cунне пришло «Дуа ‘ибада» и где пришло «Дуа мас-аля»?
Ученые говорят: «Ты отличаешь по контексту. Иногда в одном аяте может подразумеваться оба смысла дуа, как в данном аяте. Есть некоторые аяты, где подразумевается только «Дуа ‘ибада». А в других некоторых местах подразумевается только «Дуа мас-аля». Всевышний Аллах говорит: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне…» (Сура аль-Бакара, 186 аят). Здесь имеется ввиду «Дуа мас-аля». А в другом аяте, где Ибрахим сказал своему народу: «Я удаляюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь (букв. делаете дуа) помимо Аллаха…» (Сура Мариям, 48 аят), имеется ввиду «Дуа ‘ибада». А в аяте, из суры аль-Джин, подразумевается оба вида дуа: и «Дуа ‘ибада» и «Дуа мас-аля».
[10] То, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) передает от Всевышнего Аллаха, это - «Хадис Къудси».
То, что передается от пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), это – «Хадис Марфу’».
То, что передается от сподвижника, это - «Хадис Маукъууф».
То, что передается от таби’ина, это - «Хадис Макъту’».
[11] Но этот хадис недостоверный.

[Шейх Салих Али Шейх]
Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы наряду с Ним поклонялись кому-либо. Так как кто-то может вообразить себе что некоторые создания могут достигнуть такой степени, что можно приблизиться ко Всевышнему Аллаху взяв их как посредника. И самые великие и самые лучшие создания из всех созданий – это ангелы, посланники и пророки. Но шейх, да помилует его Аллах, отрицает даже этих двух сказав: «Аллах не любит, чтобы Ему придавали кого-либо в сотоварищи, даже будь он приближенным ангелом, или же посланным пророком». «Приближенный ангел» - даже если это будет Джибрилом, который является господином всех ангелов, самым лучшим, самым почетным и великим из них. «Или посланный пророк» - даже если им будет наш пророк Мухаммад (салля Аллаху алейхи уа саллям). Доводом тому является:

ا﴿فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾[الجن:18]ا


«Посему не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят)
Лицо довода закючается в том, что слово
«أَحَدًا» «Никого» пришло в неопределенном состоянии (т.е. без «алиф-лям»), в отрицательном контексте. И общеизвестно у ученых арабского языка, что если слово в неопределенном состоянии приходит в отрицательном (нафи), запретном (нахи), условном (шарт) или вопросительном (истифхам) контекстах, то оно указывает на веохватывание (‘умум). И слово «أَحَدًا» «Никого» охватывает абсолютно все, и ангелы, и пророки и все другие создания [12].
Этот вопрос, а это то, что Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы наряду с Ним поклонялись какому-то другому божеству, каждый мусульманин и каждая мусульманка должены знать, конкретно, без всякого сомнения, опираясь на довод: «Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят). Поэтому, даже близко не должно приходить к сердцу мусульманина и мусульманки то, что он или она может поклоняться или просить у кого-либо что-либо кроме Аллаха. Или просить помощи кроме как у Аллаха. Или направляться кроме как к Всевышнему Аллаху каким-либо видом поклонения, даже если ты направился к самому близкому ангелу или пророку.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[12] Требующий знания должен в этом разбираться. Ученые говорят: «Если ты хочешь быть требующим знания, то должен разбирать вопросы таким образом.
Первое: «Суратуль мас-аля» Т.е. чтобы ты имел полное представление о вопросе.
Второе: «Хукмуль мас-аял» Т.е. какое шариатское постановление имеет данный вопрос.
Третье: «Далиль» Т.е. Какой довод на то, что постановление такого дела такое?
Четвертое: «Уаджху аль-Истидляль» (лицо доказательства). Т.е. где указание из этого довода, что то или иное дело имеет определенное решение?
Если вы вызубрите эти четыре вопроса, то вам успех в требовании знания обеспечен, иншаАллах.

[Шейх Салих Али Шейх]
Также, среди ученых общеизвестно, что есть разница между понятиями пророк (наби) и посланник (расуль). Не каждый посланник является пророком, однако любой посланник является пророком. И шейха со словами: «Посланный пророк» хотел указать на то, что у послания намного выше степень, чем пророчество. Разница между ними такова:
Пророк – это тот, кому ниспослан определенный шариат, и ему приказано донести его до народа, который придерживается того же шариата что и с ним. Или же ему не приказано донести его (т.е. шариат) до народа
[13].
А посланник – это тот, кому ниспослан определенный шариат или же книга, и ему приказано донести его до народа, который этого шариата не придерживается [14].
Исходя из этого становится ясным слова шейха: «посланный пророк». Потому что Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровении. Аллах уничтожает то, что подбрасывает сатана. Потом Аллах утверждает Свои знамения, ведь Аллах – Знающий, Мудрый» (Сура аль-Хадж, 52 аят).
В этом аяте мы видим, что посланник послан, и то, что пророк тоже может быть посланным. Всевышний Аллах сказал:
«Мы не отправляли до тебя такого посланника», здесь мы видим, что посланник может быть посланным, «…или пророка», и то, что пророку тоже ниспосылается послание. Но ему приказано донести до кого? До тех, кто придерживается того же шариата что и с этим пророком. Как пророки Бану Исраиль, если умирал у них пророк, то приходил за ним другой с тем же шариатом, на которым был предшествовавший пророк.
Также, пророку может быть не приказано доносить послание от Аллаха до народа, однако ограничиться на том, чтобы самому придерживаться его. Из этого мы понимаем смысл хадиса, где говорится что
«Придет пророк в Судный день и не будет с ним никого». Ученые говорят: «Есть два толкования. Первое: он призывал, но никто ему не ответил. Второе: этому пророку было приказано донести только до самого себя, т.е. ему не было приказано донести до других»

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[13] То есть: Пророк – это тот, кому нисходит знамение, шариат, и приказано донести к народу, который на этом же шариате, с которым он пришел, как пророки Бану Исраиль. Например, пророк Муса приходил с определенным шариатом, и пророки после него приходили с этим же шариатом. И этим пророкам либо приказано донести его до людей, либо не приказано. Вот это и есть пророк.
[14] Например, как пророк Мухаммад (салля Аллаху алехи уа саллям) пришел с шариатом, который отменил шариат Исы. А Иса в свою очередь пришел с шариатом, который отменил шариат Мусы и т.д. Поэтому мы говорим, что все посланники – пророки, но не каждый пророк – посланник.

ТРЕТЬИ ВОПРОС:

[Шейх Салих Али Шейх]
Тому, кто подчинился посланнику и исповедывал религию единобожия не дозволено дружить и проявлять любовь к тем, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их ближайшими родственниками. Запрещено ему проявлять дружбу и любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником [15]. Даже если это будет его родной отец, или мать, или брат, или сестра, или другой родственник. Потому что Всевышнего Аллаха сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (Сура аль-Муджадаля, 22 аят).
Также Всевышний Аллах говорит:
«О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в помощники и друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (Сура ат-Тауба, 23 аят).
Также Всевышний Аллах сказал:
«…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (Сура аль-Маида, 51 аят). И в данном аяте Всевышний Аллах рассказал нам об иудеях и христианах .
Основа религии, которая содержится в слове единобожия «Ля иляха илля Аллах», это – любовь и ненависть (непричастность). Любовь к верующим и к вере, и неновисть и отречение от многобожия и многобожников. Поэтому ученые говорят, что Ислам (ислам ‘аам) – это подчинение Аллаху в единобожии, и следование в подчинении, и отказаться от многобожия и от тех, кто делает многобожие.


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[15] Очень опасный и очень тяжелый вопрос для сердец. И действительно является испытанием для людей. Изучая этот вопрос, мы поймем, почему курайшиты многобожники враждовали с пророком (салля Аллаху алейхи уа саллям), говоря, что он разделяет семьи, разделяет между мужем и женой, разделяет между родителями и детьми, потому что Ислам от нас это требует. А это враждовать и запрет любить того, кто является врагом Аллаха и Его посланника.

[Шейх Салих Али Шейх]
Здесь, хотелось бы сделать одно примечание: В некоторых версиях этой книги вместо слово: «الْبَرَاءَةُ» (бараа - непричасность), пришло «الْخُلُوصُ» (хулюус - оставление), это не совсем правильно. Потому что в тех версиях книги которые были прочитаны учеными пришло: «الْبَرَاءَةُ» (бараа - непричасность). И слово «الْبَرَاءَةُ» имеет более широкий смысл, чем просто «الْخُلُوصُ» (хулюус - оставление). И это соответствует словам Всевышнего Аллаха: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения (бараа) к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня...» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).

Поэтому шейх говорит: «Тому, кто является единобожником, и подчинился посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям), и следует религии Ислам, запрещено ему проявлять муаля (любовь) к одним из многобожников». Под словом «муаля» подразумевается «брать его себе любимым другом». Взято из слова «وَلايَةٌ» (уалаая). А «уалаая» - это любовь, дружба, покровительство. Как сказал Всевышний Аллах: «В таких случаях оказать покровительство (уалаая) может только Истинный Аллах…» (Сура аль-Кахф, 44 аят). Т.е. любовь, покровительство и помощь от Всевышнего Истинного Аллаха.
Основа в «муаля» – любовь. Поэтому шейх, да помилует его Аллах, привел в матне слова Всевышнего Аллаха: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы …» (Сура аль-Муджадаля, 22 аят). И он сделал толкование слову «муаля», как «любовь». Это и есть смысл того, что «муаля» имеет место в сердце. И это любовь к многобожию, и к тем, кто делают это многобожие, и любовь к неверующим.
Основа религии закючается в том, что тот, кто принял и признает свидетельство «Ля иляха илля Аллах», он любит это слово, любит то, на что указывает это слово из единобожия, и любит тех, кто придерживается этого свидетельства [16]. И он должен ненавидеть многобожие, который противоречит этому слову, и ненавидеть тех, кто делает многобожие. Смысл «уаля уаль бараа» также как и «муаля уаль му’ада» а также «хубб уаль бугъд» все они имеют смысл любви и ненависти ради Аллаха. Все три имеют один смысл.
Любовь и ненависть исходят из сердца (любовь сердца). Если человек серцем полюбит многобожие, то становится любящим многобожие. Если он любит тех, кто делает многобожие, получается, то становится любящим многобожников. Точно также, если сердце полюбит веру, он становится любящим веру. Если сердце любит Аллаха, становится любящим Аллаха. Если сердце полюбит пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям), становится любящим пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям). Если сердце полюбит верующих, то он становится любящим верующих. Как сказал Всевышний Аллах: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (Сура аль-Маида, 55-56 аяты). Т.е. тот, кто любит и помогает религии Аллаха, и Его посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям) и тем, кто уверовали, то поистине партия Аллаха всегда будет держать победу.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[16] Вот тут понимается любовь ради Аллаха. Когда ты любишь брата ради Аллаха, даже если он тебе в лоб даст, ты все равно не перестаешь его любить. Почему? Потому что если он говорит «Ля иляха илла Аллах», даже если он тебя ударил, обозвал, унизил, ты не должен оставить эту любовь, потому что ты любишь его ради «Ля иляха илла Аллах». Если же он тебя ударил, и ты его возненавидел, значит, ты его любил не ради Аллаха, твоя любовь была ради того, что он тебя не обижает, поэтому ты его любишь.
Точно также ненависть. Я ненавижу любого неверующего, будь даже он самый близкий для меня родственник, за то, что он – неверующий. Даже если он мне много-много хорошего делает, я его ненавижу. Я его должен ненавидеть всем сердцем. Если же я его люблю, то значит, я вру и лгу, когда говорю «Ля иляха илла Аллах», я не правдив в этом свидетельстве. Потому что свидетельство единобожия требует от меня любить «Ля иляха илла Аллах», любить то, что от меня требует свидетельство, и любить тех, кто свидетельствует «Ля иляха илла Аллах». Отсюда следует, что свидетельство требует от меня ненавидеть тех, кто не свидетельствует «Ля иляха илла Аллах». Ненавидеть тех, кто не придерживается того, что от него требует свидетельство, и ненавидеть тех, кто не свидетельствует «Ля иляха илла Аллах».

«Муаля»

[Шейх Салих Али Шейх]
«Муаля» (любовь) к многобожникам и к неверующим является запретным и одним из смертельных грехов. И даже может привести человека к многобожию и неверию. Поэтому ученые поставили границы, сказав, что «Муаля общий» (любовь к неверующим) делится на два вида:
Первое: «Тауалли», второе: «Муаля конкретный».


Первое – это «Тауалли». Это то, о чем сказал Всевышний Аллах: «…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (Сура аль-Маида, 51 аят) . Т.е. проявляет «тауалли» в их отношении.
Под «тауалли» подразумевается любовь многобожия и тех, кто делает многобожие. Любовь неверия и тех, кто делает неверие, или же давать поддержку неверующим против верующих, с целью победы неверия над Исламом. Этой границей становится ясным смысл понятия «тауалли». И проявлять «тауалли» к многобожникам или неверующим является большим неверием (Куфр акбар). И если мусульманин совершит что-либо подобное, то это будет расцениваться как вероотсупничество с его стороны. Еще раз отмечаем что значит «тауалли». Это любовь к многобожию и тех, кто совершает многобожие, или же он не любит многобожие, однако помогает многобожнику против мусульманина, с целью победы многобожия над Исламом. Это и является большим неверием, если мусульманин сделает это, то он выходит из Ислама (да обережет Аллах нас от этого!).


Второе – это «Муаля конкретный». Проявлять «муаля» (к неверующим) запрещено шариатом (харам). Она проявляется когда мусульманин любит многобожие, многобожников и неверующих, из-за чего-то мирского или из-за близости и т.п. Граница ее обусловлен тем, чтобы любовь к многобожникам был по причине чего-то мирского. А также, чтобы ты не имел цель помогать им против мусульман. Потому что если ты любишь их и помогаешь им против мусульман, желая победы многобожия над Исламом, то это превращается в «тауалли», который выводит человека из Ислама и вводит в неверие. Но если же он любит многобожника или неверующего из-за чего-то мирского, то он приобретает один из видов общей любви. У него вид любви из-за мирской жизни, это является запретным и грехом, и не является неверием. И доводом тому является слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью…» (Сура аль-Мумтахина, 1 аят).
Ученые сказали: «В этом аяте Всевышний Аллах подтвердил, что те которые проявили любовь к многобожникам и неверующим являются обладателями веры». И это как пришло в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслима), а также в толковании этого аята что причиной ниспослания этого аята служит известная история Хатыба ибн Аби Балта. Когда он хотел отправить многобожникам Мекки весть пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям). В то время являлось очень важным делом чтобы многобожники Мекки не знали ничего о нападений пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям), для того, чтобы они зарание не приняли меры предосторжности [17]. Когда все стало известно, Умар сказал: «О, посланник Аллаха! Дай я отрублю голову этому лицемеру!». Пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Оставь его, о Умар! О Хатыб! Что тебя побудило на это?» [18].
И это указывает нам на то, что цель совершивего какой-нибудь поступок тоже берется во внимание. Потому что если Хатиб желал бы своим действием чтобы Ширк одержали верх над Исламом или же многобожники победили мусульман, то это было бы расценено как лицемерие и неверие. А если у него есть другая цель, то у него другой хукм. Поэтому пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) выясняя это дело спросил: «Зачем ты это сделал о Хатиб?». Хатиб сказал: «О, посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, меня к этому не побудило любовь к многобожию или ненависть к Исламу. Однако кто бы ни был из твоих сподвижников, у него есть какая-то заслуга, по которой он может защитить свое имущество в Мекке. А у меня нет никакой заслуги, по которой я бы мог защитить свое имущество в Мекке. Этим самым я хотел, чтобы у меня была какая-то заслуга для того, чтобы защитить свое имущество» [19]. Пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Он сказал вам истину». И Всевышний Аллах ниспослал после этого аят: «А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути» (Сура аль-Мумтахина, 1 аят). Имеется ввиду что действия Хатыба заблуждение. И тот факт, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) воспрепятствовал Умару указывает на то, что дейстия Хатыба не выводило его из религии. Поэтому, в другом риуаяте этого хадиса пришло: «Поистине Аллах посмотрел на участников битвы Бадр и сказал: «Делайте что пожелаете, Я простил вам ваши грехи». Ученые объясняя этот хадис сказали: «Это потому, что Всевышний Аллах знал, что те, кто участвовал в Бадре умрут на Исламе. И слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью…» (Сура аль-Мумтахина, 1 аят) а также причина его ниспосылания (а это история Хатыба) указывает нам, что проявлять любовь к неверующим (из-за мирского) не лишает человека веры. Так как Сам Всевышний Аллах призвал их именем веры, сказав: «О те, которые уверовали!», несмотря на то, что они проявили любовь и благосклонность к неверующим.
Поэтому ученые извлекая пользы из этого аята, а также из аята: «…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (Из суры аль-Маида, 51 аят), и из аята: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (Из суры аль-Муджадаля, 22 аят), приши к выводу, что «Муаля общий» делится на два вида: «муаля конкретный» и «тауалли». Т.е. «Муаля» это обширное понятие, которое охватывает в себе «тауалли», а это то, что выводит человека из Ислама, учитывая те границы, о котором мы говорили выше. А также исходит из него «муаля», которая является большим грехом и появляется она в любви неверных из-за чего-то мирского в жизни.
Поэтому является обязательным для верующего, чтобы он любил Аллаха, Его посланника (саля Аллаху алейхи уа саллям) и верующих, чтобы в его сердце ни в коем случае не было любви к неверующим, даже если это будет из-за мирских благ. И если мы имеем дело с многобожникам или с неверующими в этой жизни, то должны обращаться с ним только внешне, без склонности к ним в сердце [20].
Почему в сердце не должно быть любви?
Потому что многобожник в сердце поносит и ругает Всевышнего Аллаха своими действиями когда он берет себе еще какие-то божества помимо Аллаха, Единого, Великого. А верующий должен проявляет любвь и благосклонность ко Всевышнему Аллаха, Его посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям) и тем, кто уверовал. И запрещено ему любить многобожника, который носит в сердце многобожие.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[17] Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) хотел напасть на Мекку, но никому об этом не рассказывал, кроме некоторых сподвижников. Один из сподвижников которого звали Хатиб узнал об этом и написал письмо многобожникам, что на них собирается напасть Мухаммад (салля Аллаху алейхи уа саллям). И отправил одну женщину с этим письмом в Мекку. Однако Джибриль (алейхиссаллям) пришел и сообщил об этом пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям). Он отправил Али и еще одного сподвижника в догонку и они поймали эту женщину, принесли это письмо и прочитали. И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) позвал Хатиба и начал спрашивать...
[18] Эти слова – основа у ахли-сунна-уаль-джамаъа. Если ты видишь от брата или от какого-то человека, что он что-то сделал, сначала спроси, зачем он это сделал. Потому что мы иногда видим, что какой-то брат что-то сделал и начинаем обвинять: «Ты – неверующий! Ты – такой! Ты – сякой!», и никогда не спрашиваем, зачем он это сделал. Потому что, сказав, зачем он это сделал, может быть, мы поймем, что он правильно сделал, а мы неправильно это поняли. Или может быть, у него есть какое-то оправдание, как мы видим у Хатиба.
[19] Т.е. кто-то из сподвижников сделал когда-то нечто хорошее многобожнику Мекки, и если они захотят отомстить и нападут, они будут учитывать что он когда-то сделал хорошее для них. И такое понятие было даже у многобожников. Многобожники того времени были более более нравственно воспитанны чем мы. Сделал что-то хорошее, многобожник и то это учитывал. Т.е. он сказал: «У многих твоих сподвижников в религии есть какая-то заслуга, которыми он спасет свое имущество. Потому что Хатиб знал, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) так и так победит, и что многобожники проиграют, но хотел какую-то заслугу сделать многобожникам из-за мирского.
[20] Некоторые люди эту ненависть неправильно понимают, думают что ненависть – это бить, ругать.… Нет!!! Это – огромная разница между внешним делом и сердцем. Сердцем ты его ненавидишь, но это не мешает тебе сказать ему: «Спасибо! Здравствуйте! Как ваши дела?». Если он тебе деньги на хранение даст, чтобы ты ему эти деньги вернул. Т.е. хорошее отношение не противоречит сердцу. И Ислам побуждает нас к этому. Всевышний Аллах говорит: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ…» (Сура аль-Мумтахина, 8 аят). Даже пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) в одном из хадисов сказал: «Кто убьет христианина в Исламском государстве, который находится под защитой («зимми»), тот не почувствует запаха Рая». Поэтому мы должны относиться хорошо, но сердцем должны ненавидеть.

[Шейх Салих Али Шейх]
Это и есть три очень важных вопроса, знать которых должен каждый мусульманин и мусулманка:
Первое: Чтобы человек знал цель своего создания. И если он понял цель, чтобы он искал ту дорогу, посредством которого он воплотит эту цель. А эта дорога, с которой пришел пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям).
Второе: Чтобы он знал, что дорога истины только одна. И что Всевышний Аллах недоволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей кого-либо, даже если это будет самые близкие для Аллаха создания, как ангелы и посланники, те, которые имеют высокое место у Всевышнего Аллаха. Он недоволен тем, чтобы Ему придавали кого-либо в сотоварищи.
Третье: Чтобы не было в сердце единобожника, который признает единство Всеывшнего Аллаха и следует посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям), и который отказался от многобожия, чтобы в его сердце не было любви к многобожию и многобожникам.
Эти три вопроса являются основами Ислама с одной стороны (т.е. основы общего Ислама).


Прошу Всевышнего Аллаха, сделать меня и вас из тех, кто внедрит вышесказанное словами, делами, и убеждениями и следованием!
(Аминь!)
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

اعلَمْ - أرشدَكَ اللهُ لطاعتِه- أنَّ الحنيفيةَ: مِلَّةَ إبراهيمَ، أنْ تعبدَ اللهَ وحدَهُ مخلصًا له الدِّين، وبذلك أَمَرَ اللهُ جميعَ الناس وخلَقهم لها، كما قال تعالى ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾[الذرايات:56]، ومعنى (يَعْبُدُونِ) يوحِّدون
وأعظمُ ما أَمرَ اللهُ به التوحيدَ وهو: إفرادُ اللهِ بالعبادة وأعظمُ ما نهى عنه الشركُ؛ وهو دعوةُ غيرهِ معهُ والدليل قوله تعالى
﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾[النساء:36].ا


Перевод:
Знай, да укажет тебе Аллах правильный путь к повиновению Ему, что «ханифия» (единобожие) есть религия Ибрахима, суть которого заключается в том, чтобы ты поклонялся Одному Аллаху, будучи искренним исповедуя эту религию. И этим Всевышний Аллах обязал всех людей, ибо Он содзал их именно для этого. Как сказал об этом Сам Всевышний Аллах: «Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура аз-Зарият, 56 аят). В данном аяте слово «поклонялись» означает «исповедывали единобожие (таухид)». Так как величайшим велением Аллаха является Таухид, что подразумевает собой поклонение Одному Аллаху. И величайшим же запретом Аллаха является Ширк, что подразумевает собой поклонение кому-либо наряду с Аллахом.
Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» (Сура ан-Ниса, 36 аят).

____________________________________________________________________________________________________________________________________________

ШАРХ:

[Шейх Салих Али Шейх]
«Знай, да укажет тебе Аллах правильный путь к повиновению Ему» в этих словах третье проявление добраты и милости со стороны шейха, да помилует его Аллах. И на это должен обратить внимание каждый, кто учит, чтобы он проявлял милость и доброту к тем, кого он учит. Так как доброта и хорошее отношение которые исходят от учителья делает сердце ученика, открытым для знания и принимающим его, стремящимся к нему.

«Ханифия»

Шейх в продолжении говорит: «Ханифия» (единобожие) есть религия Ибрахима». И это то, что Всевышний Аллах приказал Своему посланнику (саллая Аллаху алейхи уа саллям), и приказал всем людям быть на этой религии (ханифия). Как сказал Всевышний Аллах: «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Ибрахима, будучи единобожником…» (Сура ан-Нахль,123 аят).
Религия Ибрахима (алйхиссалям) это – единобожие. Потому что именно Ибрахим (алйхиссалям) оставил это завещание своим потомствам, как об этом нам сообщил Всевышний Аллах: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).
Слова: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня», содержит в себе отрицание в первой половине и подтверждение во второй. «…Я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь…», не иметь отношения – это отрицание. Затем подтвердил и сказал: «…кроме Того, Кто сотворил меня». Он объявил свою непричастность к различным объектам поклонения, и подтвердил то, что он поклоняется только Тому, Кто его создал. Это и есть смысл свидетельства «Ля иляха илля Алла». И поэтому Всевышний Аллах в продолжении аята говорит: «Он сделал это (свидетельство) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» (Сура аз-Зухруф, 28 аят). Т.е. может быть, они вернутся к этому слову.
Потомство Ибрахима (алйхиссалям) из них арабы, не так ли? И из них те, кто последовал пророкам. А он является отцом всех пророков. И таким образом он является отцом для общин пророков. «Он сделал это (свидетельство) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» т.е. вернутся к слову: «Ля иляха илля Алла». Потому что единобожие – это религия Ибрахима.

«Ля иляха илля Алла»

«Ля иляха илля Алла», смысл этого слова соответствует тому, что сказал Ибрахим (алйхиссалям): «…Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня…» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).
«Ля иляха» (Нет божества) охватывает непричастность к любому объекту поклонения, которому поклоняются.
«Илля Алла» (кроме Аллаха) – утверждение того, что поклонения достоин только Один Аллах и никто кроме Него.
Поэтому ученые говорят, что смысл свидетельства: «Ля иляха илля Алла» – «Нет истинного божества достойного поклонения кроме Аллаха». Смысл этого то, что все объекты поклонения, которым поклоняются, не достойны поклонения. Как сказал Всевышний Аллах:
«Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Великий» (Сура аль-Хадж, 62 аят).
«Это потому, что Аллах есть Истина»; Всевышний Аллах есть истинное божество. Следовательно, поклонение Ему Одному тоже является истиной.
«Ля иляха» означает, нет божества или нет объекта поклонения достойного этого поклонения. Однако есть другие объекты поклонения, которым поклоняются, но они не достойны поклонения, потому что они ложные и поклонение им великая несправедливость. И таким образом достоинство на поклонение отрицается от всех божеств, кроме Всевышнего Аллаха. Потому что, только Он Один (Всевышний Аллах) достойный объект поклонения. Это то слово, которое Ибрахим (алейхиссалям) оставил в своем потомстве. Это и есть цель шейха, когда он сказал: «Знай, да укажет тебе Аллах правильный путь к повиновению Ему, что «ханифия» (единобожие) есть религия Ибрахима, суть которого заключается в том, чтобы ты поклонялся Одному Аллаху, будучи искренним исповедуя эту религию. И это приказал Всевышний Аллах всем людям, ибо Он содзал их именно для этого…».


Далее, шейх, да помилкет его Аллах, отметил что самой великой обязанностью и самым великим приказом халиля Аллаха, Ибрахима (алейхиссалям) и пророков после него являлся Таухид (единобожие). И самым великим запретом являлся Ширк (многобожие). Это означает что все пророки и посланники начиная с Ибрахима, даже с Нуха (алейхима салям) до нашего пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), самое великое к чему они приказывали и призывали, это – Таухид (уединение Аллаха в поклонении). И самое великое, что запрещали пророки и приказывали людям оставить его, это – Ширк (многобожие). Поэтому шейх, да помилует его Аллах, сказал: «Величайшим велением Аллаха является Таухид, что подразумевает собой поклонение Одному Аллаху. И величайшим же запретом Аллаха является Ширк, что подразумевает собой поклонение кому-либо наряду с Аллахом». Почему это так?
Во-первых: Единобожие – это право Всевышнего Аллаха из-за которого были посланы все посланники, как сказал Всевышний Аллах: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура ан-Нахль, 36 аят). Поэтому целью послания посланников является, чтобы они объясняли людям и сказали им: «Поклоняйтесь Одному только Аллаху, никому кроме Него!». И под приказом: «Избегайте тагута!» понимается, «Оставьте многобожие со всеми его проявлениями!» [1].
Во-вторых: Целью создания человека является поклонение Одному Единому Аллаху. Поэтому приказ единобожия является обязанностью всех создании, чтобы они знали и внедрили в жизнь ту цель Всевышнего Аллаха, ради которого были созданы все создания. «Запрет делать многобожие» означает – запрет брать созданию какие-либо пути или поступки, которые противоречили бы цели его создания. И мы видим, что это ведет нас к понятию единобожия и понятию прав Всевышнего Аллаха и понятию призыва к истине самым лучшим образом. И поэтому ты видишь, что исполнение человеком того, для чего он был создан, является самым великим из того, к чему он призывается. И запрет всего того, что является преградой для исполнения этой цели, является самым великим запретом. И поэтому призыв исправляющих и обновляющих в этой общине на протяжении веков являлось призыв к единобожию и к тому, что требует единобожие, и запрет многобожия и того, что приводит к этому многобожию.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[1] Некоторые носят такое убеждение, что Аллах послал посланников чтобы они сказали: «О, люди! Поклоняйтесь Аллаху! Совершайте молитву, держите пост и т.д.». Нет, эти люди не правы, потому что из вышеприведенного аята мы видим, что Всевышний Аллах послал посланников с целью донести до людей, чтобы они поклонялись только Одному Аллаху. И первой вещью, к которой мы призываем, должен быть таухид (единобожие), а не борода или молитва по сунне и т.д. Пока вы не познакомите людей с Аллахом (начинать надо с таухида рубубия) и Его посланником (саля Аллаху алейхи уа саллям) (сколько он для своей общины сделал и т.д.), бесполезно им говорить о молитве, посте, платке и т.д. Просто расскажи об Аллахе, и Его посланнике (саля Аллаху алейхи уа саллям) и о том, что они созданы для поклонения, отвернись и уйди!!! Они сами тебя не отпустят, прося: «Покажи нам как поклоняться!». Призывать к молитве и тому подобному поклонению – ерунда, если ты не призываешь сначала к единобожию.
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

ПЕРВАЯ ОСНОВА
ПОЗНАНИЕ РАБОМ СВОЕГО ГОСПОДА
(ОБЪЕКТА ПОКЛОНЕНИЯ)

فَإِذَا قِيلَ لَكَ مَا الأُصُولُ الثلاثةُ التي يجبُ على الإنسانِ معرفتُها؟ فقُلْ معرِفةُ العبدِ رَبَّهُ، ودينَهُ، ونبيَّهُ محمدًا صلى الله عليه وسلم. فإذا قيلَ لكَ: مَنْ رَبُّكَ؟ فقلْ ربيَّ اللهُ الذي ربّاني ورَبَّى جميعَ العالمينَ بنعمِهِ، وهو معبودي ليس لي معبودٌ سواهُ، والدليلُ قوله تعالى ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ وكلُّ ما سِوَى اللهِ عالَمٌ وأنا واحدٌ من ذلكَ العالَمِ. فإذَا قيلَ لكَ بما عرفْتَ ربَّك؟ فقُل بآياتِه ومخلوقاتِه؛ ومِنْ آياتِه الليلُ والنهارُ والشمسُ والقمرُ، ومِنْ مخلوقاتِه السمواتُ السَّبْعُ والأَرْضُونَ السَّبع ومَنْ فيهنَّ وما بينهما، والدليلُ قولُه تعالى ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾[فصلت:37]، وقولُهُ تعالى ﴿إِنَّ رَبَّكُمْ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾[الأعراف:54]. والرَّبُّ هو المعبودُ، والدليلُ قولُه تعالى ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ(21)الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنْ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنْ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾[البقرة:21-22]، قالَ ابنُ كثيرٍ رحمَهُ اللهُ تعالى: الخالقُ لهذهِ الأشياءِ هو المستحقُّ للعبادةِ.



Перевод:
Если тебя спросят, каковыми являются те три основы которые должен познать каждый человек. Скажи: «Это – познание рабом его Господа, его религии и его пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха.

ПЕРВАЯ ОСНОВА:
Если тебя спросят: «Кто твой Господь?», скажи: «Мой Господь – Аллах, который взрастил меня и взрастил все миры Своими благодеяниями. Я поклоняюсь только Ему и никому иному». Доказательством тому служат слова Всевышнего: «Хвала Аллаху, Господу миров» (Сура аль-Фатиха, 1 аят). И все кроме Самого Аллаха является мирозданием и я часть этого мироздания.
Если тебя спросят: «Посредством чего ты познал своего Господа?», скажи: «По средством знамений и творений Его. К числу Его занмении относятся ночь и день, солнце и луна. А к числу Его творении семь небес и семь земель, а также все что находится в них и между ними». Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: «Среди Его знамений – ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» (Сура Фуссыйлат, 37 аят). Также, слова Всевышнего: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся и утвердился на Троне. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Сура аль-Араф, 54 аят).
Господь является тем, кому мы должны посвящать наши поклонения. Доказательство тому слова Всевышнего Аллаха: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (Сура аль-Бакара, 21-22 аяты).
Имам ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Тот кто сотворил все это является тем, кто достоин поклонения».

____________________________________________________________________________________________________________________________________________

ШАРХ:

[Шейх Салих Али Шейх]
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословения нашему пророку Мухаммаду его семье и его сподвижникам! А затем:
Начиная с этого места автор, да помилует его Аллах, начинает разбирать то, из-за чего он написал это послание. И то, что предшествовало этому из важных вопросов являются вступлением для этой цели, объясняя сначала четыре обязательства, затем три, и затем приводя то, что связано с этими вопросами.

Это послание было написано, чтобы объяснить три основы. А это вопросы могилы: «Кто твой Господь? Какая твоя религия? И кто твой пророк?», и ответы на него в этом послании. Начиная с этого места до самого его конца, содержит ответы на эти три вопроса. И тот, кто изучает это послание, который обясняет нам важные основы религии, тот будет достоиным того, чтобы Аллах укрепил его в могиле
[1]. Так как он составлен на основе доводов из Корана и Сунны.
Пришло в достоверном хадисе, что из тех, кто будет спрошен в могиле будут такие, кто не сможет вспомнить ответы на эти три вопроса, и скажут: «һааа... һааа... Я не знаю! Я слышал, люди что-то говорили, и сказал то же самое». Ученые, извлекая пользу из этого хадиса сказали, что слепое следование (таклид) не даст пользу и не спасет человека в ответе на эти три вопроса в могиле
[2], в ответе на вопрос: «Кто твой Господь?», имеется в виду: «Кто объект твоего поклонения?», «Какая твоя религия?» и «Кто твой пророк?».
Поэтому шейх, да помилует его Аллах, после каждого из этих трех вопросов привел довод из Корана. И мы объяснили вначале этого шарха, что верующий должен выходить из слепого следования (таклид) и должен строить свои знания и убеждения только на основе доводов. И достаточно ему знать довод один раз в жизни
[3], и затем иметь убеждение в соответствии с тем, на что указывает этот довод. И если он будет жить на основе этого довода до самой смерти, то он будет верующим, т.е. умирает на вере. Потому что не является обязательным всю жизнь помнить довод, достаточно один раз в жизни услышать и на основе этого взять себе убеждение и жить на этом. Однако обязательно раб должен иметь довод в ответе на эти три вопроса. И чтобы он знал довод, и то, на что указывает этот довод хотя бы один раз в жизни. И поэтому мы должны учить наших детей посланию «Усуль ас-саляса», в котором тоже есть ответы на эти три вопросы с некоторыми доводами, намного короче, чем послание «Салясатуль усуль», и учить детей ответам на эти три вопросы. Чтобы когда мальчик или девочка вырастает, и он уже будет иметь убеждение на основе довода [4].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[1] Как сказали ученые в тафсире слов Всевышнего Аллаха: «Аллах укрепляет тех, кто уверовали в этой жизни и той жизни» (Сура Ибрахим, 27 аят), имеется в виду «вопросы ангелов в его могиле».
[2] А мы говорили, в этом есть опасность. Как говорят ученые, один человек пришел из Магриба к ученым из Хиджаза и сказал: «Мне 80 лет, и я поклонялся Аллаху. Я совершал молитву и держал пост и давал закят и делал хадж, и все это только потому, что нашел на этом своих отцов». Они сказали: «Если ты умрешь, то ты вечно зайдешь в огонь». Потому что поклонение он делал не потому, что это приказал Аллах, а только потому, что нашел на этом своих отцов, т.е. слепое следование.
[3] Т.е. не надо чтобы он знал его и помнил всю жизнь, ты услышишь достоверный довод, и делаешь дело в соответствии с этим доводом. Если потом кто-нибудь спросит: «То, что ты делаешь, делаешь на основе чего?», даже если ты забудешь, но ты можешь сказать: «Я не помню, но я знаю довод на это» и этого достаточно.
[4] И я этому побуждаю, всех братьев у кого есть дети, учить этому посланию своих детей, учить этому посланию своих жен, особенно жен! Потому что мы знаем и говоирили уже много раз: «Кто из наших жен когда говорил ей муж надо так делать, надо так делать» кто из жен спрашивала: «А какой у тебя на это долиль?». Видете как опасно? Получается если ты не хочешь чтобы твоя жена оказалась среди тех кто сказал: «Һааа, һааа, не знаю, я слышал как люди говорили что то и говорил тоже самое», то учи ее долилю! Пусть она ее хоть один раз услышит. А мы в наше время если некоторые братья придут к жене и скжут завтра будем иконе поклоняться, она даже не спросит, муж скзал, а мужа надо слушаться... Уалиязу билля! Поэтому «Ихтимам биль азуадж» (Обрашать внимание на своих жен)!!!

[Шейх Салих Али Шейх]
Шейх говорит: «Если тебя спросят, каковыми являются те три основы которые должен познать каждый человек. Скажи: «Это – познание рабом его Господа, его религии и его пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха».
«Познание рабом его Господа», имеется в виду: «Познание рабом его объекта поклонения». Потому здесь, что под словом «господство» (рубубия) подразумевается «поклонение» (улюхия). Почему? Потому что пророки и посланники не были посланы с таухидом рубубия. Разве ты не знаешь, что Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?...» , ведь все это смысл господства, «…Они (т.е. мушрики) скажут: «Аллах» (Сура Йунус, 31 аят) [5].
Во все времена, многобожники никогда не разногласили в таухиде ар-рубубия (в том, что Аллах – Он Один Единственный Господь, Создатель). Поэтому ученые сделали толкование слов: «Кто твой Господь?», как: «Кто твой объект поклонения?». Почему? Потому что испытание не было в таухиде рубубия.
Однажды шейха Мухаммада Ибн Абдуль-Уаххаба, да помилует его Аллах, спросили о разнице между рубубия и ульухия в некоторых контекстах Корана и Сунны
[6]. И он ответил: «Это – великий вопрос! Если рубубия приходит отдельно, то подразумевается и рубубия, и ульухия. Потому что признание рубубии требует от человека признание улюхии. Но если рубубия приходит вместе с ульухия, то рубубия имеет свой смысл, а ульухия свой» [7]. Потому что рубубия требует или содержит в себе ульухия [8]. И таким же образом ульухия содержит в себе таухид рубубия. Потому что тот, кто уеденяет Одинго Аллаха в поклонении, тем самым он подтверждает что Аллах Единственный Господь (Творец). И так же, кто имеет глубокое убеждение что Аллах Единственный Господь, (Один Единственный кто создает, кормит, поит, оживляет, умерщвляет и т.д.), это требует от него признания того, что только Один Аллах достоин поклонения. И поэтому мы видем в Коране огромное количество аятов, когда Аллах обязывает многобожников через их подтверждение таухида рубубия, признать то, что они отрицают, а это таухид ульухия. Примером тому является слова Всевышнего Аллаха: «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?». Они непременно скажут: «Аллах»…». Это – таухид рубубия. Сказал после этого: «…Скажи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?». Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие» (Сура аз-Зумар, 38 аят).
В аяте пришло: «أَفَرَأَيْتُمْ». Буква «فَ» (фа) в данном аяте связывает то, что до него с тем, что после него [9]. То, что пришло в переди него это таухид рубубия. А то, что пришло после него это таухид улюхия. Поэтому очень большое количество аятов в Коране, где Всевышний Аллах приводит в довод многобожникам их подтверждение таухида рубубия против того, что они отрицают таухид ульухия. Поэтому в следущем аяте Всевышний Аллах сказал: «Он (т.е. пророк) не приказывает вам брать ангелов и пророков своими господами (арбабан). Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?» (Сура Али Имран, 80 аят).
Слово:
«أَرْبَابًا» (арбабан – господь) в данном аяте имеется в виду «объекты поклонения». Также в словах Всевышнего Аллаха: «Они сделали господами (арбабан) помимо Аллаха своих первосвященников и монахов…» (Сура ат-Тауба, 31 аят). Арбабан (господпми) – т.е. сделали их объектами поклонения [10].
Когда был ниспослан этот аят, Ади Ибн Хатим сказал пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям): «О посланник Аллаха, ведь мы же не поклонялись им!». И он понял смысл рубубия в этом аяте как смысл поклонения. И это понимание того, кто понимает и знает арабский язык. На что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал свои известные слова: «Они же вам сказали на харам то, что это халяль, вы же за ними последовали. И сказали вам на халяль харам, вы же за ними последовали». Он сказал: «Да!». Тогда пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Это и есть ваше поклонение!».
Значит, под рубубия иногда подразумевается ульухия в некоторых местах, иногда может прямо понимается ульухия, а иногда может косвенно указывать на него. И как говорят некоторые ученые, что слово ульухия и рубубия из тех слов, которые если собирается вместе, каждый имеет свой смысл, а если они приходят отдельно, то каждый из них охватывает смысл другого. И это действительно так.


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[5] Поэтому в наше время тот суфист или тот многобожник, который идет к могилам «Хусейн», «Зайнаб» и говорит: «Я же не говорю, что кроме Аллаха кто-то создает. Я же не говорю, что кроме Аллаха кто-то кормит». А многобожники тоже не говорили. Вот, это – довод.
[6] Т.е. в некоторых контекстах Корана и Сунны внешнее кажктся что речь идет о рубубии, однако под ним подразумевается улюхия. Как например в словах Всевышнего Аллаха: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (Сура аль-Бакара, 21-22 аят). Из аята внешнее кажется что речь идет о рубурии (создание людей, небес, земли и т.д.). Однако под этим подразумевается улюхия, на что указывает начало этого аята: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу». Так как тот, кто признает рубубию обязан признавать и улюхию.
[7] Что значит отдельно? Как Иман и Ислам. У нас ученые говорят, что Иман и Ислам иногда в контексте приходит вместе, иногда приходит отдельно. Например, где вместе пришло? Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал об Исламе: «Ислам – это свидетельство, пятикратная молитва и …», пришел про Ислам отдельно, это и Иман и Ислам подразумевается. Иногда приходит Иман отдельно. Аллах говорит в суре «аль-Аср»: «Кроме тех, которые уверовали», тут и Ислам, и Иман подразумевается. А иногда приходит вместе, где? Аллах говорит: «Бедуины сказали: «Мы уверовали. Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились!» (Сура аль-Худжурат, 14 аят). Как и в хадисе Джибриля (алейхи салям), он спросил: «Сообщи мне, что такое Иман, о Мухаммад!», а потом спросил: «Сообщи мне, что такое Ислам, о, Мухаммад!». Значит, если Иман отдельно приходит, он подразумевает и Иман, и Ислам. Если Ислам отдельно приходит, подразумевает и Иман, и Ислам. Если они вместе приходят, то каждый имеет свой смысл. Точно также, если рубубия приходит отдельно, то подразумевается и рубубия и улюухия. А если они приходят вместе в одном контексте, то каждый имеет свой смысл.
[8] Потому что человек, который признает что Аллах – Он Один создатель, он автоматически должен только Одному Ему поклоняться. Правильно же?!
[9] Ученые говорят, что если приходит «ء» (хамза) с «فَ» (фа), например, что в слове (أَفَرَأَيْتُمْ), это означает что впереди есть скрытое предложение. «Если ты их спросишь, кто создал землю и неба, они скажут: «Аллах!», и скрытое предложение звучит так:
«و أنتم تقرون أن الله خلق السموات والأرض فكيف تدعون من دونه لغيره» «Ведь вы же признаете что Аллах создал небеса и землю, тогда почему вы взываете к другим помимо Него?!». Поэтому сказал: «Видели ли вы то, чему вы поклоняетесь кому-то кроме Аллаха?». Т.е. таухид рубубия приводит доводом для таухида ульухия. Сами вы подтверждаете, а потом поклоняетесь кому-то кроме Всевышнего Аллаха. Если вы знаете, что если Аллах мне вред захочет, никто не может от меня удержать этот вред. Вы же это подтверждаете? Да. Тогда, как вы поклоняетесь другому? Если Аллах захочет мне эту милость, кто может от меня эту милость удержать? Никто. А как вы тогда не поклоняетесь Аллаху?
[10] Поэтому как сказал шейх Мухаммад Яа’куб, в одном из своих кассет: «Когда многим братьям говоришь что среди людей есть те, кто поклоняется своим женам. Он думает что поклонение жене это прийди и сделать сажда ей или ради нее держать оразу и т.д.» Неет!!! Вот это понятие ибада! Аллах сделал тебе что то харамом, но не смотря на это ты делаешь его для себя халялем из-за сильной любви к жене, вот это и есть поклонение женам. Ля хауля уа ля куата илля билля! И таким же образом поклоняется своим детям. Ради своих детей делает харам халялем. Также поклоняются своим делам, своему бизнесу и т.д.

[Шейх Салих Али Шейх]
Шейх, да помилует его Аллах, в матне сказал: «Скажи: «Познание рабом его Господа, его религии и пророка Мухаммада (салля Аллаху алейхи уа саллям)».
Слово «الْمَعْرِفَةُ» (ма’рифа – познание) является синонимом слова «الْعِلْمُ» (‘ильм – знание) в отношении людей. Но в отношении Всевышнего Аллаха используем слово «ильм», и не описываем Его словом «ма’рифа». Потому что «ильм» не имеет перед собой «جهل» (джахль - отсутствие знания). Когда как «ма’рифа» указывает на отсутствие знания перед тем как узнать. Говорят: «Узнал (عرف) что-то после того, как он не знал (جهل) об этом». Но «ильм» не имеет перед собой невежества. Поэтому Всевышний Аллах описывается качеством «ильм» и не описывается качеством «ма’рифа».
Также говорят, что слово «ильм» намного сильнее в использовании, чем «ма’рифа». Потому что «ма’рифа» больше всего в Коране приходит в порицаемом смысле. Потому что за «ма’рифа» следует отрицание и опровержение. А что касается «ильм», то в Коране оно хвалится. Как например в словах Всевышннго Аллаха: «Те, кому Мы даровали Писание, знают (يعرفون) его, как знают (يعرفون) своих сыновей. Те, которые поступили во вред себе, и они не веруют» (Сура аль-Ан’ам, 20 аят).
Здесь, в этом аяте Всевышний Аллах привел слово «ма’рифа», потом сказал что ихнее «ма’рифа» им не помогло.
Так же в другом аяте сказал Аллах:
«Они узнают (يعرفون) милость Аллаха, а затем отрицают ее…» (Сура ан-Нахль, 83 аят).
Что касается
«الْعِلْمُ» (‘ильм – знание), то в Коране оно приводится а похвальном смысле. А «ма’рифа», то в основном во многих местах в Коране приходит порицаемом смысле. Однако это не всегда. Так как в сборнике хадисов Муслима ибн Хаджадж, да помилует его Аллах, в некоторых путях хадиса ибн Аббаса про послание Муъаза в Йемен говорится, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал ему: «Пусть первым к чему ты будешь призывать их, будет познание «يعرفوا» Всевышнего Аллаха. Если они познают Аллаха, расскажи им, что Всевышний Аллах обязал их пятью молитвами….» до конца хадиса. В этом хадисе под «ма’рифа» подразумевается знание единобожия, как в других версиях. И нет проблем в том, что шейх использовал здесь слово «ма’рифа». Потому что иногда, также оно приходит в похвальной форме, несмотря на то, что в большинстве случаев приходит слово «ма’рифа» порицаемым.

Шейх, да помилует его Аллах, в матне сказал: «Познание рабом его Господа» (т.е. объекта поклонения)». «Познание рабом его религии, и познание рабом его пророка Мухаммада (салля Аллаху алейхи уа саллям)». Это и есть три основы, конкретный разбор и ответ, на который придет в этом послании, иншаАллах! Затем шейх, да помилует его Аллах, начал объяснять конкретно каждый вопрос, объясняя его в виде вопроса и ответа. Потому что это намного сильнее заходит в душу и лучше в обучении [11].

В продолжении матна шейх, да помилует его Аллах, сказал:
«Если тебя спросят: «Кто твой Господь?», скажи: «Мой Господь – Аллах, который взрастил меня и взрастил все миры Своими благодеяниями».
Слово рубубия, содержит смысл – «تَرْبِيَّةٌ» (тарбия – воспитание, развитие). Под словом «воспитал» имеется в виду, постепенное пополнение того, кого воспитываешь в достижении полноценности [12]. И самым великим воспитанием по средством которого Аллах проявил милость Своим созданиям – это то, что Он послал к ним посланников, которые учат их, и указывают им на то, что приближает их ко Всевышнему Аллаху. Это и есть самая великая милость Аллаха. Сказал Аллах: «Скажи: «Это - милость и милосердие Аллаха». Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Сура Йунус, 58 аят) [13].
Самая великая милость дарованная человечеству – это послание посланников. И по средством этого Всевышний Аллах воспитал миры, и воспитал людей, посылая им пророков которые увещевали их радывали. Также есть многие виды воспитании, такие как: воспитания телам, воспитание инстинктов, воспитпние мышления, воспитание разума [14]. И все это дал Всевышний Аллах людям.
Таким же образом, если ты посмотришь еще шире на огромное количество создания Всевышнего Аллаха, на все миры, что представляет собой все, кроме Самого Аллаха, ты увидишь, что смысл рубубия (господство Аллаха) – это воспитание благами Аллаха, и постепенное развитие которое Всевышний Аллах дает своим созданиям. И Всевышний Аллах лучше знает, что полезнее для Своих создании:
«Твой Господь создает, что пожелает, и избирает…» (Сура аль-Касас, 68 аят). Исходя из всего вышесказанного явно видино, что под рубубия подразумевается смысл развития и воспитания.

У рубубия также есть другой смысл. Это – то, о чем мы говорили, т.е. таухид рубубия – это убеждение в том, что Всевышний Аллах является Единственным Создателем всего сущего, и то, что Он один наделяет средствами существоания, Он один управляет, Он один над всеми силен, Он всем владеет и другие смыслы рубубия.


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[11] И поэтому, и в этом для нас урок. Когда мы учим людей, не говори сам, не должно быть такого, когда только ты говоришь-говоришь-говоришь. Нет! Задавай вопрос, и сам на них отвечай. Потому что, когда ты задаешь вопрос, он начинает задумываться над ответом на этот вопрос. И даже не обязательно, но он, если ответит – ответит, не ответит – он задумается над этим вопросом. Когда ты сам отвечаешь, намного лучше в душу заходит. Поэтому мы видим, шейх Усаймин, когда ты его уроки слушаешь, все его уроки – вопрос-ответ, вопрос-ответ.
[12] Что значит воспитывать человека? Хотим, чтобы у него были полные качества, хорошие нравы. Например: спортивное воспитание, чтобы он достиг каких-то достижений в спорте. Вот это и есть один из смыслов воспитания.
[13] В основном слово «يَفْرَحُ» пришло в Коране порицаемым. Например в словах Всевышнего: «… Соплеменники сказали ему: «Не ликуй (ля тафрах), ведь Аллах не любит ликующих» (Сура аль-Касас, 76 аят). Аллах привел глагол «فَرَحَ» в порицательном смысле, кроме вот этого аята. Потому что мы здесь чему радуемся? Там человек радуется чему? Своим делам. Своим делам радоваться нельзя, а здесь чему радуешься, радуешься благам и милости Аллаха. Поэтому мы говорили, например, ты весь Коран закончил читать, и ты себе радуешься. Говоришь: «Вот, смотри, какой я молодец! Весь Коран почитал, радуешься этому, то, что ты Коран почитал. Знай, что Аллах твой Коран не принимает. А если же ты радуешься милости Аллаха, говоришь: «Альхамдулиллях! Хвала Аллаху, Который проявил мне такую милость, то, что я закончил читать весь Коран!», это – другое дело. Какой тонкий момент! Многие этого не знают. Потому что первое – это самообольщение, если ты радуешься своим делам. Не радуйся своим делам, а радуйся милости Аллаха, Который помогает тебе делать эти дела. Потому что если бы Аллах тебе милость не проявил, ты бы эти дела не делал. Правильно же? Карун что сказал, когда ему говорили: «Не радуйся!», он сказал: «Я сам эти деньги занял, сам эти деньги заработал». Ему его народ сказал: «Не забывай свое место в этой мирской жизни! И занимайся хорошими делами (ихсан), также как Аллах тебе хорошее привел». Т.е. ему ученые напоминали из его народа, что из его имущества, это ихсан от Аллаха. А он сказал: «Это я сам заработал!». И Аллах его и все его имущество увел. Вот также человек!!! Когда он что-то хорошее делает, говорит: «Я! Я! Я!». Вообще слово «Я!» уберите со своего словаря. Вообще слово «Я!» не используйте в своих словах. Забудьте слово «Я!». Скажите: «По милости Аллаха!».
[14] Как? Ребенок лежит в утробе матери. Когда рождается из утробы матери, то, что у нас называют инстинктом. Кто научил ребенка сразу же хватать грудь матери? Аллах. Правильно же? Вот это и есть воспитание. Когда читаешь: «Хвала Аллаху, Господу Миров!», вспоминай об этом! То, что ты, когда вылез, Аллах воспитал тебя, указал тебе на грудь матери. Когда у тебя зубы выросли, у матери молоко кончилось. А когда у матери молоко кончилось, Аллах тебя так оставил? Нет! Аллах дал тебе зубы, чтобы ты мог жевать. Аллах вот так управляет. Птица летает, у нее мозгов нет. Улетает в теплые края за тысячу километров и возвращается на свое место. Поэтому говорят: у рубубия два столпа. Это – создание и управление. Аллах создал и повел. Аллах говорит в Коране: «Славь имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность, Который предопределил судьбу творений и указал путь…» (Сура аль-А’ля, 1-3 аяты). Поэтому пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Самое мучительное наказание будет в Судный день у тех, кто создает портреты или картинки». Почему? Потому что они создали и оставили. Аллах создал Адама, и так его не оставил, вдохнул в него душу. И потом уже показал ему, научил. И человек должен об этом задуматься, вот это и есть акыйда.

[Шейх Салих Али Шейх]
Всевышний Аллах говорит:

﴾الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴿


«Хвала Аллаху, Господу миров!» (Сура аль-Фатиха, 2 аят).

Шейх, да помилует его Аллах, привел в доказательство аят: «Хвала Аллаху, Господу миров!» (Сура аль-Фатиха, 2 аят). «الْحَمْدُ» (Хвала) в этом аяте означает «вся хвала». Потому что «алиф лям» приведенный перед словом «хамд» указывает на «استغراق» (истигъракъ – всеохватывание). Т.е. охватывает все виды хвалы. Любая хвала, которая существует, или же была и или же появится, все это принадлежит Всевышнему Аллаху.
Смысл слова:
«الْحَمْدُ» – это хвала за полноценные качества. И это восхваление мы посвящаем Всевышнему Аллаху за эго полные атрибуты.
А частица «لامٌ» в слове «لِلَّهِ» имеет смысл «للاستحقاق», (истихкъакъ – достоин, заслуживает). Таким образом смысл аята складывается: «Абсолютно всей хвалы достоин Аллах».

  • Частица «لامٌ» (лям) иногда может указывать на «مِلْكٌ» (мильк - владение), если после него приходит какая-нибудь вещь или предмет.
  • Также может указывать на «اسْتِحْقَاقٌ» (истихкъакъ – достоин, заслуживает), если после него будет смысловое значение (ма’на), а не вещь или предмет.
Например:
Если мы скажем
«الدار لفلان» (Дом принадлежит такому-то), мы говорм «принадлежит» потому что дом является предметом или вещью, значит, он – хозяин дома.
Если же после частицы
«لامٌ» придет смысловое значение (ма’на), то это указывает на достоинство. Напр: «الفخر لفلان» (Гордости и чести достоин такой-то). Имеется в виду, что гордости достоин некий. Мы говорим достоин или заслуживает потому что честь и гордость не являются предметом, однако являются смысловыми значениями.
«Хвала Аллаху», хвала является смысловым значением, поэтому «лям» в этом случае обозначает «اسْتِحْقَاقٌ» (истихкъакъ – достоин или заслуживает). И Всевышний Аллах достоин любой хвалы. То божество, которому поклоняются истинно, нет никого достойного поклонения кроме Него. И Он описан качеством Господь Миров!
«رَبِّ الْعَالَمِينَ» «Господь миров». «الْعَالَمِينَ» (миры) – множественное число слово «عَالَمٌ» (мир). Означает: все, кроме Самого Всевышнего Аллаха. Как сказал шейх, да помилует его Аллах, в матне: «И все кроме Самого Аллаха является мирозданием и я часть этого мироздания».
Т.е. мир человека, мир птиц, мир растений, мир ангелов, мир джиннов, мир небес, мир земель, мир воды и т.д. «Все кроме Самого Аллаха является мирозданием и я часть этого мироздания». Поэтому, если ты один из этих миров, то первый кто обращается этим аятом, это – верующий. Говоря:
«Хвала Аллаху, Господу миров!» и читая этот аят, верующий будет убежденным в том, что господства достоин только Всевышний Аллах, и только Он достоин всей хвалы, достоин описания самых совершенных качеств.

Потом шейх, да помилует его Аллах, сказал: «Если тебя спросят: «Как ты познал своего Господа?». Рубубия нуждается в познании. И Коран нам указывает на то, как нам познать Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле»…» (Сура Йунус, 101 аят). В другом аяте пришло: «Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах?...» (Сура аль-Араф, 185 аят). В этих аятах Всевышний Аллах призывает нас смотреть на Его создания.
Каким образом мы познаем господство (рубубия) Всевышнего Аллаха? Шейх сказал:
«Если тебя спросят: «Посредством чего ты познал своего Господа?», скажи: «По средством знамений и творений Его. К числу Его занмении относятся ночь и день, солнце и луна. А к числу Его творении семь небес и семь земель». Конечно же нет сомнений в том, что день и ночь, солнце и луна являются знамениями Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Среди Его знамений - ночь и день, солнце и луна…» (Сура Фуссылат, 37 аят).
Также небеса и земля, тоже являются знамениями Всевышнего Аллаха, как сказал поэт, Абу аль-Атахия в своем стихе:

«И в каждой вещи есть Ему знамение,
Который указывает на то, что Он – Один».

Шейх Мухаммад Ибн Абдуль Уаххаб, да помилует его Аллах, разделил здесь между знамениями (аяат) и созданиями (махлюкъаат). Также в Коране пришло то, что небеса и земля тоже являются знамениями. Так зачем разделил шейх? Ответом этому будет то, что шейх, да помилует его Аллах, разделяя между ними очень тонко подходил к вопросу. Так как слово «знамения» (аяат) является множественным числом слова «знамение» (аая). А знамение – это четкое, конкретное, указание на цель. Как сказал Всевышний Аллах в Коране: «Воистину, в этом - знамение, но большинство их не стали верующими» (Сура аш-Шуара, 190 аят). Т.е. явное, четкое указание на то, что подразумевается под ним. Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, в этом - знамения для зрячих» (Сура аль-Хиджр, 75 аят). Имеется в виду, явные указания на то, что под этим подразумевается.
Вернемся к нашему вопросу: Почему шейх, да помилует его Аллах, разделил между знамениями (аяат) и созданиями (махлюкъаат)?
Здесь мы должны обратить внимание на того, кому обращен этот вопрос. Бытие ночи и дня, солнцы и луны в отношении того, кому обращен этот вопрос, является более явными знамениями, чем небеса и земля. Потому что они описаны качеством изменения. Подобно тому, как приходит день, исчезает ночь. А что касается небес и земли, то они неизменны. Поэтому не являются явными знамениями указывающий на своего Создателя. Однако что касается изменяющихся вещей, которые приходят и уходят, то они более конкретнее указывает на цель. Поэтому Ибрахим (алейхиссалям) приводил доводы мушрикам, меняющимися вещами. Сказал Всевышний Аллах:
«Так Мы показали Ибрахиму царство небес и земли, дабы он стал одним из убежденных. Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается» (Сура аль-Анам, 75-76 аят) [15].
Почему Ибрахим, мир ему, сказал так? Потому что он этим самым привел пример для мушриков теми вещами которые двигаются, указывая им на того кто движет ими. Когда же он увидел появившуюся луну, привел в довод луну, когда увидел, что вышло солнце, привел в довод солнце, потому что они меняются. Что касается небес и земли, то они тоже являются знамениями. Однако в действительности, в отношении того, кто внимательно смотрит на них и задумывается, земля и небеса не являются явными знамениями которые указывали бы на цель, в отличие от дня и ночи, солнца и луны. Однако для обладателей высокого разума они действительно являются одним из великих знамений, как об этом сообщил нам Всевышний Аллах в Своей книге.
Солнце и луна, день и ночь, все время меняются, приходят и уходят. И они являются знамениями указывающее на господство Всевышнего Аллаха и то, что они не могут появиться сами по себе. Значит кто-то им управляет. Что касается небес, то они стоят, и земля тоже стоит без изменения. И человек видя как солнце и луна, день и ночь меняются, и у него возникает вопрос: «Почему оно ушло? Зачем оно пришло? Почему пришла ночь? Зачем исчезла день? Почему ночь стала длинней? Почему день стала короткой? И таким образом, указания в знамениях намного сильнее, чем указания простых создании, хотя оба они свидетельствуют о своем Создателе. Поэтому шейх сказал:
«Если тебя спросят, как ты узнал своего Господа, скажи: «Его знамениями и Его созданиями». Потому что знамения указывают на познания Аллаха и на знание об Аллахе. Таким же образом создания указывают на познания Всевышнего и на знание о Нем. Однако то, что он назвал знамениями намного сильнее и конкретнее, чем то, что он назвал созданиями. Это есть ответ тому возражению, которую проявили некоторые ученые в адрес шейха, за то, что он разделил понятия знамения и создания. Он разделил это, учитывая положение того, кого он учит этим основам, и это разделение является очень тонким, точным и конкретным, да помилует его Аллах [16].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[15] Поэтому когда Ибрахим приводил довод своему народу, приводил довод теми вещами, которые меняются. Народ Ибрахима поклонялся огню, говорили, что источником огня является солнце или планета. И когда он увидел солнце, сказал: «Это – мой Господь». Его народ говорили: «Да, да!», соглашались с ним. А когда солнце закатилось, Ибрахим сказал: «Это что за Господь, который закатывается?». Видите, как он довод привел? Некоторые толкователи говорят, что он искал своего Господа, и в поиске он поклонялся луне, звездам, солнцу, потом до него дошло, что его Господь, это – Всевышний Аллах. Нет! Аллах говорит о нем: «…И не был многобожником» (Cура Али Имран, 95 аят). Просто он этим самым приводил довод своему народу, сказав: «Видите? Вот это вот да ваш Господь?». «Да, да, это и есть наш Господь!», закатилось, и говорит: «Что это за Господь такой? Что это за Господь, который уходит?». Поэтому он потребовал или указывал вещами, которые уходят.
[16] Призывающий является врачом. У врача должно быть три вещи: разбираться в медицине; поставить диагноз и написать подходящее лекарство. Если ты придешь к врачу, который не разбирается в медицине, что от этого может быть? Если ты придешь к врачу, который разбирается в медицине, но не может правильно поставить диагноз, как он будет тебя лечить? Если ты пошел к врачу, который разбирается в медицине, правильно поставил диагноз, но дал тебе лекарства совсем от другой болезни…. Точно также призывающий. Первое: если хочешь чему-то призывать, ты должен разбираться в том вопросе, которому призываешь, если у тебя есть знание в этом вопросе. Второе: поставь этому человеку диагноз, кого ты хочешь призывать. Готов ли он сейчас к этому призыву? В чем его проблема? Если у него проблема с единобожием, начинай с единобожия. Третье: подобрать подходящее лекарство. Самая простая история: пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) однажды увидел у одного сподвижника веревочку. Спросил: «Что это такое?». А он говорит: «Она меня от болезни лечит». Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Убери, поистине это только добавляет тебе болезни». В другом хадисе мы видим, что Хузайфа, когда увидел у одного такую же веревку, сорвал эту веревку и сказал: «Не уверуют большинство из них, кроме как будучи многобожниками». Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) знал, что простых слов хватит для того, чтобы этот сподвижник понял. А Хузайфа знал, что кроме рвения никакого лекарства нет. Поэтому ученые говорят, что у приказа одобряемого и запрета порицаемого есть свои условия. Не так, как некоторые братья поступают, убивая неверующих, думают, что они благое дело делают. А потом их запирают, и прикрывают кислород тем, кто на самом деле благим делом занимается. А самый лучший пример, это – наш пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям). Потому что в нем нам хороший пример. «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас…» (Сура аль-Ахзаб, 21 аят). Он (салля Аллаху алейхи уа саллям) однажды зашел прочитать два ракаата намаза в Каабу. Аиша хотела за ним зайти, он сказал: «Молись в хиджре». Он тоже раньше в Каабе был. И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал Аише: «Если бы твой народ не был бы близок к невежеству, я бы снес Каабу, и построил бы на фундаменте Ибрахима». Потому что тот фундамент, на чем Кааба – это порицаемое. Потому что Кааба должна быть на хиджре. И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям), не смотря на то, что он – халифа, как говорится самый главный мусульманин (или главарь), нет главнее него. Все-все-все Ислам приняли. Но он все равно, не смотря на это, не рушит Каабу. Оставляет ее, потому что причина есть. Народ, вдруг у кого-то иман слабый, вдруг у кого-то еще что-то…. Поэтому не всегда так, как многие думают надо рукой исправить. Нет, оно не так! Поэтому сначала надо смотреть, что за этим следует. От этого пользы больше или вреда больше? Поэтому из милости Всевышнего Аллаха. Он дал тебе три милости: «исправлять рукой», «порицать языком» и «порицать сердцем». Если даже иногда нелегко сказать, достаточно тебе это исправить сердцем. А исправление рукой бывает только тогда, когда у тебя есть на это возможность и сила исправить.

[Шейх Салих Али Шейх]
«Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: «Среди Его знамений – ночь и день, солнце и луна». Т.е. из тех вещей, которые указывают явным, конкретным указанием, это – ночь, день, солнце и луна. Поистине, если размышляющий размыслит над ночью и днем, заметит, как ночь входит в день, и тот входит в другой. Иногда день удлиняется, а иногда наоборот ночь бывает длинной. Смотя на все это, раб познает, что ночь и день сами по себе не могут прийти, однако кто-то должен упарвлять ими. Явление ночи, что это? Уход света! В чем сущность дня? Приходом света. Пришло солнце своим светом и становится днем. И почему уходит солнце, приходит луна, и наступает ночь? Это без сомнения указывает на то, что кто-то движет ими. Если кто-то движет ими, то кто он? Этот вопрос, ответ на который очевидный для любого, кто задумается над этим. И все это указывает на то, что они управляемы. И если они управляемы, то кто же ими управляет? А управитель его тот, кто Создал его, и пустил в обращение с такой чудесной точностью, и Он является Господом миров. Поэтому в другом аяте говорится: «Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует…» (Сура аль-Араф, 54 аят).
«Покрывает ночью…» – т.е. делает ночь покрытием для дня, который поспешно за ней следует. Приходит один из них, а за ним поспешно следует второй и следует с очень высокой скоростью. Один за другим, и между ними нет перерыва. Ночь идет за днем, так же как и день идет за ночью, очень быстро покрывая один другого. Кто же делает их покрытием друг-друга? Всевышний и Всемогучий Аллах. Как сказано в Коране: «… Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Сура аль-Араф, 54 аят). И Всевышний Аллах в этом аяте указал на Свое господство над всем миром, после того как перечислил Свои знамения и создания.

Затем, шейх, да помилует его Аллах, объяснил что рубубия – это и есть ульухия, приводя в довод слова Всевышнего Аллаха: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (Сура аль-Бакара, 21 аят).
В этом аяте пришел приказ, и это самый первый приказ в Коране, приказ поклоняться Аллаху. Сказал Всевышний: «Поклоняйтесь вашему Господу!». Приказано посвящать поклонение Господу. А приказ поклоннения обращен ко всем людям. И поэтому люди должны посвящать свое поклонение одному Ему. Следовательно, Господь является тем, кому кому обращается с поклонением или объект поклонения (ма’буд). Потому что Аллах Всевышний сказал: «Поклоняйтесь вашему Господу!». Поэтому великий имам ибн Касир сказал: «Тот кто сотворил все это является тем, кто достоин поклонения». Аллах говорит: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (Сура аль-Бакара, 21-22 аят).
Имам Ибн Касир сказал: «Тот кто сотворил все это является тем, кто достоин поклонения». Поэтому, после того как пришел приказ Всевышнего Аллаха: «О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу!», сразу же была приведена прична этого, сказав: «Кторый сотворил вас». Потому что тот кто создал нас, достоин того, чтобы мы поклонялись Ему. И тем самым Всевышний Аллах ответил на слова того, кто спросит: «Почему Он достоин поклонения? Почему нам приказано поклоняться Ему?». Всевышний Аллах сказал: «Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо кровлей…» и до конца. Все перечисленное имеет смысл Рубубия (господства). Мы до этого говорили, что признание рубубии (господства), требует от человека признания ульухии (достоинство Аллаха в поклонении). И исходя из этого мы понимаем, что в этом аяте под словом «Поклоняйтесь вашему Господу!» подразумевается ульухия. Господь (робб) является объектом поклонения (ма’буд). Т.е. тот, кто сделал все перечисленное в аяте суры аль-Бакара, является тем, кто достоин поклонения, и мы должны уединять его в поклонении, и не придавать никого Ему в сотоварищи. Потому что Он Один кто создал, Один кто дал нам пропитания, Один кто расстелил для нас землю, Один кто возвысил над нами небо, Он Один кто ниспослал с неба воду, когда как никто кроме Него не сделали ничего подобного. И достоин поклонения Тот, который сделал, создал, приоброзавал и создал все из небытия. Привелик Аллах, Господь миров!

ВОПРОСЫ:
Шейх Салих Али Шейху, да сохранит его Аллах, задали два вопроса.

Первый вопрос: Наш брат спрашивает: Пришло в одном хадисе от ибн Аббаса: «تعرَّف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة» «Помни об Аллахе (долсл. «та’арраф» – познай Аллаха) в благополучии, и Он будет помнить тебя (долсл. «яа’рифука» –познает тебя) в неблагополучии». В этом хадисе Аллах описывается качеством «ма’рифа» (познание), то что Он познает.
Шейх ответил: «Это неоднозанчный вывод. Так как известное правило в таухиде «Асма уас сифат» (имена и атрибуты Аллаха) гласит, что раздел «дела Аллаха» намного шире чем раздел «атрибуты Аллаха». А раздел «атрибуты Аллаха» в свою очередь, шире чем раздел «имена Аллаха». Но раздел «повествования об Аллахе» шире чем все вышеперечисленные разделы.
Подобно тому, как некое дело мы приписываем Всевышнему Аллаху, и исходя из этого дела мы не можем описать Его соответствующим атрибутом. Таким же образом, как мы не можем выводить из качества Аллаха определенное имя. Очень много примеров можно привести, как например слова Всевышнего:
«… Они хитрили, и Аллах хитрил…» (Сура Аль-Анфаль, 30 аят).
Также в аяте:
«Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся» Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую». (Сура аль-Бакара, 14-15 аяты).
Так же как пришло в хадисе что Аллах не устает прощать рабу до тех пор, пока сам раб не устанет просить у Него прощения и т.д. Можно привести огромное множество контекстов, где действие Аллаха связан с действиями его рабов. Но из этого дела, нельзя выводить качество и приписывать его к Аллаху. Также как исходя из определенного качества Аллаха, нельзя назвать Его каким-то именем. И в подобных случаях ученые говорят что дела Аллаха связан с делами Его рабов.
К этому же разделу можно отнести хадис: «Помни об Аллахе (долсл. «та’арраф» – познай Аллаха) в благополучии, и Он будет помнить тебя (долсл. «яа’рифука» –познает тебя) в неблагополучии». Скажем что Всевышний Аллах поминт (познает) в неблагополучии того, кто помнит (познает) Его в благоплучии, исходя из выше приведенного правила. Подобно тому как мы говорим что Аллах хитрит против того, кто хитрит в Его отношении, и издевается над тем кто издевается над ним, и обманывает тех, кто пытается обмануть Его. Но никогда не говорим что Аллах обладет качеством хитрости, или издевательства, или обмана, просто, не связывая его нисчем. Так как раздел «дела Аллаха» намного шире чем «атрибуты Аллаха» как мы сказали об этом правиле».


Второй вопрос: Наш брат спрашивает: Какова разница между «Хамд» (хвала, похвала) и «Шукр» (благодарность)?
Шейх ответил: Есть много различии между «Хамд» и «Шукр». Однако основные разницы следующие:
  • «Хамд» - это хвала или похвала языком. И хвала за все прекрасное.
  • А что касается «Шукр», то он выражается как на словах, так и на делах.
И поэтому нельзя говорить что кто-то похвалил Аллаха своими действиями. Однако хвала должна выражаться языком. Но «Шукр» (благодарность) может выражаться как языком так и делами. Как сказал Всевышний Аллах: «Благодари Меня и своих родителей» (Сура Лукман, 14 аят). В дрругом аяте пришло: «О род Давуда (Давида)! Трудитесь в знак благодарности» (Сура Саба, 13 аят).
Поэтому «шукр» (благодарность) намного шире чем «хамд» (хвала) со стороны того, чем она выражается. Так как «хамд» (хвала) произносится только языком.
Но со стороны того, за что они делаются, то «хамд» (хвала) намного шире чем «шукр» (благодарность). И этот вопрос из тех видов, о котором ученые говорят что между ними есть всеощность и конкретизация, объеденяются в некоторых вещах и расходятся в других.
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Сообщение »

ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

وأنواعُ العبادةِ التي أَمَرَ اللهُ بها: مثلُ الإسلامِ، والإيمانِ، والإحسانِ؛ ومنهُ الدعاءُ، والخوفُ، والرجاءُ، والتوكلُ، والرغبةُ، والرهبةُ، والخشوعُ، والخَشيةُ، والإنابةُ، والاستعانةُ، والاستعاذةُ، والاستغاثةُ، والذَّبْحُ، والنذرُ، وغيرُ ذلك من العبادةِ التي أَمرَ اللهُ بها كلُّها لله تعالى. والدليلُ قوله تعالى ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾[الجن:18]، فمَنْ صَرَفَ منها شيئًا لغير الله فهو مشرِكٌ كافرٌ، والدليلُ قوله تعالى ﴿وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ﴾[المؤمنون:117]، وفي الحديثِ «الدُّعَاءُ مُخُّ العِبَادَة» والدليلُ قوله تعالى ﴿وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾[غافر:60].ا



Перевод:
[1]«Виды поклонения, которыми обязал нас Аллах, как Ислам, Иман и Ихсан. И из них: мольба (дуа), боязнь (хауф), надежда (раджа), упование (тауаккуль), желание (рагъба), страх (рахба), смиренность (хушуу’), страх (хашия), покаяние (инаба), прощение помощи (истиана), прибегание ко Всевышнему Аллаху (исти’аза), прощение помощи в тяжелый момент (истигъоса), жертвоприношение (забх), обет (назр) и другие виды поклонения, которыми обязал нас Всевышний Аллах, все они должны быть посвящены Одному Аллаху. И доводом тому служат слова Всевышнего Аллаха: «Поистине мечети и органы поклонения принадлежат Аллаху, поэтому не взывай и не поклоняйся никому кроме Аллаха» [2] (Сура аль-Джин, 18 аят). И тот, кто хоть что-либо из этого посвятит не Аллаху, станет многобожником и неверным, на что указывает слова Всевышнего Аллаха: «И тот, кто взывает и поклоняется другому божеству наряду с Аллахом, не имея на то никакого довода, его расчет у его Господа, поистине не приуспеют неверующие». (Сура аль-Му’минун, 117 аят). Также в хадисе пришло: «Мольба (дуа) – суть поклонения». Докозательством на то является слова Всевышнего: «И сказал ваш Господь: «Взывайте ко Мне! И Я вам отвечу! Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в джаханнам униженными» (Сура Гафир, 60 аят).
____________________________________________________________________________________________________________________________________________

ШАРХ:

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[1] После того, как шейх начал послание, сказал: «Если тебя спросят: «Что за три основы, которые мы должны знать?», Скажи: «Это – познание рабом его Господа, его религии и его пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха. Если тебя спросят: «Как ты узнал своего Господа?», скажи: «Его знамениями и созданиями», и привел на это довод. И смотрите на тонкое понимание шейха, да помилует его Аллах, до чего он был большим ученым! Как он все мудро делал! После того, как он дал человеку узнать о том, как он познает Аллаха, он сказал: «Господь – объект нашего поклонения, тот, кому мы поклоняемся». Значит, мы поняли то, что Аллах – тот, кому мы должны поклоняться. Хорошо, Аллах – наш объект поклонения, т.е. мы должны Ему поклоняться, но как? Он послал посланников, которые нам указали на то, как мы должны поклоняться Аллаху. И тут возникает вопрос: А что такое поклонение? Какие виды поклонения бывают? Чем нас обязал Всевышний Аллах? Чем нас обязал Его посланник? И все это дальше в продолжении.
[2] Cм. ниже.

[Шейх Салих Али Шейх]
После того, как стало ясным, что Господь – это объект поклонения, было бы очень уместным упомянуть виды поклонения, которыми надо поклоняться Всевышнему Аллаху, и что эти виды поклонения надо посвящать только Одному Ему Всевышнему [3].
Ученые поразному дали определение понятию «поклонение». Одно из правил, которые вывели ученые по «Усуль Фикх» (Основы фикха) гласит: «Поклонение – все, что приказано рабу, вне зависимости примет это разум или нет, или соответствует это твоим обычаям или нет» [4]. Это определение у ученых усуль фикха в их книгах, и смысл его в том, что поклонение это – вещь, которая человеку приказано, соответствует ли оно его разуму или нет, соответствует ли это его обычаям или нет. Это и есть поклонение.
Более конкретно объяснил шейхуль Ислям ибн Теймия в своей великой книге, которая называется «аль-Убудия» в котором сказал: «Поклонение – это понятие, охватывающее все, что любит Аллах и чем Он доволен, из слов и дел, будь они скрытыми или явными»
[5]. Это – точное определение. Потому что намного проще в понимании, а также более близок к контекстам Корана и Сунны. Он сказал: «Поклонение – это понятие, охватывающее...», т.е. охватывающее в себе много вещей. А что именно онo охватывает? Охватывает «...все, что любит Аллах и чем Он доволен...». А как нам узнать, что некое дело или слово угодно Аллаху и что Он любит его и доволен им? Оно должно быть приказано, или же сообщено в Коране и в Сунне пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), что Аллах любит это дело и Он им доволен. На какие виды они делятся? Сказал: «...из слов и дел...». Значит, у нас есть речь, есть дело. Отсюда мы понимаем, что поклонение у нас делится на:
  • «عبادات قولية», (‘ибадат къаулия) т.е. поклонения связанные с речью.
  • «عبادات عملية», (‘ибадат амалия) т.е. поклонения связанные с делами [6].
И нет третьего раздела [7]. Либо поклонение будет словесным, либо совершаемые делами. В продолжении сказал: «...будь они скрытые или явные». Слова иногда бывает явными, а иногда скрытыми. Также и дела бывают явными а иногда скрытыми.
Следовательно, становится очевидным для нас, что виды поклонения это - слова и дела которые любит Аллах и которыми Он доволен.

Слова – иногда выражается языком, а иногда сердцем.
Что касается слов связанное с языком, то примеров тому можно привести очень много, из того что приказал Всевышний Аллах, например: Поминание Аллаха языком (зикр), или же чтение Корана (тиляуа), приказывать одобряемое, запрещать предоссудительное и т.п. Все это является видами поклонения связанное с языком.
Что касается слов связанных с сердцем, то это – намерение, цель человека. Некоторые люди запутались в вопросе намерения, и начали произносить его языком. Да, мы согласны с тем, что намерение – речь. Однако это – речь сердца, но не речь языка. Потому что если сердце берет себе какую-то цель и направляется к этой цели, этим самым он как бы произносит его сердцем. Но не в коем случае не языком. Потому что произношение (калям) – одно из описаний языка. А речь (къауль) бывает либо скрытым, либо явным
[8].
Таким же образом и дела делятся на: дела сердец и дела органов.

И виды поклонения, которых упомянул шейх, да помилует его Аллах, чуть выше в матне, некоторые из них словесные поклонения, а некоторые из них дела. Из них явные и скрытые. Некоторые связаны с языком, некоторые связаны с сердцем. Некоторые связаны с делами сердец, некоторые связаны с делами органов.
- Например как: Искренность (ихлас). Искренность является делом сердца. Также, упование (тауаккуль) является делом сердца
[9]. И поэтому нельзя посвящать искренность никому кроме Всевышнего Аллаха. Та искренность, которая является поклонением, искренность религиозная посвящается только Всевышнему Аллаху, как сказал Аллах: «Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Мудрого. Мы ниспослали тебе Писание в истине. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру. Воистину, чистая (халис) вера может быть посвящена одному Аллаху…» (Сура аз-Зумар, 1-3 аяты). Также в другом аяте сказал: «Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру» (Сура аз-Зумар, 14 аят).
Также упование (тауаккуль) из дела сердец, которое посвящается только Всевышнему Аллаху. Страх (хауф) тоже из дел сердец, и посвящается только Всевышнему Аллаху. Под словом страх (хауф) подразумевается тот вид страха, которое считается поклонением, «Хауф ‘ибада», или как его еще называют «Хауф сир» (скрытый страх). Мы подробно объясним, что такое «Хауф ‘ибада», когда дойдем до этой темы, ин ша Аллах, также, желание (рагъба), страх (рахба), покаяние (инаба), покорность (худуу’), смиренность (зулль), т.е. смиренность в поклонении и т.д. Обо всех этих видах поклонения мы поговорим в будущем, ин ша Аллах. Все эти дела являются из дел сердец, и они входят в виды поклонения.

- Что касается явных дел, например как «истигъоса» (просить помощи в трудные моменты). И суть «истигъоса» – это требование помощи. А требование помощи, это – явное дело. Также «исти’ана» (просить помощи), требование обычной помощи [10], все это – явные дела. «Забх» (жертвоприношение) очевидно, что оно из дел органов. Точно также «назр» (давать обет), это – речь языка и дело органов и т.д.
Отсюда исходит, что, приведя эти виды поклонения в матне, шейх, да помилует его Аллах, хотел тебе привести примеры на поклонения связанные с речью и с делами, явные и скрытые. И все они являются поклонением.


Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[3] Здесь шейх нас учит «манхадж да’уа» (метот призыва). Шейх откуда берет это? Со слов шейха Мухаммада ибну Абдуль-Уаххаба, смотря на то, в каком порядке он составил эту книгу. Когда ты делаешь призыв, первая вещь, о чем ты рассказываешь, это – то, что Аллах создал нас для поклонения. Значит 1)Аллах 2)создал нас 3)для поклонения. Есть Аллах, есть мы, есть поклонение, так или не так? Поэтому первое, что ты должен делать в призыве, это рассказать людям о Всевышнем Аллахе. С этого и начинали все пророки. Рассказать о том, что Он – Создатель, Управляющий, и т.д. Исходя из этого, только Он Один достоин поклонения. Как Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура ан-Нахль, 36 аят). Значит, ты расскажешь людям о Всевышнем Аллахе, призываешь к единобожию в поклонении через единобожие в господстве. И когда ты ему все объяснишь, и он все понял, ты говоришь: «Аллах нас создал для поклонения. Значит, есть вещь, называется поклонение». И потом людям объясняешь, что такое поклонение. И потом объясняешь: «Вот это поклонение можно только Ему делать». Вот это и есть метод призыва! Все легко и просто с дозволения Всевышнего Аллаха. Все легко и просто с дозволения Всевышнего Аллаха в донесении! А примут, не примут, это – не твое дело! Сказал Аллах: «На тебя возложена только передача откровения» (Сура Ра’д, 23 аят). А примут люди или не примут, пускай это тебя не волнует. Нух (мир ему!) 950 лет делал призыв, и Всевышний Аллах про него сказал: «… Но уверовали вместе с ним лишь немногие» (Сура Худ, 40 аят). Мы не лучше чем Нух (мир ему!). Также пришло в других хадисах, пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) рассказывая о пророках сказал: «И воскреснет пророк, с которым никого не будет». И поэтому в наше время, когда люди отошли от пути пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), заблудились и их начал волновать народ, люди: «Нам надо, чтобы люди шли по прямому пути, поэтому нам надо взять власть, и когда мы возьмем власть, мы всех людей исправим…». Йа ахи, какое тебе дело до людей? Занимайся собой, барака Аллаху фиик. Все, что ты можешь максимум делать – донести до людей. А пойдут люди по прямому пути, не пойдут – это не твое дело. Значит, когда мы объясним людям об Аллахе, расскажем, что Аллах создал нас для поклонения, и потом объясняем что такое поклонение.
[4] Допустим у тебя утренняя молитва – 2 ракаата, полуденная молитва – 4 ракаата, почему утренняя молитва 2, почему полуденная молитва 4? Приказ, все! 1 поясной поклон, 2 земные поклоны, почему? Приказ, все! И точно также, соответствует это твоим обычаям или нет, как например то, что Аллах приказал тебе носить бороду. Кто то скажет:«У нас никто в народе никогда бороду не носили, и это считается позором, или этике не соответствует» и т.д. Йа ахи, соответствует или не соответствует, Аллах приказал, все! Ты – раб Всевышнего Аллаха.
[5] Получается, cо слов ибну Таймия мы понимаем, что речи у нас бывает скрытые и явные, и также дела бывает скрытые и явные. Допустим, скрытая речь – это намерение. Явная речь, как например – такбир (Аллаху Акбар!). Что касается скрытых дел, допустим, как тауаккуль (полагаться на Всевышнего Аллаха). Явное дело, как совершение молитвы и т.д.
[6] Что касается поклонения связанных с речью, то мы сказали два вида бывает: Либо речь языка, либо речь сердца. А что касается поклонения связанных с делами, то у нас либо дела сердец, либо дела оргонов.
[7] Имеется в виду либо слова, либо дела. И исходя из этого, можем ли мы понимать со слов Салих Али Шейха что те ученые которые говорят что вера: «Слова, дела и убеждения» что они не правы? Ведь шейх же говорит либо слова, либо дела? Значит они ошибаются? Нет, не ошибаются! Потому что те ученые, которые говорят «Слова, дела и убеждения», они это же имеют в виду говоря: «Слова и дела». Просто те ученые чуть пошире говорят. Так как мы сказали что у нас слова бывает двух видов: «Либо слова языка, либо слова сердца». Также дела у нас бывает: «Либо дела сердец, либо дела оргонов». И просто те ученые взяли слова сердец (‘итикад - вера) и вывели оттуда и назвали его отдельно. И в этом никаких проблем нет.
[8] И поэтому ученые говорят, что человек, который делает намерение языком, на самом деле унижает этим величие Всевышнего Аллаха, желая тем самым добра, как сказал Всевышний Аллах: «Чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо» (Сура аль-Кахф, 104 аят). Каким образом? Человек который стоит перед молитвой и говорит: «Я намереваюсь совершить…». Аузу билля…! Что Всевышний Аллах не знает что у тебя в сердце? Такому смертному, как я, который собой представляет кучку из костей, из мяса, ты конечно можешь сказать: «Знаешь, у меня намерение с тобой так-так поступить». Да, потому что я не знаю, что у тебя в сердце. А перед Всевышним Аллахом, Который знает скрытое и более того, даже более чем скрытое. И ты стоишь и говоришь Ему: «Я намереваюсь….». Пречист Аллах! Побойся Аллаха! Конечно, Всевышний Аллах выше всех этих примеров! Это похоже на то, чтобы сказать чемпиону мира по тяжелой атлетике, поставив перед ним килограммовую гирю, и говорить: «Да ты его не поднимшь…». Аллах конечно выше этих примеров! Поэтому тот человек, который намерение языком делает, как будто унижает Аллаха. Он знает, что у тебя в сердце. Поэтому не надо говорить: «Я намереваюсь совершить четыре ракаата за этим имамом, имя которого такой-то, его тещу зовут так-так, зятя зовут…, с права мой друг, а с лева …, а в низу красный ковер с черными полосками, на верху красивая люстра…» Аузу билляхи минаш шайтани раджим.
[9] Мы сказали, есть Аллах, есть человек и есть поклонение. Это поклонение должно быть посвящено только Аллаху. Цепочка видете? Вначале мы объясняли про Аллаха, потом сказали, что Аллах нас обязал поклонением. Что такое поклонение? Это – имя, охватывающее слова и дела, явные и скрытные, которые любит Аллах и доволен ими. Значит, это поклонение можно посвящать только Всевышнему Аллаху. Теперь давай разбирать. Говорим, что искренность – это поклонение. Почему? Потому что Аллах приказал это. «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники…» (Сура аль-Баийна, 4 аят). Получается, искренность должна быть посвящена только Всевышнему Аллаху. Поэтому люди говорят: «Я тебе искренне благодарен», искренне (полностью) благодарным можешь быть только Всевышнему Аллаху Свят Он и Велик. Ширк (многобожие) в выражениях (в словах). И человек, когда знает эти вещи, ему будет легко призыв делать. Вот теперь смотрите, многие мусульмане говорят христианину: «Принимай Ислам!». «А что такое Ислам?». «Ля иляха илля Аллах» надо говорить!». «Что такое «Ля иляха илля Аллах?»». «Нет Бога кроме Аллаха». «Нет бога кроме Аллаха? Мы это же говорим». Ничего нового ты не сказал. «Мы тоже так говорим Бог – Один». «А Иса?». «А Иса – это Его сын». Поэтому когда ты христианина призываешь, как ты ему докажешь, что Аллах, Он Один Единственный достоин поклонения? Допустим, так скажем. «Хорошо, мы с тобой согласны. Ты сказал, что Бог Один. Вот, с тем, что поклонение ты должен посвящать одному Богу, ты с этим согласен?». Он (христиан) если подумает, скажет: «Да, я согласен. А я так и делаю». «Давай тогда посмотрим, что в вашей религии является поклонением? Мольба является поклонением?». «Да». «Так ты мольбу у кого просишь у Аллаха или у Исы?». Он скажет: «Ааа, действительно?!». «Вот в этом и вся наша разница между вашей религией и нашей. То, что вы кроме Аллаха еще кому-то поклоняетесь, а мы только Одному Аллаху». И если ты начнешь нормальному грамотному христианину рассказывать, если Всевышний Аллах ему конечно правильного пути хочет, он действительно скажет: «Да, действительно, я же не оставлю поклонение, не выйду же из своей религии. Просто начну поклоняться Одному Аллаху». «Например, зачем ты у Исы просишь? Зачем ты у икон просишь? Там у такого святого, у сякого святого. По идее, ты же хочешь, чтобы они донесли твои просьбы выше? Так попроси там прямо. Вот это вот разница между вашей и нашей религии». И действительно, если у него пять граммов разума есть, и конечно, если Аллах ему правильного пути хочет, он примет это, иншаАллах. Скажет: «Действительно, почему бы не так? Поклоняться только Всевышнему Аллаху». И поэтому христианина и иудея проще призывать, чем безбожника. У тебя дистанция короче. Безбожнику тебе надо изначала рассказывать о Всевышнем Аллахе. А христианин знает о Всевышнем Аллахе, ему просто надо рельсы перевести. Поставь рельсы в сторону Всевышнего Аллаха. Все поклонения, которые ты посвящал такому-такому-такому, вот на чем ты был, в своей основе, но вот рельсы туда направляй! И все, ты уже этим самым заходишь в Ислам. Потом расскажешь о пророке (салля Аллаху алейхи уа саллям), и с дозволения Аллаха он заходит в Ислам. Поэтому смысл свидетельства не «Нет бога кроме Аллаха», а «Нет достойного поклонения кроме Аллаха». И поэтому если ты скажешь: «Нет никого достойного поклонения кроме бога», это намного правильнее, чем «Нет бога кроме Аллаха». Потому что под богом и христиане, и иудеи в своей основе подразумевают Всевышнего Аллаха. И поэтому «Нет никого достойного поклонения кроме Создателя»!!! Тайб.
[10] Чем отличается «истигъоса» от «исти’ана»? Допустим два человека. Один прсто говорит: «Помоги». А другой кричит: «Помогииите, помогииите!», например когда он тонет, вот это «истигъоса».
А когда ты что то тяжелое переносишь, ты же не кричишь: «Помогииите, помогииите!». Люди скажут: «Больной что ли, что ты орешь…? Ты скажи помоги и мы тебе поможем». Вот это у нас «исти’ана».

[Шейх Салих Али Шейх]
Поклонение может быть посвящено только Одному Всевышнему Аллаху [11]. Будь это – поклонение явное или скрытое. Или будь это – поклонение, связанное с сердцем или связанное с языком, или те дела, которые исходят от органов, все эти поклонения можно посвящать только Всевышнему Аллаху. А тот, кто посвящает что-либо из этих дел кому-то другому кроме Всевышнего Аллаха, этим самым он посвящает поклонение не Всевышнему Аллаху проявляя противоречие аяту, в котором Всевышний Аллах сказал: «О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас…» (Сура аль-Бакара, 21). И если человек поклоняется кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, посвящаяя какие-то дела или слова, которые являются поклонением, то он этми самым проявляет противоречие своему подтверждению, что поклонения достоин только Всевышний Аллах [12]. И поэтому если раб подтвердит, что смысл слова «Кто твой Господь?» это «Кто тот, которому ты поклоняешься?», и в то же время Всевышний Аллах говорит: «О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас…», т.е. поклоняйтесь только Одному Ему, и никому больше, и после этого, если человек посвятит что-либо из этих дел или речей не Всевышнему Аллаху, то он этим самым поклоняется кому-то кроме Всевышнего Аллаха. И это есть суть многобожия [13].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[11] Если мы что-то узнаем из Корана и сунны, что некое дело является поклонением, его можно посвящать только Одному Всевышнему Аллаху. Это и есть суть единобожия.
[12] А где он это подтвердил? Сказав: «Ля иляха илля Аллах». Человек говорит: «Ля иляха илля Аллах», его смысл - «لا معبود حق إلا الله» (Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха).
[13] Бывает многобожие в сердце, или многобожие в выражениях и многобожие в делах, всего этого нужно сторониться. Поэтому, как нам рассказывал наш шейх, шейх Маджди, однажды один человек стоял рядом с шейхом Абур-Раззак аль-Афиифи, он один из кибар аль-уляма (больших ученых) Саудовской Аравии, разговоривал и просто встал вот так (что-то вроде руку’). И он говорит: «Не делай руку’ (поясной поклон) не Аллаху». Тот говорит: «У меня нет цели». Он говорит: «Если бы ты это с целью сделал, то ты бы стал неверующим». Так или не так? Если кто-то с намерением поясной поклон делает, неверующий? Но видишь, факт, то, что он принял положение так, как он делает поясной поклон Всевышнему Аллаху. И сказал: «Если бы у тебя цель была, ты бы стал неверующим». Поэтому ученые говорят: «Если ты так хочешь стоять, сделай как-то руки за спину, или отпусти или между ног, но как ты в руку’ (поясном поклоне) стоишь, не стой никогда». И точно также, положение саджда (земного поклона) не принимай. Именно в виде положения саджда (земного поклона), когда ты это делаешь. Даже те движения, которые схожи, старайтесь не делать таким образом. УаЛааху А’лям.

[Шейх Салих Али Шейх]
Доводом того, что поклонения достоин только Всевышний Аллах, является слова Всевышнего Аллаха: «Мечети (места и органы поклонения) принадлежат Аллаху. Посему не взывайте и не поклоняйтесь же ни кому наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят).
«فَلَا تَدْعُوا» (Не взывайте), мольба – это поклонение, как это пришло в хадисе, который привел шейх в матне: «Мольба (дуа) – суть поклонения». Этот хадис переданный от Анаса ибн Малик является недостоверным. Однако смысл его соответствует достоверному хадису Нуъмана ибн Башира, которую привели Абу Дауд, ат-Тирмизи, и другие имамы [14] , а это слова пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Мольба – это само поклонение» [15]. Ведь смысл «само поклонение» есть смысл: «суть поклонения», потому что мольба это и есть поклонение. И данный хадис схож с тем что сказал пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Хадж – это Арафат».

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[14] У Абу Дауда этот хадис приводится под номером: (1479), а также Тирмизи, (4275), Ибн Маджах, (3828), имам Ахмад, 4 том, 267 стр. также имам аль-Бухари в «Адаб аль-Муфрад» 714 стр. также имам Хаким, 1 том, 491 стр.
[15] Хадис: «الدعاء هو العبادة», какой «إعراب» (и’роб - грамматический разбор) этого хадиса?
«الدعا» - это мубтада, тайб. Потом «هو العبادة»? Хабар. Тойб у тебя «هو العبادة» муаррафа (в определенном положений), а хабар же у нас всегда накира (в не определенном положений)? Ученые по этому поводу говорят: «هو» это называется «ضمير الفصل» (дамир фасль – разделительное местоимение). А смысл его «يفيد التوكيد» (усиление смысла). Имеется в виду: «Дуа это и есть поклонение!», так переводится. Это вещь номер один.
Вещь номер два, то что второе слово «العبادة» – это хабар. Но хабар пришел му'арраф, с «алиф лям». Ученые говорят что если хабар приходит с «алиф лям», то это указывает на «حصر و قصر و اختصاص» (ограничение), т.е. получеатся смысл хадиса: «الدعاء هو العبادة لا غيرها» «Дуа – это ничто иное кроме как поклонение». Понятно да с этим?

[Шейх Салих Али Шейх]
Всевышний Аллах сказал:

﴾وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴿


«Мечети (места и органы поклонения) принадлежат Аллаху. Посему не взывайте и не поклоняйтесь же ни кому наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят).

«فَلَا تَدْعُوا», (Не взывайте) имеется в виду, как об этом мы говорили раньше, ни «дуа масаля», ни «дуа ‘ибада».
«فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا» (Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом) т.е. Не поклоняйтесь никому кроме Всевышнего Аллаха.
«وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا» (Мечети (места и органы поклонения) принадлежат Аллаху. Посему не взывайте и не поклоняйтесь же ни кому наряду с Аллахом), т.е. в этом у нас запрет просить кого-либо кроме Всевышнего Аллаха, следовательно, в нем запрет поклоняться кому-либо кроме Него Всевышнего.
А если мы сделаем толкование этому аяту, что под словом «تَدْعُوا» имеется ввиду «дуа масаля», то смысл аята будет: «Поистине, места и органы поклонения принадлежат Аллаху, поэтому не проси ни у кого кроме Аллаха! [16] Не требуйте на ряду с Аллахом еще у кого-то». И слово «تَدْعُوا» содержит в себе как «дуа ибада», так же и «дуа масаля». Этот аят является великим доводом на то, что только Одному Всевышнему Аллаху надо поклоняться.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[16] У просьбы тоже бывает виды. Просьба, связанная с поклонением и просьба не связанная с поклонением. Т.е. «Подай ручку!», это не поклонение. Например: «Прости грехи!», это – поклонение. «Не просите ни у кого кроме Аллаха!», здесь подразумевается просьба, связанная с поклонением.
[2] Аллах Свят Он и Велик говорит: «وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً».
Во-первых, Всевышний Аллах сказал в аяте: «وَأَنَّ», это у нас «харф таукид» (частица усиливающий смысл предложения).
Во-вторых, дальше в аяте пришло слово «الْمَسَاجِدَ». Это слово множественное число от слова «مسجد». А его смысл - 1) это места где поклоняются, мечети 2) конечности человека которыми он делает саджда.
В третьех, «لِلَّهِ» - эго смысл «لله ملكا» (принадлежат Аллаху). Как мы об этом говорили раньше, что «лям» у него есть три смысла: 1) «ملك» 2) «اختصاص» 3) «استحقاق». И в данном случае «лям» имеет смысл «мильк».
В четвертых, пришел запрет «فَلَا تَدْعُوا» в виде «فعل مضارع» (глагол настоящего времени). А любой глагол настоящего времени содержит в себе две вещи: Это «مصدر» (отглагольное имя) «حدث» (происшествие). И поэтому у нас в этом аяте есть «مصدر منسبق» (в нем внутри есть масдар), и когда ты разберешь глагол и вытащишь оттуда масдар, получится: «فلا دعاء». И здесь слово «дуа» в неопределенном состояний, пришло в отрецательном контексте «فلا». И это, как говорят ученые, указывает на всеобщность «يفيد العموم». А мы занем что дуа у нас бывает двух видов: «Дуа ибада» и «дуа масаля». И таким образом у нас складывается смысл: Никаким видом поклонения не поклоняйся, ни ду ибада, ни дуа масаля.
В пятых, слово «أَحَداً», тоже в не определенном состояний, и также в запретном контексте, указывает на всеобщность (абсолютно никому).
И в итоге как переводится этот аят?
«Мечети (места и органы поклонения) принадлежат Аллаху, поэтому никаким видом поклонения не поклоняйся абсолютно никому на ряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят). Если же ты читаешь русские переводы, то найдешь: «Не поклоняйся наряду с Аллахом кому-либо», вы вот в Крачковском и т.д. перевод примерно такой найдете. Вот в этом указане на то, что очень опасно переводить арабские книги на русский язык тому, кто не знает (грамматику) арабского языка. Видете!? Ты как укажешь в русском переводе что слово в неопределенном состояний стоит? В русском языке у нас есть такое? Нету такого! Поэтому это очень важно что человек который переводит чтобы он очень хорошо разбирался, до того как он арабский язык знает, он должен сначала узнать шариат. Потом только арабский язык хорошо выучить, потом толко браться за перевод книг. Потому что книга очень опасная вещь. Ты там не можешь все подробно разъяснять, а если начнешь все подробно расписывать у тебя одна маленькая книжка получится три-четыре тома. Поэтому человек должен быть профессионалом.
И мы видим что некоторые братья халатно относятся к «наху» (грамматика, вернее синтаксис). Приехали сюда учиться и не требуют «наху». Я вам говорю что учить «наху» намного важнее чем учиться в марказе. И если кто-то в марказе учится, то обязательно вместе с этим должен учить «наху». Если кто-то говорит я в марказе поучусь, потом буду «наху» учить, это неправильно! Это, мягковыражаясь, не правильно, так не бывает! Потому что в марказе словарьный запас набираете, а «наху» учите обязательно вместе со вловарьным запасом. Очень важный момент.

[Шейх Салих Али Шейх]
Если тебе кто-нибудь скажет, когда ты приводишь этот аят в довод: «В этом аяте имеется в виду «дуа масаля», а другие же виды поклонения о которых вы говорите вроде жертвоприношения, обета, истигъоса, истиана, и т.п. виды поклонения к этому аяту не относятся».
Мы ему ответим: «Дуа в Коране приходит в двух смыслах. Приходит и подразумевается «'ибада» (поклонение), и также приходит в Коране слово дуа и подразумевается под ним «масаля» (просьба), т.е. просьба о чем-то. Как допустим в словах Всевышнего Аллаха: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне (т.е. делайте дуа), и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Сура Гафир, 60 аят). И из этого аята явно видно, что под словом «дуа» подразумевается «поклонение». Потому что Всевышний Аллах после того, как приказал делать дуа, сказал: «Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». Также Всевышний Аллах рассказал о словах Ибрахима (алейхи салям), когда он уходил от своего народа сказал: «Я удаляюсь от вас и от того, к чему вы делаете дуа помимо Аллаха, и делаю дуа к моему Господу. Быть может, благодаря молитвам к моему Господу я не буду несчастен» (Сура Мариям, 48 аят). И после этого Всевышний Аллах сказал в продолжении: «Когда он удалился от них и от того, чему они поклонялись (يعبدون) помимо Аллаха…» (Сура Мариям, 49). И это один из явных доказательств на то, что вышеприведенный аят охватывает как «дуа масаля», так и «дуа ‘ибада».

Ученым нашей общины, да помилует их Аллах, когда они разбирали данный вопрос в своих статьях или книгах, было обращено слова некоторых о том, что в этих и подобных аятах речь идет только о «дуа масаля» (т.е. просьба), а что касается других видов дуа (поклонения) такие как жертвоприношение, обет и т.п. как вы это утверждаете, не заходять под запрет этого аята [17].
Они ответили на это тем, что дуа (мольба) бывает двух видов: «дуа ‘ибада» и «дуа масаля». И в Коране они оба приводятся. И этот аят охватывает оба вида. И если в Коране приходит слово «дуа», то он имеет два смысла. И ограничивать эго лишь одним из видов дуа без довода на это является произволом в отношении свяшенных текстов, и это является запретным [18].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[17] Почему многобожники не хотят соглашаться с тем, что жертвоприношение, обет, просьба помощи в трудные моменты заходят в поклонение? Потому что в Коране четко видно, что поклонение можно делать только Аллаху, но они эти виды поклонения посвящают своим святым.
[18] Здесь, однажды, я попал в одно место где два мисрица спорили, и один говорит: «Моя жена дала обет саида Зайнаб дать какую-то сумму денег. И говорит, теперь ей самой надо отнести этот обет, или же кого-то можно послать». И они стоят и спорят, и меня увидали: «О шейх, (бородатого увидели для них шейх) сейчас мы у шейха спросим». И я зашел в овощной магазин: «Вот мы поспорили, рассуди между нами! Ты в Азхаре учишься?» «Да». Я сказал: «Вы про християн когда нибудь слышали?» «Да» говорят «Слышали!» «Знаете что они делают? Они поклоняются кому-либо кроме Аллаха!» Они стоят: «Аузу билля, аузу билля» говорят. Я говорю: «Знаете что они делают, они иконе поклоняются, некоторые саджда делают. А некоторые занете что делают, просят у кого, у Исы, представляете картину вешают и порсят». Они стоят: «Аузу билля, аузу билля» говорят. «А некоторые занете что делают, они обет дают Исе! О Иса я тебе обет даю столько-столько, представляете?». Они стоят: «Аузу билля, аузу билля». А я: «Кто лучше Иса или Зайнаб?». И уаЛаахи, клянусь Аллахом, один из них уже хотел сказать слово «Зайнаб». А я когда увидел что у него даже губы приготовились сказать «Зайнаб», сказал: «Конечно Иса, ведь он же пророк!». Они: «Ну да, так получается». Я говорю: «Тайб, если християне поклоняются Исе, и мы это порицаем, а как тогда мы можем поклоняться Зайнаб?». Они встали: «Ассаляму алейкум» и ушли.
Видете!? По идее человек мусульманин, но просто он джахиль! Если ты ему спокойно, мягко донесешь он же одумается, правильно? Он просто мискин (бедный) нашел на этом своих отцов и никто до них довод не довел. И это где? В арабских странах! Саудия вот, Красное море переплыл 20-30 км. «Биляд таухид» (страна единобожия)! И это мы здесь в арабских странах видим. СубханАллах, о чем может быть разговор там у нас дома в Россий? Здесь и Азхар, центр и т.д. и людям даже в голову близко не приходит...? Даже клянусь вам Аллахом, чуть не произнесь слово «Зейнаб». Хотел сказать что Зайнаб лучше чем Иса, аузу билля. نسأل الله العفو والعافية

ВОПРОСЫ:
Шейх Салих Али Шейху, да сохранит его Аллах, задали очень уместный вопрос.

Вопрос: «Можно ли говорить: «Уповаю (тауаккальту) на Аллаха, затем на тебя»?
Шейх ответил: «Нет, это запрещено. Потому что имам Ахмад и другие ученые сказали, что упование (тауаккуль) из дел сердец.
Что такое упование (тауаккуль)? Это – представление дела Всевышнему Аллаху, после того как человек совершил причины
[19]. Если раб совершает причины, потом полностью предоставляет исход своего дело Аллаху, то эти две вещи в совокупности представляют собой понятие тауаккуль [20]. И отсюда мы понимаем что данное дело является делом сердца, как об этом сказал имам Ахмад.
Однажды у шейха Мухаммада ибн Ибрахима, да помилует его Аллах, который был муфтием Саудии до шейха ибн База, спросили об этом выражении, и он сказал: «Не правильно так говорить, потому что упование (тауаккуль) является делом сердца. И не приветствуется в нем даже слово «затем», говоря: «Уповаю (тауаккальту) на Аллаха, затем на тебя». Так как слово «затем» разрешается использывать лишь в тех делах, в котором человек имеет непосредственное участие и имеет возможность совершить сам
[21].
Однако некоторые современные ученые говорят, что нет проблем в этом выражении. Имея ввиду не саму суть упования (тауаккуль) который совершается сердцем, а смотря на то, что под этим подразумевает простолюд когда используют данное вырожение. Простой народ, когда говорят: «Уповаю (тауаккальту) на Аллаха, затем на тебя», не имеют в виду тот смысл упования, о котором говорят ученые, а имеют в виду: «Я поручился, доверился тебе» и т.д. И ученые немножко легко отнеслись к этому вопросу учитывыя то, что простолюд когда использует это выражение, не имеют в виду тот смысл упования, которе посвящается Одному Аллаху.
Но не смотря не это, лучше запретить данное вырожение, закрывая дверь ведущий к ширку
[22]. Поэтому если мы так легко отнесемся к таким словам, которые используют простой народ, то со временем это приведет к тому, что люди будут говорить слова, в которых есть многобожие, и скажут: «Я не имею в виду это, я подразумевал другое», как в наше время распространилось клятва не Всевышним Аллахом, как клясться пророком или каким-то святым и т.д. И потом говорят, что они имели в виду истинную клятву [23]. И поэтому мы должны объяснять людям единобожие, а иначе единобожие может ослабиться или же испортиться. Также должны закрывать двери перед подобными вещами, чтобы наши сердца и языки возвеличевали только Всевышнего Аллаха.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[19] Мы будем говорить об этом в будущем. Ты бери причину, который в твоих руках. Человек, например, хочет поехать учиться в арабскую страну. У него есть немного денег. Ему достаточно этих денег, чтобы приехать в арабскую страну и жить там 3-4 месяца. И ему кто-то скажет: «Ты полагайся на Аллаха!». Что значит «полагайся!»? Ты бери причину и все. А он говорит: «Через 3-4 месяца придется вернуться? Нет! Я здесь еще лет 5 поработаю, хорошо денег заработаю и потом поеду…». А на самом деле этот человек не на Аллаха полагается, на что? На причины. Когда ему говорят: «Полагайся на Аллаха!», и он говорит своим языком: «Но причины тоже надо брать!», а сердцем говорит: «На причины тоже надо полагаться!!!». Вероубеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа: причины надо обязательно брать, но надо брать те причины, которые в твоих руках. А тех причин, которые у тебя в руках нет, не надо.… Поэтому человек, который полагается на причины, вот 5 лет работал, заработал несколько тысяч долларов, и потом собрался ехать, кто-то украл эти доллары. И он 5 лет потерял просто так. Еще хорошо если это не навредит его религии.
[20] Потому что результат за Всевышним Аллахом. И потом вообще про причины надо забыть. Т.е. причины надо брать, но когда ты их взял, потом забудь!!! Вообще как будто ты их и не брал. Потому что если ты всегда будешь помнить о причинах, ты свое сердце будешь связывать с причинами, и не будешь связывать его с Аллахом. Вот в этом есть полнота упования, когда ты будешь свое сердце связывать с Аллахом, но не связываешь с причиной. Берите те причины, которые вы можете, и потом связывайте сердце с Аллахом. Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) хиджру сделал, причины брал? Брал же. Пошел на юг, потом попросил пастуха следы стирать, потом спрятались в пещере, это же были причины. Все в руках Всевышнего Аллаха. А когда они в пещере сидели и пришли туда многобожники (в некоторых хадисах рассказывается, что там были голубь, паук, все это – ложные хадисы). И когда Абу Бакр побоялся и сказал: «Если они посмотрят вниз, под свои ноги, то они нас увидят». Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) что сказал? «Как они нас увидят? Мы же глубоко сидим, в пещере, тут темно», это сказал? Нет! Он (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Что ты думаешь о двоих, с которыми третий Всевышний Аллах?». Все, близко даже про причины не говорил. Взял причины, которые у него в руках и полагался на Аллаха. Также мы берем причины, которые в наших руках, полагаемся на Аллаха и ждем результат от Аллаха, а не от причин.
[21] Например: «Захотел Аллах, затем захотел ты». Потому что человек действительно может хотеть. А уповать на Аллаха, затем на тебя? Зачем на него уповать? Он же ничего же не может сделать, никакого же участия не имеет. К тому же тауаккуль это дело сердца и получается ты связываешь свое сердце с человеком, с созданием.
[22] Ты же не можешь к каждому человеку подойти и спросить: «Ты что подразумеваешь под этим выражением?».
[23] И действительно, в Египте этого же много, когда ты им говоишь, пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Кто поклялся не Аллахом...», они сами тебе продолжают и говорят: «...тот совершил Ширк»! Или кому то говоришь: «О брат, не клянись не Аллахом, не клянись пророком», он говорит: «Да, да! Потому что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Кто поклялся не Аллахом тот совершил Ширк», все хадисы наизусть расскажут. Однако они говорят: «كلمة دارجة جارت على ألسنتنا» «Мы не имеем в виду клятву, это мы для связки слов используем! И не больше! У нас в сердце этого нету, мы не имеем в виду клятву...» и т.д. И поэтому шейх здесь говорит что подобные двери надо закрывать!
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

Salam alaykum
Po4emu ne do konca ?
Аватар пользователя
Muwaheed
 
Сообщений: 11
Зарегистрирован: 02 апр 2011, 00:23

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

Jamal писал(а):salam alaikum! а продолжение будет?



Инша-Аллах брат просто немножко занят но обещает закончить!
Аватар пользователя
Bulkin
 
Сообщений: 85
Зарегистрирован: 23 май 2010, 20:13

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

Джазакумуллаху хайран! Спасибо братья огромное, очень помогло по милости Аллаха. Будем ждать продолжение инщааллах. Есть конечно некоторые вопросы, уже задали на форум, будем ждать. Джазакумуллаху хайран брат и сестра, кто составила!
Аватар пользователя
Abu-Said
 
Сообщений: 64
Зарегистрирован: 24 окт 2008, 06:02

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

Уа алейкум ассалям уа рахматуллахи уа баракятух!!!
Дорогие братья, извиняюсь за задержку и прошу проявить терпения. Мне пришлось временно приостоновить работу в связи с дипломной работой и гос. экзаменом. Я в этом году ин ша Аллах заканчиваю универ.))) С дозволения Всевышнего Аллаха продолжу летом, а пока перечитывайте то что есть))) Пусть Аллах сделает эту работу полезным для всех нас! Амин!
Аватар пользователя
Талант
 
Сообщений: 66
Зарегистрирован: 02 ноя 2010, 15:00
Откуда: Алматы

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

ас-Саламу алейкум уа Рахматуллах сестры как появиться конец три основ не могли бы ради Аллаха отправить мне извещение,ДжазакиЛлахи хайран
умм Ясмина
 
Сообщений: 1
Зарегистрирован: 07 июн 2011, 20:44
Откуда: Шымкент

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

Джазак Аллаху хайран, это стало хорошей причиной того, что я понял многие вопросы)) Пусть Аллах будет доволен вами, аминь!!
www.ARZ.ms
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 14 сен 2011, 15:22

Re: ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА (полная версия)

Сообщение »

ас саляму алейкум брат когда продолжения будет?
asilbekc2011
 
Сообщений: 31
Зарегистрирован: 11 май 2011, 10:36

След.

Вернуться в Единобожие (таухид)

cron