Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، و الصلاة و السلام على محمد و على آله و أصحابه أجمعين

Комментарий к Корану
Абу аль-Фидаа Исма‘ила ибн ‘Умара ибн Касира ад-Димашки

(?-774 г.х.)


Предисловие

Хвала Аллаху, который начал изложение своей Книги восхвалением: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния!» (Открывающая-2-4). «Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание и не допустил в нем кривды, сделал его правильным, чтобы он предостерег от тяжких мучений от Него и сообщил верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована прекрасная награда, в которой они пребудут вечно, и чтобы он предостерег тех, которые говорят: «Аллах взял Себе сына». Ни они, ни их отцы не обладают знанием об этом. Тяжки слова, выходящие из их ртов. Они говорят одну только ложь» (Пещера-1-5).
Он изложил сотворение хвалой: «Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и землю и установил мраки и свет. Но даже после этого те, которые не уверовали, приравнивают к своему Господу других» (Скот-1).
Он завершил (изложение в Книге) восхвалением: «Ты увидишь ангелов, окружающих Трон и прославляющих хвалой своего Господа. Их рассудят истинно, и будет сказано: «Хвала Аллаху, Господу миров!» (Толпы-75).
И Он вдохновит обитателей рая восславлять и восхвалять Его:
«Воистину, тех, которые уверовали и творили праведные деяния, Господь поведет верным путем за их веру. В Садах блаженства под ними будут течь реки. Там они будут взывать: «Пречист Ты, Аллах!» Там их приветствием будет слово: «Мир!» А их молитвы будут завершаться словами: «Хвала Аллаху, Господу миров!» (Йунус-9-10).
Хвала Аллаху за то, что Он отправил Своих посланников благовещающими и предостерегающими, чтобы у людей не было против Аллаха доводов после посланников. И Он завершил (отправление посланников) неграмотным пророком-арабом из Мекки, наставляющим на верный путь и разъясняющим пути. Он отправил его, да благословит его Аллах и приветствует, людям и джиннам.
Всевышний Аллах велел (размышлять, изучить и) понять Коран:
«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (Женщины-82).
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад-29).
«Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад-24.)

Обязательство ученых

На ученых лежит обязанность раскрыть значения речи Аллаха, комментарий к нему, изучение его и обучение других. Всевышний Аллах укорил живших до нас людей Писания за то, что они отвернулись от ниспосланной им Книги Аллаха, и повернулись к (бренному) миру, накоплению богатства и занятости не тем, что им было велено из следования Книги Аллаха: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его». Но они бросили его за спины и продали его за ничтожную цену. Как же скверно то, что они приобретают!» (Семейство Имрана-187.)
«Воистину, тем, которые продают завет с Аллахом и свои клятвы за ничтожную цену, нет доли в Последней жизни. Аллах не станет говорить с ними, не посмотрит на них в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания» (Семейство Имрана-77).
О мусульмане, нам следует остановиться перед запретом, которым Аллах укорил (людей Писания) и следовать тому, чему нам было велено следовать из изучения ниспосланной нам Книги Аллаха, обучения ею других, понимания ее и ее разъяснения. Всевышний Аллах сказал: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами? Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти. Мы уже разъяснили вам знамения, – может быть, вы уразумеете» (Железо-16-17.) В этом аяте имеется обращение внимания на следующее: как Всевышний оживляет землю после ее смерти, так же Он размягчает верой и наставлением сердца, которые очерствели из-за грехов и ослушаний.

Лучшие способы комментария

Самым правильным способом комментария к Корану является комментирование его Кораном, поскольку то, что сказано вкратце в одном его месте, то изложено подробно в другом месте, а также комментирование ее Сунной, ибо она является разъяснением Корана. Имам Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, сказал, что все, чем выносил решение посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, что он понимал из Корана.
Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников» (Женщины-105). Он также сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (Пчелы-44).
Он сказал: «Мы ниспослали тебе Писание, дабы ты разъяснил им то, в чем они разошлись во мнениях, а также как руководство к прямому пути и милость для верующих людей» (Пчелы-64). Поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слушайте, мне был дарован Коран и ему подобное вместе с ним», то есть Сунна. Сунна также является ниспосылаемым откровением, как и Коран, однако она не читается так, как читается Коран.
Если же мы не найдем комментария ни в Коране, ни в Сунне, то мы обращаемся к словам сподвижников, ибо они больше знали об этом, поскольку были свидетелями событий и обстоятельств, связанных с ним. Поскольку они имели совершенное понимание, правильное знание, праведные деяния. Особенно это касается ученых и выдающихся личностей из числа сподвижников, какими были четыре имама – праведных халифа, имамы правильного пути и ‘Абдуллах ибн Мас‘уд.

Имамы толкования Корана

Имам Абу Джа‘фар Мухаммад ат-Табари привел сообщение, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Клянусь Тем, кроме Которого нет бога, достойного поклонения, какой бы аят ни был ниспослан, я знаю о ком он был ниспослан и где он был ниспослан. Если бы я знал местонахождение того, кто знает Книгу Аллаха больше меня, и что до него (можно) добраться (на) вьючном животном, то я отправился бы к нему». Также Ибн Мас‘уд сказал: «Когда кто-либо из нас изучал десять аятов, он не переходил от них (к другим), пока не узнавал их значения и то, к какому действию (они повелевают)».
‘Абдуллах ибн ‘Аббас же был переводчиком Корана («тарджуман аль-Куръан») благодаря благословенной мольбе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в его адрес, когда он сказал: «О Аллах, сделай его понимающим религию и научи его толкованию». Ибн Джарир также привел три пути передачи сообщения о том, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Да, переводчиком Корана является Ибн ‘Аббас». И цепочка передатчиков этого сообщения от Ибн Мас‘уда, что он сказал это про Ибн ‘Аббаса, является достоверной. Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, умер согласно правильному мнению в тридцать втором году хиджры, а ‘Абдуллах ибн ‘Аббас прожил после него тридцать шесть лет. И что же ты в этом случае думаешь о приобретении им знаний после Ибн Мас‘уда?
Поэтому Исма‘ил ибн ‘Абдуррахман ас-Судди аль-Кабир приводит сообщения от этих двух людей. Однако он иногда передает от них их сообщения от людей Писания, передавать которые разрешил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Донесите от меня хотя бы один аят, и передавайте от сынов Исраила, в этом нет греха. Кто же возведет на меня преднамеренно ложь, пусть приготовит свое место в аду». Передал Бухари (№3461) от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра. Поэтому, когда ‘Абдуллаху ибн ‘Амру достались в день Йармука книги людей Писания, он передавал из них сообщения, поняв в вышеуказанном хадисе разрешение для этого действия.

Сообщения потомков Исраила («исраилиййат»)

Однако эти сообщения от израильтян упоминаются не для самостоятельного довода, а в качестве подтверждающего свидетельства (другим доводам). Они бывают трех типов. Первый тип – это тот, о верности которого мы знаем благодаря наличию у нас свидетельств. Они являются достоверными. Второй тип – ложность которого мы знаем благодаря наличию у нас того, что противоречит этим сообщениям. Третий тип – это то, о чем умолчали, и что не относится ни к первому, ни ко второму типу. Мы и не верим в них, и не отвергаем их. Большинство из них не имеет пользы для дел религии. Поэтому ученые из числа обладателей Писания много разногласили в этом. По этой же причине среди толкователей Корана существуют разногласия. Как, например, упоминают об именах людей пещеры, цвете их собаки, их числе, из какого дерева был сделан посох Мусы, названия птиц, которых воскресил Аллах для Ибрахима, определение частей коровы, которыми был ударен убитый (в рассказе в суре «Корова»), и другие (примеры), которые Аллах в Коране не прояснил. В их определении нет пользы ни для религии, ни для мирской жизни. Однако, приводить сообщение об их разногласии дозволено, как сказал Всевышний Аллах: «Одни говорят, что их было трое, а четвертой была собака. Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное. А другие говорят, что их было семеро, а восьмой была собака. Скажи: «Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих». Препирайся относительно них только о том, что открыто (Нами тебе) и никого из них не спрашивай о них» (Пещера-22). Этот аят содержит в себе этикет поведения в данном вопросе и обучение тому, что надлежит делать в подобных случаях. Всевышний Аллах привел о (числе людей пещеры) три сообщения, указал на слабость двух, и промолчал о третьем. Это указывает на достоверность этого (третьего) сообщения, поскольку если бы это было ложью, Он непременно отверг бы это, как Он отверг два предыдущих сообщения. Затем Аллах указал, что в осведомлении о количестве (людей пещеры) нет пользы. В подобных случаях Он сказал: «Скажи: «Моему Господу лучше знать об их числе». Поскольку «это неизвестно никому, кроме немногих» людей, из тех, кого уведомил Аллах. Поэтому Он сказал: «Препирайся относительно них только о том, что открыто (Нами тебе)», то есть не утруждай себя тем, в чем нет пользы, и не спрашивай о них, ибо они не знают этого, а лишь пытаются угадать сокровенное. Это самый лучший способ сообщения о разногласиях для того, чтобы включить в себя различные мнения по этому вопросу, обратить внимание на верное из них, отвергнуть ложное, напомнить о пользе и результатах разногласий, чтобы противоречия в бесполезных вопросах не длились долго и не занимали время, нужное для более важных задач.
Что касается того, кто приводит разногласия, но не охватывает все из них, тот совершает упущение, ибо в этом случае правильным путем будет оставить это (упоминание о разногласиях). Или же (тот, кто) приводит разногласия и оставляет их в таком состоянии, не обращая внимания на правильное из этих мнений, тот тоже совершает упущение. Или же он назвал недостоверное сообщение достоверным. Если он сделал это преднамеренно, то он намерился солгать. Если он сделал это по неведению, то он совершил ошибку. Таков же и тот, кто открывает дверь разногласий в том, в чем нет пользы. Или же он приводит многочисленные высказывания, суть которых сводится к одному или двум значениям. Он растрачивает попусту время, увеличивает (сообщения) о недостоверных вещах и походит на одевающего два ложных одеяния. И Аллах направляет на истину.

Обращение к словам последователей сподвижников

Если ты не нашел комментария ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах сподвижников, то многие имамы в подобных случаях обращались к словам последователей сподвижников, таким как Муджахид ибн Джабр, ибо он был чудом в толковании Корана. Как, например, рассказал Мухаммад ибн Исхак со слов Абана ибн Солиха со слов Муджахида, что он сказал: «Я трижды представлял Ибн ‘Аббасу свиток Корана, начиная от «Открывающей Писание» и до его конца, останавливаясь на каждом его аяте и спрашивая о нем». Ибн Джарир сказал: «Нам передал Абу Курайб: «Нам передал Тальк ибн Гонам: со слов ‘Усмана аль-Макки со слов Ибн Абу Муляйки, что тот сказал: «Я видел Муджахида, который спрашивал Ибн ‘Аббаса о толковании Корана, и у него были дощечки». Он сказал: «Ибн ‘Аббас говорил ему: «Я писал, пока он не спросил обо всем комментарии». Поэтому Суфйан ас-Саври говорил: «Если до тебя дойдет комментарий Муджахида, то этого тебе достаточно».
Также (подобными последователями сподвижников) были Са‘ид ибн Джубайр, ‘Икрима – вольноотпущенник Ибн ‘Аббаса, ‘Ата ибн Абу Рабах, аль-Хасан аль-Басри, Масрук ибн аль-Аджда‘, Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, Абу аль-‘Алийа, Раби‘ ибн Анас, Катада, ад-Даххак ибн Музахим, и другие последователи сподвижников. Те, кто последовал им, и те, кто пришел после них, упомянули их мнения, и получилось, что высказывания (последователей сподвижников) стали различаться. Не имеющий знания может подумать, что тут имеется разногласие и приводит эти выражения в качестве (различных) мнений. Однако это не так. Ибо среди (последователей сподвижников) были те, кто называл вещь так, как необходимо, или по ее подобию. Среди них были также те, кто указывал именно на саму эту вещь. Но в большинстве случаев они имели один и тот же смысл. И пусть обладатель ума постигнет это. И Аллах наставляет на истину.
Шу‘ба ибн аль-Хаджадж и другие сказали: «Мнения последователей сподвижников в правовых вопросах не являются доказательством. Так как же они могут быть доказательством в толковании Корана?» То есть, эти мнения не будут доводами против других (последователей сподвижников), которые противоречат им. И это верно. Однако если последователи сподвижников единодушны в чем-то, то нет сомнения в том, что это (мнение) является аргументом. Если же они разногласят, то мнения одних из последователей сподвижников не будут доводами против мнения других (последователей сподвижников), а также тех, кто пришел после них. В этом случае необходимо обратиться к языку Корана или Сунны, или общему языку арабов, или словам сподвижников по этому поводу.

Толкование Корана собственным суждением

Однако толкование Корана собственным мнением запрещено. Аллах назвал клеветников лжецами, сказав: «Если они не привели свидетелей, то перед Аллахом они являются лжецами» (Свет-13). Ибо подобный человек (толкующий Коран собственным суждением) взвалил на себя бремя, не имея об этом знания. Поэтому группа предшественников запрещала давать толкования о том, о чем у них не было знания. Шу‘ба передает со слов Сулеймана со слов ‘Абдуллаха ибн Мурры со слов Абу Ма‘мара, что он сказал: «Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Какая земля будет меня носить, какое небо будет покрывать меня тенью, если я скажу о Книге Аллаха то, чего не знаю?» Похожее сообщение передал Абу ‘Убайдуллах аль-Касым ибн Салам в «Фадааиле» (227). Там же он передал слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба, тоже свидетельствующие о подобном его взгляде на толкование суждением. Ибн Джарир привел от Ибн Абу Муляйки сообщение: «Ибн ‘Аббас был спрошен об одном аяте. И если бы кое-кого из вас спросили бы о нем, то он непременно высказался бы о нем. Но (Ибн ‘Аббас) отказался говорить об этом». Цепочка передатчиков его достоверна. Абу ‘Убайдуллах привел сообщение от Ибн Абу Муляйки, что один мужчина спросил Ибн ‘Аббаса об аяте: «День, равный пятидесяти тысячам лет». Ибн ‘Аббас ответил: «Это два дня, о которых упомянул Аллах в Книге, и Аллах лучше знает о них». (Ибн ‘Аббасу) не захотелось говорить о Книге Аллаха то, что ему неизвестно». Ибн Джарир передал также сообщение на эту тему о Джундабе ибн ‘Абдуллахе. Малик передал от Йахйа ибн Са‘ида со слов Са‘ида ибн аль-Мусаййаба, что когда он был спрошен о комментарии одного аята Корана, то сказал: «Мы не будем ничего говорить о Книге Аллаха». Лайс передал со слов Йахйи ибн Са‘ида от Са‘ида ибн аль-Мусаййаба, что тот говорил из Корана только о том, что было (ему) известно. Шу‘ба передал со слов ‘Амра ибн Мурры, что он сказал: «Один мужчина спросил Са‘ида ибн аль-Мусаййаба об аяте из Корана, и (Са‘ид ибн аль-Мусаййаб) ответил: «Не спрашивай меня о Коране, но спрашивай того, кто утверждает, что для него не является тайной ничего из этого», имея в виду ‘Икриму. Ибн Шаузаб сказал: «Мне рассказал Йазид ибн Абу Йазид: «Мы спрашивали Са‘ида ибн аль-Мусаййаба о дозволенном и запретном, и он был самым знающим из людей. Однако если мы спрашивали его о комментарии аята из Корана, то он молчал, будто и не слышал». Ибн Джарир передал на эту тему мнения богословов Медины таких, как Салим ибн ‘Абдуллах, аль-Касым ибн Мухаммад, Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, Нафи‘. Абу ‘Убайдуллах сказал в «Фадааиле» (229): «Нам передал ‘Абдуллах ибн Солих со слов Лайса, со слов Хишама ибн ‘Урвы, что он сказал: «Я никогда не слышал от своего отца (‘Урвы ибн аз-Зубайра), чтобы он делал (собственные) толкования Книги Аллаха». Аййуб, Ибн ‘Авн и Хишам ад-Дустуваи передали со слов Мухаммада ибн Сийрина, что он сказал: «Я спросил ‘Убайду, то есть Салмани, об одном аяте из Корана, и он сказал: «Ушли (из жизни) те, кто знал то, о чем был ниспослан Коран. Так бойся же Аллаха и придерживайся правильного». Абу ‘Убайдуллах сказал в «Фадааиле» (229): «Нам передал Хушайм со слов Мугиры, со слов Ибрахима, что он сказал: «Наши товарищи боялись делать толкования Корана». Шу‘ба передал со слов ‘Абдуллаха ибн Абу ас-Сафра, что тот сказал: «Ша‘би сказал: «Клянусь Аллахом, нет аята, о котором бы я не спросил. Однако это – сообщение от Аллаха, Всемогущ Он и Велик». Абу ‘Убайдуллах сказал в «Фадааиле» (229): «Нам передал Хушайм: «Нам передал ‘Амр ибн Абу Заида со слов Ша‘би, со слов Масрука, что он сказал: «Бойтесь толкования Корана, ибо это лишь сообщение от Аллаха».
Эти достоверные сообщения от сподвижников и их последователей, а также им подобные сообщения от имамов предшественников понимаются, как запрет ими говорить о толковании Корана то, что им неизвестно. Однако говорить о том, что известно из словарного и шариатского значения, не является грехом. Поэтому от вышеупомянутых предшественников были переданы различные слова о толковании Корана, и в этом нет противоречия, ибо они говорили о том, что знали, и умалчивали о том, чего не знали. Это является обязанностью каждого. Ибо, как обязательно молчать о том, что неизвестно, так же обязательно в случае задания вопроса говорить о том, что известно. Всевышний Аллах сказал: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его». (Семейство Имрана-187.) Имеется хадис, переданный различными путями: «Кто скроет знание, когда его спросят о нем, тот будет обуздан в День воскресения огненной уздой» (Абу Давуд, Тирмизи, Ибн Маджа от Абу Хурайры, Ибн Маджа от Анаса). Что касается хадиса, переданного Абу Джа‘фаром ибн Джариром (ат-Табари) со слов ‘Аиши: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не комментировал из Корана ничего, кроме лишь нескольких аятов, знание о которых ему дал Джибриль, мир ему», то этот хадис является неприемлемым («мункар») и малоизвестным («гариб»). Ибн Джарир передал две цепочки этого хадиса через Джа‘фара ибн Мухаммада ибн Халида ибн аз-Зубайра ибн аль-‘Аввама аль-Кураши аз-Зубайри. Бухари сказал, что его хадисы не подтверждаются преданиями других передатчиков. Хафиз Абу аль-Фатх аль-Азди сказал, что его хадисы неприемлемы. Имам Абу Джа‘фар высказался об этом хадисе, и выводом из этого высказывания является то, что это были аяты, знание о которых передал лишь Всевышний Аллах через Джибриля. Это является правильным толкованием данного хадиса, если предположить, что он является достоверным. Ибо в Коране есть то, что Аллах скрыл в Своем знании. Есть также то, что знают ученые. Есть то, что арабы изучают при помощи своего языка. Есть также то (очевидное знание), в чем никто не может оправдаться своим невежеством. Об этом явно сказано в сообщении от самого Ибн ‘Аббаса у Ибн Джарира. Ибн Джарир сказал, что подобное же передано в хадисе от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, через Ибн ‘Аббаса, однако он сказал, что к цепочке передатчиков имеются замечания. Замечание, на которое он указал, относится к Мухаммаду ибн ас-Саибу аль-Кальби, хадисы которого оставляются («матрук»). Скорее всего, его (Мухаммад ибн ас-Саиба) ошибка заключается лишь в том, что он возвел эти слова Ибн ‘Аббаса к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Места, где были ниспосланы суры

Абу Бакр аль-Анбари сказал: «Нам передал Исма‘ил ибн Исхак аль-Кади: «Нам передал Хаджадж ибн Минхаль: «Нам передал Хумам со слов Катады, который сказал: «Из Корана в Медине были ниспосланы (суры): Корова, Семейство Имрана, Женщины, Трапеза, Отречение, Гром, Пчелы, Паломничество, Свет, Союзники, Мухаммад, Победа, Комнаты, Милостивый, Железо, Препирающаяся, Изгнание (или Сбор), Испытуемая, Ряды, Собрание, Лицемеры, Взаимный обман, Развод, «Запрещение» до начала десятого аята, Землетрясение, Помощь. Эти суры были ниспосланы в Медине, а остальные были ниспосланы в Мекке.

Число аятов, слов и букв

Что касается аятов Великого Корана, то их шесть тысяч, а в том, что больше имеются разногласия. Среди них есть те, кто не добавил к этому числу. Есть те, кто добавил двести четыре аята. Еще одни добавили четырнадцать аятов. Кто-то добавил двести двадцать пять или двести двадцать шесть аятов. Еще кто-то добавил двести тридцать шесть аятов. Об этом сообщил Абу ‘Амр ад-Даани в своей книге «аль-Байан». Что касается слов, то аль-Фадль ибн Шаазаан передал со слов ‘Ата ибн Йасара, что их семьдесят семь тысяч четыреста тридцать девять слов. Что касается букв, то ‘Абдуллах ибн Касир передал со слов Муджахида: «Это то, что мы сосчитали из Корана: триста двадцать одна тысяча сто восемьдесят букв». Аль-Фадль ибн ‘Ата ибн Йасар сказал: «триста двадцать три тысячи пятнадцать букв». Салам Абу Мухаммад аль-Хамани сказал, что аль-Хаджадж собрал чтецов Корана, хафизов и писцов и сказал: «Сообщите мне обо всем Коране: сколько в нем букв?» Он сказал: «И мы посчитали и пришли к единогласию, что их триста сорок тысяч семьсот сорок букв». (Аль-Хаджадж) сказал: «Сообщите мне о его половине». Оказалось, что его половина заканчивается у буквы «фа» в суре «Пещера»: «Валь-йаталаттоф» («пусть он будет осторожен»). Первая треть – до начала сотого аята суры «Отречение», вторая треть – до начала сотого или сто первого аята суры «Поэты». Последняя треть – в конце. Первая седьмая часть – у буквы «даль» в словах Всевышнего Аллаха: «Фа минхум ман аамана бихии ва минхум ман содда». («Среди них есть такие, которые уверовали в него (Мухаммада), и такие, которые отвернулись (от него)» Женщины-55). Вторая седьмая часть – у буквы «та» в словах Всевышнего Аллаха в суре «Преграды» (или «Ограды»): «Улааика хабитот» («Деяния тех …. окажутся тщетными»). Третья седьмая часть – в суре «Гром» во втором «алифе» в слове: «укуляхаа» («яства»). Четвертая седьмая часть – в «алифе» в суре «Паломничество» в словах: «джа‘альнаа мансакаа» («Мы установили места жертвоприношений (или религиозные обряды)»). Пятая седьмая часть – в суре «Союзники» у буквы «ха» в Его словах: «ва маа каана лимуъминин ва муъминах» («Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора»). Шестая седьмая часть – у буквы «вав» в словах Всевышнего Аллаха: «Аз-зоонийна билляхи зоннас-сав» («думающих об Аллахе дурное»). Седьмая седьмая часть – до конца Корана. Салям Абу Мухаммад сказал: «Мы изучили это за четыре месяца». Они сказали: «Аль-Хаджадж читал каждую ночь четверть Корана. Первая четверть была до конца суры «Скот», вторая – до слова: «вал-йаталаттоф» суры «Пещера», третья – до конца суры «Толпы», четвертая – до конца Корана». Шейх Абу ‘Амр ад-Даани в своей книге «аль-Байан» передал разногласия во всех этих вопросах. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Деление (Корана) на хизбы и джузъы

Что касается деления на хизбы и джузъы, то известными джузъами (одна тридцатая часть Корана) являются тридцать. Имеется хадис о том, что сподвижники делили Корана на хизбы. В «Муснаде» Ахмада, «Сунане» Абу Давуда, Ибн Маджи и других имеется сообщение от Авса ибн Хузафы, что он спросил сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, при их жизни: «Как делить Коран на хизбы?» и они ответили: «Одна треть, одна пятая, одна седьмая, одна девятая, одна одиннадцатая, одна тринадцатая части, и расчлененные хизбы до окончания (Корана).

Смысл слова «сура»

Имеются разногласия по этому поводу. Возможно, (эта часть Корана) названа так из-за того, что она собирает и охватывает собою аяты, как слова: «сувру аль-балад» охватывают местности и кварталы. Множественное число слова «сура» – «суварун» или «суваараат». Что касается слова «аят», то оно произошло из-за того, что является признаком разделения предыдущей речи от последующей. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, знамением (признаком, аятом) его царствия станет …» (Корова-248). Что касается слова «калима», то это одиночное слово, состоящее из двух («маа», «ля») или более букв, даже до десяти. Бывает, что одна «калима» является (целым) аятом, например, «валь-фаджр», «вад-духаа», «валь-‘аср».

Язык Корана

Куртуби сказал, что ученые единодушны в том, что в Коране нет лексических конструкций неарабского языка, и единодушны в наличии заимствованных из других языков имен собственных, как Ибрахим, Нух, Лут. Они разногласили в том, имеется ли кроме этого что-либо из других языков. Бакылани и Табари отвергли это, и сказали: «То, что имеется из неарабских языков, является лишь совпадением языков».

Далее следует Сура Аль-Фатиха, инша Аллах...
Аватар пользователя
Abu Shu'aib
 
Сообщений: 131
Зарегистрирован: 10 сен 2009, 18:48

Сура «Фатиха» - «Открывающая Коран»

Сообщение »

Сура «Фатиха» - «Открывающая Коран»

Комментарий к Корану
Абу аль-Фидаа Исма‘ила ибн ‘Умара ибн Касира ад-Димашки

(?-774 г.х.)


بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، و الصلاة و السلام على محمد و على آله و أصحابه أجمعين
Предисловие к комментарию суры «Открывающая Коран»
Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Она называется «Открывающая» или подчеркнуто: «Фатихатуль-Китаб» «Открывающая Книгу». Ею начинается чтение Корана в молитвах. Она также называется «Уммуль-Китаб» – «Мать Книги» согласно мнению большинства ученых, о чем упомянул Анас. Аль-Хасан (аль-Басри) и Ибн Сирин нежелательно относились к этому названию. Аль-Хасан (аль-Басри) и Ибн Сирин сказали: «Это (название «Мать Книги») относится лишь к Хранимой Скрижали («аль-Лявх аль-Махфуз»). Аль-Хасан аль-Басри сказал также, что «Мать Книги» – это однозначные и не отмененные («мухкамаат») аяты. (Эта сура) также была названа: «Уммуль-Куръан» – «Мать Корана».
Достоверно приведено у Тирмизи, и сам Тирмизи также назвал его достоверным: «Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Хвала Аллаху – Господу миров – это Мать Корана и Мать Книги и семь часто повторяющихся (аятов) («саб‘ аль-масаани») и Великий Коран».
Она также называется «аль-хамду» (хвала), и называется «ас-солят» (молитва), поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал от своего Господа: «Я разделил молитву между Мною и Моим рабом на две половины. И если раб скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров», Аллах скажет: «Мой раб восхвалил Меня …». Она также названа «Фатиха ас-солят» («Открывающая молитву»), ибо является внутренним условием молитвы.
Ее также называют «аш-Шифа» (исцеление, лекарство). Еще ее называют «ар-Рукйа» («Заклинание») согласно хадису Абу Са‘ида (аль-Худри) в достоверных сборниках, в котором сказано, что мужчина прочел заклинание ею, а посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил у него: «Откуда ты узнал, что она является заклинанием?» Ша‘би также передал, что Ибн ‘Аббас назвал ее «Асас аль-Куръан» («Основа Корана»). Он сказал: «А ее основой являются (слова): «Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного».
Суфйан ибн ‘Уйайна назвал ее: «аль-Ваакыйа» («Охраняющая»).
Йахйа ибн Абу Касир назвал ее: «аль-Кафийа» («Достаточная»), ибо ее достаточно вместо других (сур), но других (сур) недостаточно вместо нее. Как сказано в некоторых отосланных хадисах («мурсаль» - отсутствует сподвижник, передавший этот хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует): «Мать Корана является заменой тому, что вместо нее. Но то, что кроме нее, не может быть ей заменой».
Ее называют также «Сура ас-солят» («сура молитвы») и «канз» («сокровище»), о чем упомянул аз-Замахшари в своей книге «Кашшаф».
Она является мекканской, об этом сказали Ибн ‘Аббас, Катада, Абу аль-‘Алийа. Абу Хурайра, Муджахид, ‘Ата ибн Йасар, Зухри сказали, что она является мединской. Также было сказано, что она была ниспослана дважды: один раз в Мекке, и еще раз в Медине. Однако первое мнение ближе к истине, ибо Всевышний Аллах сказал: «Мы даровали тебе семь часто повторяемых сур (или аятов)» (мекканская сура Хиджр, 87-аят), а Всевышнему Аллаху лучше всего известно об этом. Абу Лайс ас-Самарканди привел мнение о том, что ее половина была ниспослана в Мекке, а половина – в Медине, однако это очень странное и малоизвестное мнение. С его слов это мнение привел (также) Куртуби.
Нет разногласий в том, что она состоит из семи аятов. ‘Амр ибн ‘Убайд сказал: «Восемь аятов», а Хусейн аль-Джу‘фи сказал: «Шесть», однако, эти два мнения противоречат достоверным и более многочисленным сообщениям (то есть являются «шаз»). Разногласие было в том, является «басмала» («бисмилляхир-рохаманир-рохийм») самостоятельной сурой в начале суры «Фатиха», как это считало большинство куфийских чтецов, группа сподвижников, последователей сподвижников и группа ученых последующих поколений. Или же «басмала» является частью аята. Либо она совершенно не считается началом (суры), как считали чтецы из жителей Медины. Богословы же разделились на три мнения, и скоро, если на то будет воля Аллаха, будет уместно приведено решение этого вопроса. Они сказали, что слов в ней двадцать пять, а букв – сто тринадцать. Бухари сказал в начале «Книги толкования» (своего «Сборника») перед хадисом №4474: «Она была названа «Матерью Книги», потому что ею начинается Писание и ею начинается чтение Корана в молитве». Некоторые сказали, что она названа так из-за того, что все она включает в себя весь смысл Корана. Ибн Джарир сказал, что арабы называют все, что объединяет и чем начинается и чему следуют – «имам» («предводитель»), «джаами‘» («объединитель»). Мекка также была названа «Матерью городов», поскольку является предводящей и собирающей для всех городов. Эта сура также была названа «Открывающей», ибо ею начинается чтение (Корана) и ею сподвижники начали написание текста Корана. Достоверно также ее название «Саб‘ аль-масаани» («семь часто повторяющихся аятов»), поскольку она повторяется в молитве и читается в каждом рак‘ате. Хотя у слова «масаани» есть и другое значение, однако, если пожелает Аллах, разъяснение его будет приведено на своем месте.
Имам Ахмад (в своем «Муснаде» 2/448) сказал: «Нам рассказал Йазид ибн Харун: «Нам сообщил Ибн Абу Зиъб, а также Хишам ибн Хишам со слов Ибн Абу Зиъба со слов аль-Макбури со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о «Матери Корана»: «Она – Мать Корана, семь часто повторяющихся аятов и Великий Коран». Затем он передал это со слов Исма‘ила ибн ‘Умара со слов Ибн Абу Зиъба (и далее с той же цепочкой передатчиков). Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари сказал: «Мне рассказал Йунус ибн ‘Абд аль‘Аля: «Нам сообщил Ибн Вахб: «Мне сообщил Ибн Абу Зиъб со слов Са‘ида аль-Макбури со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Она является Матерью Корана, Открывающей Книгу и семью часто повторяемыми аятами». Хафиз Абу Бакр Ахмад ибн Муса ибн Мардавайх сказал в своем «Тафсире»: «Нам рассказал Ахмад ибн Мухаммад ибн Зийад: «Нам рассказал Мухаммад ибн Голиб ибн Харб: «Нам рассказал Исхак ибн ‘Абд аль-Вахид аль-Мусыли: «Нам рассказал Му‘афаа ибн ‘Имран со слов ‘Абд аль-Хамида ибн Джа‘фара со слов Нуха ибн Абу Биляля со слов аль-Макбури со слов Абу Хурайры, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Сура) «Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн» состоит из семи аятов, и «бисмилляхир-рохманир-рохийм» является одним из них. Это – семь часто повторяющихся аятов, Великий Коран, и она является Матерью Книги и Открывающей Книгу». Даракутни (1/312) также передал это от Абу Хурайры со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с похожим текстом и сказал: «Все передатчики заслуживают доверия». Байхаки (2/45) передал от ‘Али, Ибн ‘Аббаса, Абу Хурайры, что они комментировали слова Всевышнего Аллаха «Саб‘ аль-Масаани», как (сура) «Фатиха» и что «басмала» является седьмым аятом и включается в нее. Завершение этой (дискуссии) следует в (комментарии) «басмалы». Аль-‘Амаш передал от Ибрахима, что он сказал: «Ибн Мас‘уду сказали: «Почему ты не записал «Фатиху» в своем экземпляре Писания?» Он ответил: «Если бы я записал ее, то записал ее в начале каждой суры». Абу Бакр ибн Абу Давуд сказал: «Он имеет в виду, что она (всегда) читается в молитве». (Ибн Мас‘уд) сказал: «Мне было достаточно того, что мусульмане помнят ее, для того, чтобы не писать ее (в своем экземпляре)». Некоторые сказали, что «Фатиха» является первым, что было ниспослано из Корана, как это сказано в хадисе, который передал Байхаки в «Далаиль ан-Нубувват». Бакылани передал это в числе одного из трех мнений (в этом вопросе). Другие сказали, что (первым) было ниспослано: «О закутавшийся» («Муддасир»), как это сказано в хадисе от Джабира в достоверном сборнике. Еще кто-то сказал, что (первым было ниспослано): «Читай именем твоего Господа, который сотворил» («Сгусток»), и это верное мнение, утверждение которого следует на своем месте, и к Аллаху прибегают за помощью.

Упоминание того, что было передано о достоинстве «Открывающей»

Имам Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, передал в своем «Муснаде»: «Нам рассказал Йахйа ибн Са‘ид со слов Шу‘бы: «Мне рассказал Хубайб ибн ‘Абдуррахман со слов Хафса ибн ‘Асыма от Абу Са‘ида ибн аль-Ма‘лаа, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «(Однажды) я молился, а меня позвал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но я не ответил ему. Когда я завершил молитву и подошел к нему, а он сказал: «Что помешало тебе прийти ко мне?» Я сказал: «О посланник Аллаха, я молился». (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Разве Аллах не сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Его посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (Трофеи-24)?» Затем он сказал: «Я непременно научу тебя самой великой суре в Коране, прежде чем ты выйдешь из мечети». И он взял меня за руку. Когда он собрался выйти из мечети, я сказал ему: «О посланник Аллаха, поистине, ты сказал: «Я непременно научу тебя самой великой суре из Корана». Он ответил: «Да. «Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн» – это семь часто повторяющихся аятов и Великий Коран, который был мне дарован». Подобным образом его передал Бухари (№4474) от Мусаддада и (№5006) от ‘Али ибн Мадини, оба они – Йахйи ибн Са‘ида аль-Каттана, далее с той же цепочкой. (Бухари) также передал его в другом месте №4647, №4703 в «Книге комментария к Корану», а также Абу Давуд (№1458), Насаи (2/139), Ибн Маджа (№3785) различными путями через Шу‘бу и далее с той же цепочкой. Аль-Вакыди передал его от Абу Са‘ида аль-Ма‘лаа со слов Убаййа ибн Ка‘ба с похожим текстом. В «Муватта» Имама Малика ибн Анаса (1/83), да смилуется над ним Аллах, имеется то, на что необходимо обратить внимание. Ибо Малик передал этот хадис от аль-‘Аля ибн ‘Абдуррахмана ибн Йа‘куба аль-Хиракы, что Абу Са‘ид, вольноотпущенник ‘Амира ибн Курайза, сообщил им, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, позвал Убаййа ибн Ка‘ба, когда тот молился в мечети. Когда (Убай) завершил молитву, то встретился с (посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует). (Убай) сказал: «Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, желая выйти за ворота мечети, положил свою руку на мою руку и сказал: «Я надеюсь, что не выйду из ворот мечети, пока ты не узнаешь суру, подобие которой не было ниспослано ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Различении («Фуркане»)». Убай, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я стал медлить в шаге, надеясь на это. Затем я спросил: «О посланник Аллаха, что это за сура, которую ты мне обещал?» (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Как ты читаешь, начиная молитву?» (Убай) сказал: «Я прочел ему «Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн» до ее конца. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это – вот эта сура. И это семь часто повторяемых аятов и Великий Коран, который был дарован мне». Этот Абу Са‘ид – это не Абу Са‘ид ибн аль-Ма‘лаа, как считал Ибн аль-‘Асир в своей книге «Джами‘уль-усуль» и те, кто следовал ему в этом. Ибо Ибн аль-Ма‘лаа был сподвижником-ансаром, а этот (Абу Са‘ид в версии Малика) был последователем сподвижников и вольноотпущенником племени Хуза‘а. Тот хадис (от сподвижника Абу Са‘ида ибн Ма‘лаа) является целостным («муттасыль») и достоверным, а этот (хадис от последователя сподвижников Абу Са‘ида от Убаййа ибн Ка‘ба) внешне является оборванным («мункати‘»), если этот Абу Са‘ид не слышал хадисов от Убаййа ибн Ка‘ба. Если же он слышал (хадисы) от него, то он будет соответствовать условиям Муслима. А лучше всего об этом известно Аллаху. Кроме того, этот хадис передан от Убаййа ибн Ка‘ба еще в другом виде, как сказал Имам Ахмад (2/412): «Нам рассказал ‘Аффан: «Нам рассказал ‘Абдуррахман ибн Ибрахим: «Нам рассказал аль-‘Аля ибн ‘Абдуррахман со слов своего отца со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел (однажды) к Убаййу ибн Ка‘бу, а тот (в это время) молился. (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Убай», я обернулся, а (Убай) не ответил. Затем Убай облегчил (молитву) и, завершив ее, повернулся к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Ас-саляму ‘аляйка, о посланник Аллаха». (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Уа ‘аляйка ас-салям. О Убай, что помешало тебе ответить мне, когда я позвал тебя?» (Убай) сказал: «О посланник Аллаха, я молился». (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Разве ты не нашел в том, что ниспослал мне Аллах: «Отвечайте же Аллаху и Его посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь?» Тогда (Убай) ответил: «Конечно, о посланник Аллаха, я не повторю этого». (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Ты хочешь, чтобы я научил тебя суре, подобие которой не было ниспослано ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Забуре, ни в Фуркане?» (Убай ответил): «Я сказал: «Да, о посланник Аллаха». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я надеюсь, что я не выйду из этих ворот, пока ты не узнаешь эту суру». И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взял меня за руку, беседуя со мной, а я стал медлить, боясь, что он достигнет (ворот) до того, как расскажет мне этот хадис. Когда мы приблизились к воротам, я сказал: «О посланник Аллаха, что это за сура, о которой ты мне обещал (сказать)?» Он сказал: «Что ты читаешь в молитве?» (Убай) сказал: «Я прочел ему Мать Корана. (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа, Аллах не ниспосылал подобное ей ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Забуре, ни в Фуркане. Она – семь повторяющихся аятов». И Тирмизи передал этот хадис (№2875) со слов Кутайбы, со слов Дароварди, со слов аль-‘Аля, со слов его отца, со слов Абу Хурайры, и он упомянул этот хадис. В нем также сказано: «Эта (сура) – семь из часто повторяемых аятов и Великий Коран, который был дарован мне». Затем (Тирмизи) сказал: «Это хороший («хасан») достоверный («сахих») хадис, и по этой теме имеется хадис Анаса ибн Малика». Его передал также ‘Абдуллах, сын Имама Ахмада со слов Исма‘ила ибн Абу Ма‘мара, со слов Абу Усамы, со слов ‘Абдульхамида ибн Джа‘фара, со слов ‘Аля, со слов его отца, со слов Абу Хурайры от Убаййа ибн Ка‘ба, и он упомянул этот хадис в более длинном и похожем виде, или близком по смыслу. Его передали также Тирмизи (№3125) и Насаи (2/139) – оба со слов Абу ‘Аммара Хусейна ибн Хариса со слов аль-Фадля ибн Мусы со слов ‘Абдульхамида ибн Джа‘фара со слов ‘Аля со слов его отца со слов Абу Хурайры от Убаййа ибн Ка‘ба, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не ниспосылал подобие Матери Корана ни в Торе, ни в Евангелии. Она – семь часто повторяемых аятов. (Аллах) сказал: «И она разделена между Мною и Моим рабом на две половины». Этот текст принадлежит Насаи. Тирмизи сказал, что этот хадис является хорошим («хасан») и малоизвестным («гариб», на каждом уровне цепочки передатчиков не более одного передатчика). В хадисе Ахмада от ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Укайля ‘Абдуллаха ибн Джабира сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О ‘Абдуллах ибн Джабир, сообщить ли тебе о самой лучшей суре в Коране?» Я ответил: «Конечно, о посланник Аллаха». Он сказал: «Читай «Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн», пока не завершишь ее». Цепочка передатчиков ее хорошая («джаййид»). Крупные имамы использовали хадисы Ибн ‘Укайля в качестве доводов, а ‘Абдуллах ибн Джабир – это сподвижник. Ибн аль-Джаузи упомянул, что его (нисба) была – аль-‘Абди. А лучше всего об этом известно Аллаху. Другие сказали, что его (нисба): аль-Ансари аль-Байады, что упомянул Хафиз Ибн ‘Асакир среди прочих мнений. Бухари в «Книге достоинств Корана» (№5007) передал хадис от Абу Са‘ида аль-Худри о том, как один сподвижник прочел заклинание Матерью Корана, и когда посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, впоследствии упомянули об этом, он сказал: «Откуда он знал, что она – заклинание?» Также передали его Муслим (№2201) и Абу Давуд (№3419). В некоторых версиях этого хадиса у Муслима сказано, что прочитавшим заклинание был сам Абу Са‘ид (аль-Худри). Муслим передал в своем «Сахихе» (№806) и Насаи в своем «Сунане» (2/138), что Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «(Однажды) когда Джибриль, мир ему, сидел у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он услышал раздавшийся сверху звук (открывающихся дверей). Джибриль, мир ему, поднял взгляд на небо и сказал: “Этот (звук издали) врата (нижнего) неба, которые были открыты сегодня, а до сегодняшнего дня не открывались никогда, и через (эти врата) спустился ангел, который пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: “Радуйся. Дарованы тебе два света, которые не были дарованы ни одному из пророков(, живших) до тебя, порадуйся же им! Это (сура) “Фатиха” и заключительная часть суры “Корова”, и что бы из них ты ни прочел, тебе обязательно будет даровано это!” Текст этот принадлежит Насаи, а у Муслима текст схожий.

Чтение «Фатихи» в молитве

Муслим передал (№395) через Исхака ибн Рохавайха в цепочке передатчиков от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершил молитву и не прочел Мать Корана, у того молитва будет недостаточной (трижды), неполноценной». Абу Хурайре сказали: «(А если) мы стоим позади имама?» Он сказал: «Читай ее про себя, ибо я, поистине, слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Всевышний Аллах сказал: «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил. Если раб говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». Если (раб Аллаха) говорит: «Царю в день суда», то Аллах говорит: «Мой раб прославил Меня» (Он один раз сказал: «Мой раб предоставил Мне себя»). Если (раб) говорит: «Только Тебе мы поклоняемся, и только Тебя мы просим о помощи», (Аллах) говорит: «Это то, что между Мной и Моим рабом, и Моему рабу - то, что он просил». И если (раб) говорит: «Веди нас по прямой дороге, дороге тех кого ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших», (Аллах) говорит: «Это для Моего раба, и для Моего раба - то, что он просил». Подобным образом его передал Насаи («Книга «Корана», 38) через Исхака ибн Рохавайха. Муслим (№3953) и Насаи («Коран», 37) передали его по другой цепочке через Кутайбу с тем же контекстом, но со словами: «Половина ее – Мне, а половина - Моему рабу. И для Моего раба – то, что он просил». Подобным образом его передал Исхак ибн Рохавайх со слов аль-‘Аля (2/286). Муслим передал его по двум цепочкам через Ибн Джурайджа и Абу Увайса. Тирмизи сказал: «Это хороший хадис, и я спросил у Абу Зур‘ы, и он сказал: «Оба хадиса – достоверные». ‘Абдуллах, сын Имама Ахмада, передал его от Абу Хурайры со слов Убаййа ибн Ка‘ба в более длинном виде. Ибн Джарир передал такой же хадис от Джабира ибн ‘Абдуллаха: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил. Если раб говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». (Аллах) сказал: «Это – для меня, а остальное – для него». Однако в таком виде данный хадис является малоизвестным («гариб»).
Что связано с этим хадисом

Несколько особенностей суры «Фатиха»

Первая. (В этом хадисе) использовано обобщенное слово «молитва», и здесь под этим подразумевается «чтение», как сказал Всевышний Аллах: «Не совершай свою молитву громко и не совершай его шепотом, а выбери среднее между этим» (Ночной перенос-110), («свою молитву») то есть, «свое чтение», как это сказано явно в достоверном сборнике от Ибн ‘Аббаса. Деление чтения «Фатихи» в данном хадисе указывает на большую важность этого чтения в молитве, и на то, что это чтение является одним самых больших столпов молитвы, поскольку обобщенным словом «поклонение» подразумевается ее часть, а здесь эта часть - чтение. Так же, как и обобщенным словом «чтение» имеется в виду «молитва» в словах Всевышнего Аллаха: «И читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях» (Ночной перенос-78). Здесь имеется в виду утренняя молитва, как это сказано явно в двух достоверных сборниках (Бухари №648, Муслим №649), что ангелы ночи и дня будут ее свидетелями. Это указывает на то, что невозможно обойтись без чтения в молитве, и в этом ученые единогласны.
Вторая. Однако ученые разногласили в вопросе, является ли обязательным чтение в молитве чего-либо, кроме «Фатихи», или же ее или другой суры достаточно. Здесь имеется два известных мнения. Абу Ханифа, согласившиеся с ним его сподвижники и другие считали, что чтение («Фатихи») не обязательно в молитве, и достаточно чтения чего-либо из Корана. Они приводили в доказательство общность слов Всевышнего Аллаха: «Читайте из Корана то, что необременительно» (Завернувшийся-20) и то, что приведено в двух «Сахихах» (Бухари №757, Муслим №397) в хадисе Абу Хурайры в рассказе о человеке, плохо совершившем молитву, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Если ты встанешь на молитву, то возвеличь Аллаха, а затем читай то, что необременительно тебе из Корана». Они сказали: «Он велел ему прочесть то, что необременительно, и не обязал его читать «Фатиху» или другую суру. Второе мнение заключается в том, что обязательно читать суру «Фатиха» в молитве, и что молитва другой сурой не засчитывается. Это мнение остальных имамов: Малика, Шафии, Ахмада ибн Ханбаля и их сподвижников, а также большинства ученых. Они привели в доказательство вышеупомянутый хадис, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершил молитву и не прочел Мать Корана, у того молитва будет недостаточной, неполноценной» (Муслим №395). Они также привели в доказательство хадис в двух «Сахихах» (Бухари №756, Муслим №394) от ‘Убады ибн Самита, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы для того, кто не прочел «Открывающую Книгу», а также в «Сахихе» Ибн Хузаймы (№490), Ибн Хиббана (№1789) от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не засчитывается молитва того, кто не прочел Мать Корана». И хадисов на эту тему - множество. Дискуссия на эту тему длительна, и мы указали источник (имамов), да смилуется над ними Аллах. Кроме того, Шафии и группа ученых считали, что обязательно читать «Фатиху» в каждом рак‘ате молитвы. Другие сказали, что обязательно читать ее лишь в большинстве рак‘атов. Аль-Хасан и большинство басрийских ученых считали, что обязательно читать «Фатиху» лишь в одном рак‘ате молитв, ссылаясь на абсолютность (то есть неограниченность смысла) хадиса: «Нет молитвы тому, кто не прочел в ней «Открывающую Книгу». Абу Ханифа, его сподвижники, Саври, Авза‘и считали, что не обязательно ее чтение, и засчитывается чтение другой суры, основываясь на словах Аллаха: «Читайте из Корана то, что необременительно». А лучше всего об этом известно Аллаху. Ибн Маджа (№839) передал хадис от Абу Са‘ида (аль-Худри), что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы для того, кто не прочел в каждом рак‘ате (суру) «аль-Хамду» и (еще) одну суру в обязательной или другой молитве». Однако есть сильные сомнения в достоверности этого хадиса. Все это проверено в книге «Ахкам аль-Кабир». А лучше всего об этом известно Аллаху.
Третья. Обязательно ли чтение «Фатихи» для стоящего позади имама. Здесь имеется три мнения ученых. Первое мнение: обязательно ее чтение для него так же, как оно обязательно и для имама, согласно общности вышеприведенных хадисов. Второе мнение: стоящему позади имама вовсе необязательно чтение ни «Фатихи», ни другой суры, ни в молитве с чтением вслух, ни в молитве с чтением про себя, согласно хадису в «Муснаде» Имама Ахмада ибн Ханбаля (3/339) от Джабира ибн ‘Абдуллаха, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У кого есть имам, то чтение имама является его чтением». Однако в цепочке этого сообщения имеется слабость. Малик (1/84) передал его от Вахба ибн Кайсана с собственных слов Джабира. Этот хадис передан различными недостоверными путями, а лучше всего об этом известно Аллаху. Третье мнение: Чтение для стоящего позади имама обязательно в молитве с чтением про себя согласно вышеприведенным доказательствам, и необязательно с чтением вслух согласно хадису Муслима (№404) от Абу Мусы аль-Аш‘ари, что посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Имам поставлен лишь для следования ему. И если он возвеличит Аллаха, то возвеличьте и вы. Если он будет читать Коран, то молчите» и далее упомянута остальная часть хадиса. Подобным же образом его передали остальные авторы «Сунанов»: Абу Давуд (№973), Тирмизи, Насаи (2/142), Ибн Маджа (№847) со слов Абу Хурайры от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «И если (имам) читает, то молчите». Его достоверным назвал также Муслим ибн аль-Хаджадж. Эти два хадиса свидетельствуют о достоверности этого (третьего) мнения. Этого мнения придерживался Шафии в первом слове, да смилуется над ним Аллах. А лучше всего об этом известно Аллаху. Подобное мнение приведено также от Имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах. Целью упоминания этого вопроса здесь было разъяснение особенности суры «Фатиха» в ее отношении к правовым вопросам, которой нет у других сур.

Толкование прошения защиты у Аллаха («исти‘аза») и его предписания

Всевышний Аллах сказал: «Прояви снисходительность, вели творить добро, и отвернись от невежд. А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он – Слышащий, Знающий» (Ограды-199-200).
Всевышний также сказал: «Оттолкни зло тем, что лучше. Мы лучше знаем то, что они приписывают. Скажи: «Господи! Я прибегаю к Тебе от наваждений дьяволов. Я прибегаю к Тебе, Господи, дабы они не приближались ко мне» (Верующие-96-98).
Всевышний Аллах сказал: «Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей. А если коснется тебя наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он – Слышащий, Знающий» (Разъяснены-34-36). Это три аята, и нет четвертого, подобного им по смыслу. Всевышний Аллах велел обходительно и хорошо относиться к врагу из числа людей, чтобы отвергнуть его характер, который в своей основе является благоприятным по отношению к дружбе и искренним взаимоотношениям. И Аллах велел просить у Него защиты от врага из числа шайтанов, ибо нет другого выхода, поскольку он не принимает ни обходительности, ни хорошего отношения. И (враг из числа шайтанов) не желает ничего, кроме гибели потомка Адама из-за его сильной вражды к его праотцу Адаму, как сказал Всевышний Аллах: «О сыны Адама! Не позволяйте сатане совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей» (Ограды-27).
Всевышний также сказал: «Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (Творец-6).
Аллах сказал: «Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!» (Пещера-50.) Воистину, сатана поклялся отцу людей Адаму, мир ему, что он является искренним по отношению к нему, и обманул его, так каково же его обращение с нами? Поистине, «он сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (Сад-82-83).
Всевышний Аллах сказал: «Когда ты читаешь Коран, то ищи защиты от изгнанного и побиваемого сатаны у Аллаха. Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (сатану) своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей» (Пчелы-98-100).
Большинство ученых считает, что прошение защиты у Аллаха осуществляется перед чтением Корана для того, чтобы оттолкнуть наваждение сатаны. Они считают, что смысл аята (Пчелы-98) «когда ты прочтешь Коран, то ищи защиты от изгнанного и побиваемого сатаны у Аллаха» следующий: «Если ты собираешься прочесть Коран». Это подобно словам Аллаха: «Если вы встанете на молитву, то вымойте лица и руки…», то есть «если вы желаете встать на молитву». Доказательством этому служат хадисы на эту тему от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, передал («Муснад» 3/50) от Абу Са‘ида аль-Худри, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начинал молитву ночью, он возвеличивал Аллаха, произносил: «Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе; благословенно имя Твое, превыше всего величие Твое и нет божества, кроме Тебя», затем: «Нет божества, кроме Аллаха» трижды. “Я ищу защиты у всеслышащего и всеведущего Аллаха от побиваемого камнями сатаны и его козней: гибели, высокомерия и стихов” (Аъуузу билляяхис-самииъиль ‘алиими минаш-шайтаанир-раджиими мин хамзихи ва нафхихи ва нафсихи). Его передали четыре автора «Сунанов»: Абу Давуд (№775), Тирмизи (№242), Насаи (1/132), Ибн Маджа (№804), и Тирмизи сказал, что это самое известное (предание) на эту тему. В хадисе Абу Давуда (№764) и Ибн Маджи (№807) от Джубайра ибн Мут‘ыма также передано: «О Аллах, я ищу защиты у Тебя от побиваемого камнями сатаны и его козней: гибели, высокомерия и стихов» (Аллохумма иннии а‘уузу бика минаш-шайтаанир-раджиими ва хамзихи ва нафхихи ва нафсихи). Последние слова в этом хадисе: «хамз, нафх и нафс» ‘Амр прокомментировал, как: «гибель, высокомерие и стихи». Такое же прошение защиты у Аллаха было передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе Ибн Мас‘уда у Ибн Маджи (№808) с таким же объяснением последних слов. Имам Ахмад (5/253) передал от Абу Умамы аль-Бахили, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в молитве после мольбы, открывающей молитву, читал: «Аъуузу билляяхис-самииъиль ‘алиими минаш-шайтаанир-раджиими мин хамзихи ва нафхихи ва нафсихи». Хафиз Абу Йа‘ла Ахмад ибн ‘Али ибн аль-Мусанна аль-Маусули в своем «Муснаде» передал от Убаййа ибн Ка‘ба, что двое мужчин подрались в присутствии пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и нос у одного покраснел из-за гнева. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я знаю кое-что, и если он произнесет это, тот (гнев), который у него обнаруживается, пройдет: «А‘уузу билляхи минаш-шайтаанир-раджиим». Таким же образом его передал Насаи в «аль-Йавм вал-ляйля» (№391) другой цепочкой от Убаййа ибн Ка‘ба. Этот хадис также передали Ахмад (5/240), Абу Давуд (№4780), Тирмизи (№3452), Насаи в «Аль-йавм вал-ляйля» (№389, 390) от Му‘аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах с выражением: «Аллахумма иннии а‘уузу бика минаш-шайтаанир-раджиим». Данный текст принадлежит Абу Давуду. Тирмизи сказал, что это сообщение является отосланным, ибо ‘Абдуррахман ибн Абу Лайла не слышал хадисов от Му‘аза ибн Джабаля. Я говорю: ‘Абдуррахман ибн Абу Лайла слышал сообщение от Убаййа ибн Ка‘ба в предыдущем хадисе («Муснад» Абу Йа‘лы), и этот хадис достиг его от Му‘аза ибн Джабаля. Ибо этому событию свидетелем был не один сподвижник. Бухари (№6115) передал это событие от Сулеймана ибн Сарода с текстом: «А‘уузу билляхи минаш-шайтаанир-раджиим». Его передал также Муслим (№2610), Абу Давуд (№4781), Насаи («‘Амаль» №392), различными путями через аль-‘Амаша от Сулеймана ибн Сарода. Поистине, о прошении защиты у Аллаха от сатаны приведено много хадисов, упоминание которых здесь будет очень долгим, и место им – в книгах о поминаниях и достоинствах деяний. Ибн Джарир передал от Ибн ‘Аббаса, что первым было ниспослано веление просить защиты у Аллаха, затем «басмала», а затем первый аят суры «Сгусток». Однако это - малоизвестное сообщение. Мы упомянули его для того, чтобы ознакомить с ним, ибо в его цепочке передатчиков есть слабость и оборванность. А лучше всего об этом известно Аллаху.
Большинство ученых считало прошение защиты у Аллаха от сатаны (перед чтением Корана) не обязательным действием, оставивший которое становился бы грешником, а желательным. Ар-Рази передал, что ‘Ата ибн Абу Рабах считал это действие обязательным в молитве и вне ее перед чтением Корана. (Ар-Рази) сказал: «Ибн Сийрин сказал: «Если человек совершит прошение один раз в жизни, этого достаточно для выполнения этого обязательства». Ар-Рази привел в доказательство словам ‘Аты явный смысл аята: «Проси защиты», а это – веление, из которого вытекает его обязательность. Кроме того, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постоянно выполнял это действие. Помимо того, это действие отражает зло сатаны. То, без чего обязательное действие не будет полным, также является обязательным. Кроме того, прошение защиты является более осторожным действием и одним из путей, ведущих к обязательному действию. Кое-кто сказал, что это было обязательно для пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в отличие от его общины. От Малика было передано, что он не совершал это действие в обязательных молитвах, но совершал его для ночной молитвы Рамадана в первую ее ночь.
От Шафии имеется два мнения о желательности произношения прошения защиты перед чтением Корана в других рак‘атах, кроме первого. И более верным было принято мнение о том, что это не является желательным.
Существует вопрос, произносится ли прошение защиты лишь для чтения Корана, и это мнение Абу Ханифы и (и его ученика) Мухаммада, или же, как считал Абу Йусуф – оно для молитвы. Согласно второму мнению, стоящий позади имама тоже произносит это прошение, даже если и не читает Коран. (Согласно этому мнению) он также произносит это прошение после вступительного возвеличивания в праздничной молитве («такбир аль-ихрам») до дополнительных «такбиров». Большинство же ученых считало, что прошение защиты у Аллаха от шайтана произносится после этих «такбиров», перед чтением Корана.
Слово «шайтан» в арабском языке произошло от глагола «шатона», то есть «удалился». Сатана далек своим характером от характера человека и далек своим распутством («фиск») от всякого блага. Другие сказали, что это слово произошло от слова «шаат», ибо он сотворен из огня. Кто-то сказал, что оба мнения верны. Однако первое мнение более верно, чему свидетельствует речь арабов. Слово «раджиим» имеет шаблон «фа‘иил» в значении «маф‘уул», то есть причастие страдательного залога: «побиваемый камнями, изгоняемый от всякого блага».

Толкование «бисмилляхир-рохманир-рохийм» («басмала») –
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

Сподвижники начали написание Корана этими словами, и ученые единодушны в том, что «басмала» является одним из аятов суры «Муравьи». Однако ученые среди предшественников и последующих поколений разногласили в том, является ли она самостоятельным аятом в начале каждой суры, или же она является таковой в суре «Фатиха», но не в других сурах, или же она пишется только для различения (сур), но не является аятом. Этот вопрос подробно освещен в другом месте. В «Сунане» Абу Давуда (№788) с достоверной цепочкой передатчиков от Ибн ‘Аббаса передано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не знал разделения сур, пока не было ниспослано: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм». Его передал также Хаким Абу ‘Абдуллах ан-Нийсабури в своем «Мустадраке» (1/231). Еще он передан в отосланном виде со слов Са‘ида ибн Джубайра. В «Сахихе» Ибн Хузаймы (№493) передано от Умму Саламы, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал «басмалу» в начале суры «Фатиха» в молитве и вне ее в качестве аята, однако это сообщение передано от ‘Умара ибн Харуна аль-Балхи, в сообщениях которого со слов Ибн Джурайджа со слов Ибн Абу Муляйки от Умму Саламы имеется слабость. Подтверждение этому передал Даракутни (302/3071) от Абу Хурайры со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Подобное же передано (1/302) от ‘Али, Ибн ‘Аббаса и других. Среди тех, кто сказал, что «басмала» является аятом каждой суры, кроме «Отречения» – Ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, Ибн аз-Зубайр, Абу Хурайра, ‘Али, среди последователей – ‘Ата, Тавус, Са‘ид ибн Джубайр, Макхуль, Зухри. Это мнение также ‘Абдуллаха ибн Мубарака, Шафии, Ахмада ибн Ханбаля в одном из сообщений от него, Исхака ибн Рохавайха, Абу ‘Убайда аль-Касыма ибн Саляма, да смилуется над ними Аллах. Малик, Абу Ханифа и его сподвижники сказали, что «басмала» не является аятом ни «Фатихи», ни других сур. Шафии в одном из сообщений сказал, что она является аятом «Фатихи», но не является аятом других сур. И от него есть сообщение, что «басмала» является частью аята в начале каждой суры. Однако эти два сообщения являются малоизвестными, странными сообщениями. Давуд сказал, что это самостоятельный аят в начале каждой суры, но не входящий в нее. Это также является одним из сообщений от Имама Ахмада ибн Ханбаля. Абу Бакр ар-Рази передал это мнение от Абу аль-Хасана аль-Кархи. А это – два крупных сподвижника Абу Ханифы, да смилуется над ними Аллах.
Что касается произношения «басмалы» вслух, то разделение мнений в этом вопросе основано на предыдущем разделении мнений о том, относится она к суре «Фатиха» или нет. Те, кто считал, что «басмала» не относится к суре «Фатиха», сказали, что она не произносится вслух. Так же и те, кто считал, что она является аятом в начале «Фатихи», тоже придерживались подобного мнения. Те, кто считал, что она относится к началу всех сур, разошлись во мнениях. Шафии, да смилуется над ним Аллах, считал, что она произносится вслух вместе с «Фатихой» и другой сурой. Это мнение групп сподвижников и последователей, имамов мусульман предшествующих и последующих поколений. Среди сподвижников вслух произносили: Абу Хурайра, Ибн ‘Умар, Ибн ‘Аббас, Му‘авия. Ибн ‘Абдульбарр привел это от ‘Умара и ‘Али. Аль-Хатыб привел это от четырех халифов: Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али, но это малоизвестное, странное сообщение. Среди последователей этого придерживались Са‘ид ибн Джубайр, ‘Икрима, Абу Килаба, Зухри, ‘Али ибн аль-Хасан и его сын Мухаммад, Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, ‘Ата, Тавус, Муджахид, Салим, Мухаммад ибн Ка‘б аль-Каради, ‘Убайд, Абу Бакр ибн Мухаммад ибн ‘Амр ибн Хазм, Абу Ваиль, Мухаммад ибн Сийрин, Мухаммад ибн Мункадир, ‘Али ибн ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, его сын Мухаммад, Нафи‘ – вольноотпущенник Ибн ‘Умара, Зайд ибн Аслам, ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз, аль-Азрак ибн Кайс, Хубайб ибн Абу Сабит, Абу аш-Ша‘саа, Макхуль, ‘Абдуллах ибн Мугаффаль ибн Мукрин. Байхаки добавил сюда: ‘Абдуллах ибн Сафван, Мухаммад ибн аль-Ханафи. Ибн ‘Абдульбарр добавил сюда: ‘Амр ибн Динар. Доказательством этому является то, что она является частью «Фатихи», и произносится вслух, как и остальные ее части. Насаи передал в своем «Сунане» (2/134), Ибн Хузайма (№499) и Ибн Хиббан (№1797) в своих «Сахихах», Хаким в «Мустадраке» (1/232) от Абу Хурайры, что он помолился и произнес (вслух) «басмалу». После окончания молитвы он сказал: «Моя молитва больше всех из вас походит на молитву посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Даракутни (1/306), аль-Хатыб, Байхаки (2/46) и другие назвали его достоверным. Абу Давуд (№6537), Тирмизи (№245) передали от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начинал молитву с «бисмилляхир-рохманир-рохийм». Затем Тирмизи сказал: «Цепочка передатчиков его не такая (как требовалось)». Хаким передал в «Мустадраке» (1/208) со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил вслух «бисмилляхир-рохманир-рохийм», а затем сказал, что это достоверный хадис. В «Сахихе» Бухари (№5045) от Анаса ибн Малика передано, что он был спрошен о чтении Корана пророком, да благословит его Аллах и приветствует, на что он ответил: «Его чтение было удлиненным». Затем он прочел «бисмилляхир-рохманир-рохийм», удлиняя «бисмиллях», удлиняя «ар-рохман», удлиняя «ар-рохийм». В «Муснаде» Имама Ахмада (6/302), «Сунане» Абу Давуда (№4001), «Сахихе» Ибн Хузаймы (№493), «Мустадраке» (1/232) Хакима со слов Умму Саламы, да будет доволен ею Аллах, передано, что она сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разделял свое чтение Корана: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм. Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн. Ар-рохманир-рохийм. Малики йаумид-дийн». Даракутни (1/313) сказал, что цепочка передатчиков достоверна. Имам Абу ‘Абдуллах Шафии (1/80), Хаким в «Мустадраке» (1/233) передали со слов Анаса, что Му‘авия, помолившись в Медине, оставил «басмалу», и присутствовавшие там мухаджиры отвергли ему это действие. Когда же он помолился во второй раз, он прочел «басмалу». Этих хадисов и сообщений достаточно и удовлетворительно для аргументирования данного мнения. Однако что касается их опровержения, малоизвестных сообщений, их разъяснения, утверждения их слабости и достоверности, то им следует уделить другое место. Другие считали, что «басмала» в молитве не произносится вслух, и это утверждено от четырех халифов, ‘Абдуллаха ибн Мугаффаля, групп предшественников-последователей и ученых последующих поколений. Это мнение Абу Ханифы, Саври, Ахмада ибн Ханбаля. Имам Малик же считал, что «басмала» вообще не читается ни вслух, ни про себя. Они привели в доказательство сообщение в «Сахихе» Муслима (№498) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начинал молитву с возвеличивания Аллаха и чтения «аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн». Также в двух «Сахихах» (Бухари №743, Муслим №399) передано от Анаса, что он сказал: «Я молился позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра, ‘Умара, и (‘Усмана), и они начинали молитву с «аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн». В версии Муслима сказано: «Они не произносили «бисмилляхир-рохманир-рохийм» ни в начале «Фатихи», ни в ее конце». Подобное же передано в «Сунанах» (Тирмизи №244, Насаи 2/135, Ибн Маджа №815) от ‘Абдуллаха ибн Мугаффаля, да будет доволен им Аллах. Это источники имамов, да смилуется над ними Аллах, в этом вопросе, и эти мнения близки друг к другу, ибо они единогласны в том, что молитва действительна с произношением «басмалы» вслух и с произношением ее про себя. И Аллаху принадлежит хвала и благодарность.

Достоинства «бисмилляхир-рохманир-рохийм»

Имам, знаток сообщений Абу Мухаммад ‘Абдуррахман ибн Абу Хатим, да смилуется над ним Аллах, передал в своем «Тафсире» сообщение о том, что ‘Усман ибн ‘Аффан спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о «бисмилляхир-рохманир-рохийм», и (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это одно из имен Аллаха. И оно так же близко к самым великим именам Аллаха, как близок зрачок глаза к белку». Похожим образом его передал Абу Бакр ибн Мардавайх от ‘Усмана. Хафиз Ибн Мардавайх передал двумя путями от Абу Са‘ида, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мать ‘Исы ибн Марйама передала его (учителю) для обучения его письму. Учитель сказал ему: «Пиши». ‘Иса, мир ему, спросил: «Что мне писать?» (Учитель) ответил: «Бисмиллях». ‘Иса спросил у него: «Что такое «бисмиллях»? Учитель ответил: «Не знаю». Тогда ‘Иса сказал ему: «Б» – это великолепие Аллаха («аль-бахаа»). «Син» – это величие Аллаха («санаа»). «Мим» - это Его царство. «Аллах» – это Бог. «Ар-рохман» - это милостивый в ближнем и вечном мирах. «Ар-рохийм» – это милосердный в вечном мире». Его передал также Ибн Джарир со слов Ибн Мас‘уда и Абу Са‘ида, однако это очень малоизвестное и странное сообщение. Оно достоверно от других людей, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и является «исраилиййат» – сообщением сынов Исраила, но не принадлежит к числу сообщений от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а лучше всего об этом известно Аллаху. Джувайриб передал похожее сообщение от Даххака. Ибн Мардавайх передал от Сулеймана ибн Бурайды, а в другом сообщении от Абу Бурайды со слов его отца, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне был ниспослан аят, который не был ниспослан никому из пророков, кроме Сулеймана ибн Давуда. Это – «Бисмилляхир-рохманир-рохийм»». Через него было передано также сообщение, что Джабир ибн ‘Абдуллах сказал: «Когда было ниспослано: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм», тучи уплыли на восток, ветры утихли, море взволновалось, а уши животных вняли, шайтаны были побиты с неба, а Всевышний Аллах поклялся Своим Всемогуществом и Величием: над чем бы ни было упомянуто Его имя, тому будет дана благодать». Ваки‘ сказал со слов аль-‘Амаша, со слов Абу Ваиля, со слов Ибн Мас‘уда, что тот сказал: «Кто желает, чтобы Аллах спас его от девятнадцати страж ада, пусть прочтет «Бисмилляхир-рохманир-рохийм». Аллах создаст ему за каждую ее букву по одному саду». Это упомянули Ибн ‘Атыййа и Куртуби. Ибн ‘Атыййа придал ему значение и поддержал его хадисом: «Поистине, я видел тридцать с лишним ангелов, которые торопились из-за слова мужчины, который произнес: «О наш Господь, Тебе принадлежит хвала премногая, прекрасная, благословенная в ней»». Ибо в этих словах имеется тридцать с лишним слов, и другое. Имам Ахмад передал в «Муснаде» (5/59) от Абу Тамимы (аль-Хаджими) со слов того, кто сидел верхом позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Осел под пророком, да благословит его Аллах и приветствует, споткнулся, и я сказал: «Несчастный сатана!» Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не говори: «Несчастный сатана». Ибо если ты скажешь «Несчастный сатана», то сатана самовознесется и скажет: «Его быстрота – от моей силы». А если ты скажешь: «Бисмиллях», то он унизится, так что он станет наподобие мухи». Так передано у Ахмада. Насаи в «аль-Йавм валь-ляйля» (№555) и Ибн Мардавайх в своем «Тафсире» передали от Абу Тамимы аль-Хаджими со слов Абу аль-Малиха ибн Усамы ибн ‘Умайра со слов его отца, что он сказал: «Я был верхом позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует» и упомянул хадис, в котором сказано: «Не говори так, ибо (сатана) будет самовозноситься, и станет наподобие дома. Однако скажи: «Бисмиллях», ибо это уменьшит его, так что он станет наподобие мухи». Это влияние благословения «бисмиллях». Поэтому желательно перед каждым делом и словом, а также проповедью произносить это. «Басмала» желательна также перед входом в уборную, согласно хадису на эту тему. Желательно также произносить «басмалу» перед омовением согласно хадису Абу Хурайры в «Муснаде» Ахмада и «Сунанах» (Абу Давуд №101, Ибн Маджа №399) и хадису Са‘ида ибн Зайда (Тирмизи №25, Ибн Маджа №398), что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет омовения для того, кто не произнес при этом имени Аллаха». Это хороший («хасан») хадис, и среди ученых есть те, кто сказал, что обязательно произносить это при произнесении поминаний в это время, а также те, кто сказал, что обязательно «басмалу» произносить абсолютно (то есть не ограничивая ее рамками поминаний при омовении). Также желательно произносить «басмалу» при убое скота, чего придерживался Шафии и группа ученых, а другие считали это обязательным при поминаниях в это время и абсолютно. Если на то будет воля Аллаха, скоро будет приведено объяснение этого вопроса на своем месте. Ар-Рази привел в своем «Тафсире» о достоинствах «басмалы» хадисы, среди которых есть хадис от Абу Хурайры, что посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если ты совершаешь близость со своей супругой, то помяни Аллаха, ибо если у тебя появится ребенок, то тебе будет записаны блага, равные числу его дыхания и дыхания его потомков». Однако у этого хадиса нет основы. И я не видел его ни в авторитетных книгах, ни в других. Также желательно произносить «басмалу» перед едой, как это приведено в «Сахихе» Муслима (№2022) и Бухари (№5376), что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своему воспитаннику ‘Умару ибн Абу Саламе: «Скажи «бисмиллях», ешь правой рукой, и ешь то, что ближе к тебе». Среди ученых были те, кто считал это обязательным. Также желательно произносить ее перед близостью согласно хадису в двух «Сахихах» (№141 Бухари, №1434 Муслим) от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо из вас желает совершить близость со своей супругой, пусть скажет: “Во имя Аллаха! О Аллах, удали нас от сатаны и удали сатану от того, кем Ты наделил нас” (Бисмилляяхи аллаахумма джаннибнаш-шайтаана ва джаннибиш-шайтаана маа разактана). И если в результате этого между ними суждено родиться ребенку, то сатана никогда не сумеет причинить ему вред».

Значение «Басмалы»

Среди ученых грамматики есть два мнения относительно слова «бисмиллях» – это имя («исм») или глагол («фи‘л»). Оба мнения верны. Это и имя, при котором подразумевается: «Мое начинание – с именем Аллаха». Это и глагол, при котором подразумевается: «Я начинаю или начал именем Аллаха».
Что касается вопроса, является ли имя, название («исм») самим называемым предметом или существом («мусаммаа») или же это процесс называния, именования («тасмийа») или же это ни то, ни другое, то мы выбрали мнение, что имя (название) не является ни называемым предметом (существом), ни процессом называния (именования). Ибо может существовать имя, но называемый этим именем предмет может отсутствовать. Или же для одного и того же называемого предмета (существа) может существовать несколько имен, как синонимы. Так же могут быть омонимы, когда для нескольких называемых предметов (существ) существует одно и то же имя (название). Имя является произносимым словом, а называемый предмет (существо) – это объект, который может или должен существовать.
Под именем «Аллах» подразумевается Всеблагой и Всевышний Господь, и было сказано, что это самое великое Его имя, которое было описано всеми (присущими Ему) качествами.
Всевышний Аллах сказал: «Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Царя, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый» (Сбор-22-24).
Он также сказал: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Ограды-180).
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Ночной перенос-110). В двух «Сахихах» передан хадис Абу Хурайры (Бухари №6410, Муслим №2677), в котором посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах обладает девяноста девятью именами. Кто сосчитает их, войдет в рай». В версии Тирмизи (№3507) и Ибн Маджи есть перечисление имен, однако между этими двумя версиями существуют противоречия, добавления и недостатки. Ар-Рази упомянул в своем «Тафсире», что у Аллаха пять тысяч имен: тысяча в Коране и достоверной Сунне, тысяча в Торе, тысяча в Евангелии, тысяча в Забуре и тысяча в Хранимой Скрижали. Это имя («Аллах»), которым никто, кроме Всеблагого и Всевышнего, не называется. Поэтому в арабском языке неизвестны производные от этого имени в форме глаголов прошедшего и настояще-будущего времен. Некоторые ученые грамматики сказали, что («Аллах») - это имя, из которого нет производных. Куртуби привел подобное мнение от группы ученых-лингвистов и ученых-богословов, среди них Шафии, Хаттаби, Имам аль-Харамайн, Газзали и другие. От Халиля и Сибавайха передано, что они считали буквы «а» (алиф) и «л» (лям) в этом слове («Аллах»), как необходимые (коренные). Хаттаби тоже сказал, что это коренные буквы. Ар-Рази выбрал это мнение и сказал, что это мнение аль-Халиля, Сибавайха, большинства ученых доктрины и богословов. Затем ар-Рази привел мнение о том, что имя Всевышнего «Аллах» - еврейского происхождения, а потом сказал, что это слабое мнение. И это действительно слабое мнение.
«Ар-рохман» и «ар-рохийм». Это два имени, производные от слова «ар-рохма» (милость) с целью преувеличения, и «ар-рохман» имеет более преувеличенное значение, чем «ар-рохийм». Из слов Ибн Джарира можно понять, что он привел это мнение, как единодушное. В комментариях к Корану некоторых предшественников имеется то, что является доказательством этому. Это похоже на вышеприведенное сообщение о том, что ‘Иса, мир ему, сказал: «Ар-рохман» – Милостивый в ближнем и вечном мирах, а «ар-рохийм» – Милостивый в вечном мире». Абу Исхак аз-Заджадж в «Ма‘ании аль-Куръан» сказал, что необходимо избегать слов о том, что слово «ар-рохман» – еврейского происхождения. Куртуби сказал, что доказательством тому, что это слово («ар-рохман») является производным, служит хадис у Тирмизи (№1907), который назвал его достоверным, от ‘Абдуррахмана ибн ‘Авфа, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я – Милостивый («ар-Рохман»). Я создал родство («рохм») и произвел для него имя от Своего имени. Кто будет поддерживать родственные связи, с тем буду поддерживать связь и Я. Кто порвет родственные узы, с тем узы порву и Я». (Куртуби) сказал: «Арабы отрицали имя «ар-рохман» из-за своего невежества по отношению к Аллаху. Абу ‘Убайд сказал, что эти два слова («ар-рохман» и «ар-рохийм») однозначны, как «надман» и «надийм», но другие отвергли это, сказав, что слова в шаблонах «фа‘лаан» и «фа‘иил» - неодинаковы по значению, ибо «фа‘лаан» используется для преувеличения, а «фа‘иил» может иметь значение шаблонов, как «фаа‘ил» (причастие действительного залога), так и «маф‘уул» (причастие страдательного залога). Абу ‘Али аль-Фариси сказал, что «ар-рохман» имеет более общее значение, охватывая все виды милости, свойственные Аллаху. А «ар-рохийм» имеет отношение лишь к верующим. Всевышний Аллах сказал: «И к верующим Он – милосерден (ар-рохийм)». Ибн ‘Аббас сказал, что эти два имени означают «мягкий» (ар-рокык), одно из которых больше по мягкости, то есть по милости, чем другое. Затем (Куртуби) привел от Хаттаби и других сообщение, что у них были трудности с толкованием качества «мягкий» (ар-рокык), и они сказали, что, скорее всего, (в словах Ибн ‘Аббаса) имеется в виду (или было сказано) «ар-рофиик», как сказано в хадисе: «Поистине, Аллах добр (ар-рофиик), любит доброту (в каждом деле), и дарует за нее то, чего не дарует ни за суровость(, ни за что иное)» (Муслим №2593). Ибн аль-Мубарак сказал: «Ар-Рохман – если Его просят, то Он дает. Ар-рохийм – если Его не просят, то Он не гневается». В хадисе Тирмизи и Ибн Маджи от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его». Поэты сказали: «Аллах гневается, когда ты Его не просишь, а потомок Адама гневается, когда ты его просишь». Ибн Джарир передал слова аль-‘Азруми: «Ар-рохман – (Милостивый) для всех творений, а ар-рохийм – (Милосердный) для верующих». Поэтому было сказано: «Милостивый – вознесся на Трон». Вознесение на Трон было упомянуто вместе с именем «ар-рохман», ибо оно охватывает милостью всех творений. И Он сказал: «(Аллах) – Милосердный для верующих». Здесь Он выделил верующих, отнеся к ним Свое имя «ар-рохийм». Они сказали: «Это является доказательством тому, что «ар-рохман» является более преувеличенным в милости из-за его общности в двух мирах для всех творений. А «ар-рохийм» – относится к верующим. Однако в мольбе, которая передана в хадисе сказано: «Милостивый ближнего мира и вечного мира, Милосердный обоих миров» (Табарани в «Сагире» от Анаса ибн Малика). Имя Всевышнего «ар-Рохман» свойственно лишь Ему, и никто, кроме Него, не называется этим именем. Как сказал Всевышний Аллах: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Ночной перенос-110).
Всевышний Аллах также сказал: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?» (Украшения-45.) Мусайлима Лжец прозвал (себя) «Милостивым Йамамы» - да наденет на него Аллах покрывало лжи - но он стал называться лишь Мусайлимой Лжецом и стал приводиться в пример лжи среди жителей городов и кочевников-бедуинов. Кое-кто сказал, что раз Аллах привел после имени «ар-рохман» имя «ар-рохийм», значит, это («ар-рохийм») является усилительным («муаккад») словом, а следовательно оно больше в преувеличении, чем «ар-рохман». Однако на это можно ответить, что здесь оно приведено не в качестве утверждения (усиления), а в качестве описания. Аллах привел вначале имя «ар-рохман», которое свойственно лишь Ему, а затем привел имя «ар-рохийм», которым Он описал кого-либо, кроме Него. Как например, Он сказал: «К вам явился посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр («раууф») и милосерден (ар-рохийм) к верующим» (Покаяние-128). Так же Он назвал другими Своими именами других (Своих творений): «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим («сами‘») и зрячим («басыр»)» (Человек-2). В общем, из имен Аллаха есть такие, которыми называются другие (хотя значение у них не одинаковое с именем, присущим Аллаху), и такие, которыми другие не называются, как: «Аллах», «ар-Рохман», «аль-Холик» (Творец), «ар-Розик» (Дающий удел) и т.п. Поэтому Он начал с имени «Аллах», а затем описал Его, как «ар-Рохман» и «ар-Рохийм». Ибо «ар-Рохман» более свойственно Ему и более знакомо, чем «ар-рохийм». Обычно именование начинается с более знакомого, поэтому (здесь) оно было начато с более свойственного, затем с менее свойственного. Если кто-либо спросит: «Если «ар-рохман» – более преувеличенное имя, то почему же не было достаточно лишь этого имени, вместо дополнительного «ар-рохийм»?» Ибн Джарир передал от ‘Ата аль-Хурасани, что когда кто-то, кроме Аллаха, был назван «ар-рохманом», тогда было приведено слово «ар-рохийм», чтобы прекратить заблуждения, ибо ни у кого, кроме Аллаха, нет эпитета: «ар-рохман ар-рохийм». Однако о возможности подобной аргументации лучше всего известно Аллаху. Некоторые утверждали, что арабы не знали имени «ар-рохман» до тех пор, пока Аллах не опроверг их: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Ночной перенос-110). Поэтому, когда в день Худайбии посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Али: «Пиши: «Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного», неверные курайшиты сказали: «Мы не знаем ни Милостивого, ни Милосердного» (Бухари №1784). В некоторых версиях сказано, что они сказали: «Мы не знаем Милостивого, кроме Милостивого Йамамы». Всевышний Аллах сказал: «Когда им говорят: «Падайте ниц перед Милостивым!» – они говорят: «Что такое Милостивый? Неужели мы будем падать ниц перед тем, кому ты нам приказываешь?» Это приумножает их отвращение» (Различение-60). Явный смысл (священного текста) указывает, что их данное опровержение было лишь из-за отрицания, упрямства и упорства в своем неверии. Ибо в их стихах времен невежества было именование Аллаха «ар-Рохманом», о чем передал Ибн Джарир. Также это именование (Аллаха «ар-Рохманом» во времена невежества) видно из слов Саламы ибн Джундаба ат-Тохави. Ибн Джарир передал слова Ибн ‘Аббаса: «Ар-рохман» имеет шаблон «фа‘лаан» (и является производным) от слова «ар-рохма» (милость), и это - арабское слово». (Ибн ‘Аббас) также сказал: «Ар-рохман», «ар-рохийм», - это «ар-рофик», «ар-рокык», тот, кто любит милость». Ибн Джарир также передал слова аль-Хасана (аль-Басри), что слово «ар-рохман» не склоняется. Ибн Абу Хатим ар-Рази передал слова аль-Хасана: «Ар-Рохман» – это имя, которое люди не могут присвоить, и им был назван Всеблагой и Всевышний (Аллах)». В хадисе Умму Саламы сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выделял каждую букву при чтении: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм. Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн. Малики йаумиддийн». Некоторые (чтецы) тоже читали так, а другие читали, соединяя их со словами: «Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн», и из-за того, что происходило сочетание двух сукун (отсутствие огласовки в буквах «мим» слова «ар-рохийм» и хамзе слова «аль-хамду»), они добавляли к букве «мим» (в слове «ар-рохийм») кясру (то есть короткий звук, или огласовку «и»: Бисмилляхир-рохманир-рохиймиль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн). Их большинство. Кисаи передал от куфийских чтецов, что некоторые арабы ставили после «мим» фатху и соединяли ее с хамзой, читая: «Бисмилляхир-рохманир-рохиймаль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн». Они переносили фатху (короткий звук «а», огласовку) с хамзы (в слове «аль-хамду») на «мим» (слова «ар-рохийм») после того, как эта буква «мим» теряла свою огласовку. Это так же, как читается: «Алиф. Лям. Мималлааху ля иляха илля хува» (Семейство Имрана-1). Ибн ‘Атыййа сказал: «Насколько я знаю, это чтение не было приведено от кого-либо».

2-аят. «Аль-хамдулилляхи роббиль-‘алямийн» - Хвала Аллаху, Господу миров

Чтецы семи способов чтения читали «аль-хамду лилляхи» с огласовкой замма после буквы «даль». «Аль-хамду» - подлежащее, «лилляхи» – сказуемое. От Суфйана ибн ‘Уйайны и Руъйи ибн аль-‘Аджаджа передано, что они читали букву «даль» с огласовкой фатха («аль-хамда»), подразумевая здесь наличие глагола. Ибн Абу ‘Абля читал буквы «даль» и «лям» с огласовкой замма, и при этом «даль» получила замму из-за того, что ее получила буква «лям». Этому есть подтверждающие свидетельства, однако это мнение противоречит большинству достоверных мнений. От аль-Хасана и Зайда ибн ‘Али есть сообщения, что они читали: «аль-хамди лиллях» с огласовкой кясра в букве «даль». При этом вторая кясра появилась из-за того, что появилась первая.
Абу Джа‘фар ибн Джарир сказал: ««Аль-хамду лилляхи» означает искреннюю благодарность («шукр») Аллаху, исключая всех других, кому поклоняются кроме Него, и исключая всех Его созданий, за те блага, которыми Он облагодетельствовал Своих рабов, и которых не исчислит счет, и не охватит счетом никто, кроме Него. (Эта хвала и благодарность) за то, что Он сделал органы здравыми для поклонения, и дал возможность органам тела тех, кому вменено в обязанность поклонение, чтобы они выполнили Его обязательства. (Эта хвала и благодарность) еще и за то, что Он щедро оделил их в их мирской жизни, дал им пропитание вместе с благополучной жизнью, хотя они и не заслужили этого. (Эта хвала и благодарность) помимо этого и за то, что Он обратил их внимание и призвал их к средствам, ведущим к вечному пребыванию со счастливыми жильцами. И нашему Господу хвала в начале и в конце!» Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, сказал: ««Аль-хамду лилляхи» - это восхваление, которым (Аллах) восхвалил Себя, и в подтексте этого содержится веление Его рабам восхвалять Его. Как будто Он говорит: «Скажите: «Аль-хамду лиллях». (Ибн Джарир) сказал: «Кое-кто сказал, что слова: «Аль-хамду лилляхи» являются восхвалением Его прекрасными именами и высочайшими качествами. А слова: «Аш-шукру лилляхи» – это восхваление за Его благодеяния». Затем (Ибн Джарир) отверг это словами, суть которых заключается в том, что знатоки арабского языка используют все эти значения «аль-хамд» и «аш-шукр» одно вместо другого (то есть взаимозаменяемо). Сулями привел это мнение о том, что «аль-хамд» и «аш-шукр» идентичны, от Джа‘фара ас-Садыка и Ибн ‘Аты из числа суфиев. Ибн ‘Аббас сказал: ««Аль-хамду лиллях» – это слово каждого благодарящего». Куртуби привел в доказательство тому, что «аль-хамду лиллях» - это «шукр», слова Ибн Джарира. Однако к этому утверждению Ибн Джарира есть замечание, ибо среди множества ученых последующих поколений распространено мнение о том, что «аль-хамд» – это восхваление похвального словами: его непереходными («лазим») и переходными («мута‘адди») качествами. А «шукр» (благодарность) бывает лишь (хвалой) за переходные качества и осуществляется сердцем, языком и органами тела. Как об этом сказал поэт: «Я выразил ваши благодеяния тремя (органами): моей рукой, языком и моим скрытым нутром». Однако они разногласили в том, что является более общим: «аль-хамд» или «аш-шукр», придя к двум мнениям, и утвердив, что между этими двумя выражениями существует общее и частное. И «аль-хамд» (похвала) является более общим, чем «аш-шукр», с точки зрения того, за какие качества оно осуществляется: оно осуществляется и за непереходные («лазим») и за переходные («мута‘адди») качества. Например, ты говоришь: «Я похвалил его за геройство (или прекрасную езду – это непереходное качество)» и «я похвалил его за щедрость (оказанную) мне» (это переходное качество). И «аль-хамд» является более частным, чем «аш-шукр» с точки зрения того, что оно осуществляется лишь словами. «Аш-шукр» (благодарность) является более общим с точки зрения того, что выражается словом, делом и намерением, как это сказано выше, и является более частным с точки зрения того, что выражается лишь за переходные качества. Не говорится: «Я отблагодарил его за прекрасную езду», однако ты можешь сказать: «Я отблагодарил его за щедрость и благодеяние ко мне». Это вывод из слов некоторых ученых последующих поколений, а лучше всего об этом известно Аллаху. Абу Наср ибн Хаммад аль-Джаухари сказал, что «аль-хамд» - это отвержение порицания, и оно имеет более общее значение, чем «аш-шукр». И он сказал, что «аш-шукр» – это восхваление совершившего благодеяние тем, что лучше. Что касается слова «аль-мадх», то оно имеет более общее значение, чем «аль-хамд», ибо используется и для живого, и для мертвого, и для неодушевленного предмета, как восхваляют пищу или место. И («мадх») может быть до благодеяния и после него, а также за переходные и непереходные качества. Поэтому оно имеет более общее значение.

Упоминание слов предшественников об «аль-хамде»

Ибн Абу Хатим передал через Абу Ма‘мара от Ибн ‘Аббаса, что ‘Умар, да будет доволен ими Аллах, сказал: «Мы узнали, что такое «субханаллах», «ля иляха иллаллах», а что означает: «аль-хамду лиллях»?» ‘Али сказал: «Это слово, которым Аллах остался довольным для Себя». В другой цепочке передатчиков - не через Абу Ма‘мара - Хафс сказал: «‘Умар сказал ‘Али и его товарищам, которые были с ним: ««Ля иляха иллаллах, субханаллах, аллаху акбар» – мы узнали их. А что же означает «аль-хамду лиллях»?» ‘Али сказал: «Это слово, которое Аллах полюбил для Себя, остался довольным им для Себя, и полюбил, что оно произносилось». Ибн Абу Хатим передал, что Ибн ‘Аббас сказал: «Аль-хамду лиллях» - это слово благодарности («аш-шукр»). И если раб (Аллаха) говорит: «Аль-хамду лиллях», то (Аллах) говорит: «Мой раб восхвалил Меня»». Ибн Джарир передал по другой цепочке, что Ибн ‘Аббас сказал: «Аль-хамду лиллях» - это слово благодарности Аллаху, унижение перед Ним, признание Его благ, наставления, начала и другого». Ка‘б ибн аль-Ахбар сказал: ««Аль-хамду лилляхи» - это восхваление Аллаха». Ад-Даххак сказал: ««Аль-хамду лилляхи» – это плащ Милостивого». Имеется также подобный хадис.
Ибн Джарир передал от аль-Хакама ибн ‘Умайра, которому доводилось встречаться с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если ты скажешь: «Аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн» значит ты поблагодарил Его, и да увеличит Он тебе». Имам Ахмад ибн Ханбаль (3/435) передал, что аль-Асвад ибн Сари‘ сказал: «Я сказал: «О посланник Аллаха, а не звать ли мне тебя похвальными качествами, которыми похвалил тебя мой Всеблагой и Всевышний Господь?» (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Однако, поистине, твой Господь любит хвалу». Его передал также Насаи в «Сунан аль-Кубра» (№7745) по другой цепочке передатчиков от аль-Асвада ибн Сари‘. Абу ‘Иса Хафиз Тирмизи (№3383), Насаи в «‘Амале» (№831) и Ибн Маджа (№3800) передали от Джабира ибн ‘Абдуллаха, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим поминанием является «ля иляха иллаллах», а лучшей мольбой является «альхамду лиллях»». Тирмизи сказал, что это хороший, малоизвестный хадис. Ибн Маджа (№3805) передал от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каким бы благом Аллах не одарил (Своего) раба, и раб сказал: «Аль-хамду лиллях», то, что ему непременно будет даровано то, что лучше, чем он взял». Куртуби привел слова группы ученых, которые сказали, что слова раба «аль-хамду лилляхи роббиль-‘алямийн» лучше, чем «ля иляха иллаллах», ибо это слово охватывает и единобожие и хвалу. Однако другие сказали, что «ля иляха иллаллах» имеет больше достоинств, ибо является разделением между верой и неверием, и во имя этого борются люди, как это утверждено в хадисе Бухари и Муслима. В другом хадисе сказано: «Самое лучшее слово, которое произнес я и пророки до меня: «Ля иляха иллаллах, вахдаху ля шарийка ляху, ляхуль-мулку ва ляхуль-хамду, ва хува ‘аля кулли шайъин кадийр». Выше был приведен хадис от Джабира ибн ‘Абдуллаха, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим поминанием является «ля иляха иллаллах», а лучшей мольбой является «альхамду лиллях»», и Тирмизи назвал его хорошим.
Алиф и лям (в слове «аль-хамду») придают значение общности для охвата всех видов хвалы Всевышнему Аллаху. Как сказано в хадисе: «Аллахумма лякаль-хамду куллюху…» (так начинается длинный хадис от Рифа‘ы аз-Заркы в «Адаб аль-Муфрад», а в хадисе Байхаки от Са‘да ибн Абу Ваккаса: «Аллахумма лякаль-хамду куллюху) ва иляйка йарджи‘уль-амру куллуху».
«Ар-роб» – это властелин и управляющий. Это слово используется в абсолютном смысле для хозяина и для того, кто правильно управляет. И все это верно в отношении Всевышнего Аллаха. «Ар-роб» (единичное слово с определенным артиклем) не используется ни для кого, кроме Аллаха, однако ты можешь сказать в сопряженном сочетании («идафа»): «робб ад-даар» (хозяин поместья), «роб …» (хозяин того-то), однако «ар-роб» не используется ни для кого, кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Некоторые сказали, что это является самым великим именем.
«Аль-‘аалямийн» – это множественное число «‘аалям», а это все существующее, кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Само «аль-‘аалям» - это слово во множественном числе, у которого не существует единственного числа в лексике. «Аль-‘аваалим» – это группы творений в небесах, на суше и море. Каждое их поколение и каждый их род называется «‘аалам». Бишр ибн ‘Умара передал со слов Абу Ровка, со слов ад-Даххака, со слов Ибн ‘Аббаса, что он сказал: ««Аль-хамду лилляхи роббиль-‘аалямийн» - это хвала Аллаху, которому принадлежат все творения: небеса и земли, то, что в них и между ними, из того, что мы знаем, и чего мы не знаем». В версии Са‘ида ибн Джубайра и ‘Икримы сказано: «Господь джиннов и людей». То же сказали Са‘ид ибн Джубайр, Муджахид и Ибн Джурайдж. Похожее передано также от ‘Али, о чем сказал Ибн Абу Хатим с цепочкой передатчиков, на которую нельзя опираться. Куртуби привел в доказательство этому слова Всевышнего Аллаха: «Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран),чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров» (Различение-1). (Здесь для слова «миров» было использовано слово «аль-‘аалямийн»), а это – джинны и люди. Аль-Фараа и Абу ‘Убайд сказали: ««Аль-‘алям» - выражение, используемое для разумных существ, таких, как люди, джинны, ангелы и шайтаны. А про животных не говорится: «‘аалям»». От Зайда ибн Аслама и Абу Мухайсына имеется сообщение: ««Аль-‘аалам» – все, в чем трепещет душа». Катада сказал: «Робб аль-‘аалямийн» - (Господь) всех видов творений («‘аалям»). Абу Джа‘фар ар-Рази передал от Раби‘а ибн Анаса со слов Абу аль-‘Алийи, что он сказал о словах Всевышнего Аллаха: «Робб аль-‘аалямийн»: «Люди – это один мир, джинны – (еще) один мир. А все остальное – восемнадцать тысяч – или четырнадцать тысяч, тут он засомневался – миров из числа ангелов на Земле. А у Земли – четыре края (угла, стороны), и в каждом из них – по три тысячи миров. И пятьсот миров Аллах создал для поклонения Ему». Это передали Ибн Джарир и Ибн Абу Хатим, однако эти слова странны и малоизвестны. Подобное требует достоверного доказательства. Ибн Абу Хатим передал от Саби‘а аль-Химйари, что тот сказал о словах Всевышнего: «Робб аль-‘аалямийн»: «(Имеется) тысяча миров: шестьсот общин (народов) на море и четыре тысячи – на суше». Он передал похожее и от Са‘ида ибн аль-Мусаййаба. Похожее передано в хадисе в «Муснаде» Абу Йа‘ла через Мухаммада ибн ‘Ису ибн Кайсана от Джабира ибн ‘Абдуллаха, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах создал тысячу общин: шестьсот на море, и четыреста на суше». Передатчик Мухаммад ибн ‘Иса (ибн Кайсан) аль-Хиляли является слабым. Аз-Заджадж сказал: ««‘Аалям» – это все, что создал Аллах в ближнем и вечном мирах». Куртуби сказал: «Это – верно, ибо охватывает все миры, наподобие слов Всевышнего Аллаха: «Фараон сказал: «А что такое Господь миров?» Он сказал: «Господь небес, земли и того, что между ними, если только вы обладаете убежденностью» (Поэты-23-24). «Аль-‘аалям» является производным от слова «аль-‘аляяма» (признак, знамение). Я говорю: ибо это (мир, творения) является доказательством существования его Творца, Созидателя и Его единственности. Как сказал Ибн аль-Му‘таз: «О как удивительно, как ослушаются Бога, или как отрицающий отрицает Его, в то время, как каждая вещь является доказательством Его единственности».

3-аят: «Ар-рохманир-рохийм» - Милостивый, Милосердный

Выше в теме «басмала» были приведены слова, которых достаточно, чтобы не повторять их. Куртуби сказал: «Аллах описал Себя, как «Ар-рохманир-рохийм» после приведения слов: «Роббиль-‘аалямийн» лишь для побуждения после устрашения (предостережения).
Как сказал Всевышний: «Сообщи Моим рабам, что Я – Прощающий, Милосердный, но наказание Мое – наказание мучительное» (Хиджр-49-50).
И слова Всевышнего: «Воистину, твой Господь скор в наказании. Воистину, Он – Прощающий, Милосердный» (Скот-165). В слове «Робб» имеется устрашение, а в слове «ар-рохманир-рохийм» имеется побуждение. В «Сахихе» (№2755) Муслима от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы верующий знал, какое наказание имеется у Аллаха, то никто никогда не надеялся бы на Его рай. Если бы неверный знал, какая милость имеется у Аллаха, никто никогда бы не терял надежды на Его рай».

4-аят. «Малики йаумиддин» - Властелин (царь) Дня воздаяния

Некоторые чтецы читали: «Малики йаумиддин», а другие – «Маалики йаумиддин» (ставя алиф после мим), и оба чтения верны, а также переданы в семи способах чтения путем «мутаваатыр» (в каждом звене цепочки передачи имеется четыре и более передатчиков). Буква «лям» читается с кясрой («малики») или сукуном («малки»), также читается: «малиики», а Нафи‘ удлинял кясру буквы «кяф»: «Маликии» и оба чтения были найдены верными с точки зрения смысла и оба они являются верными и прекрасными. Абу Бакр ибн Абу Давуд передал в «Масахифе» (№104) на это счет странное и малоизвестное сообщение о том, что Ибн Шихаба (аз-Зухри) достигло сообщение, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, Му‘авия, его сын Йазид ибн Му‘авия читали: «Маалики йаумиддин». Ибн Шихаб сказал: «Первым, кто начал читать: «Малики йаумиддин» – это Марван». Я говорю: Марван знал достоверность своего чтения, и это знание не дошло до Ибн Шихаба. А лучше всего об этом известно Аллаху. Через многочисленные цепочки, которые привел в своем «Тафсире» Ибн Мардавайх, передано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал: «Маалики йаумиддин». (Здесь) «маалик» взято от слова «мульк» (владение), как Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы унаследуем землю и тех, кто на ней, и они вернутся к Нам!» (Марьям-40). И Он сказал: «Скажи: прибегаю к защите Царя людей». (Здесь) «малик» взято из слова «мульк» (власть, царство), как сказал Всевышний Аллах: «Кому же принадлежит царство сегодня? Аллаху, Единственному, Всемогущему» (Прощающий-16).
И Его слова: «Его Слово является истиной. Ему одному будет принадлежать царство» (Скот-73).
«В тот день царство будет истинным и будет принадлежать Милостивому, и день тот будет тяжким для неверующих» (Различение-26). Особое выделение наличия власти в День воздаяния не отрицает того, что эта власть не распространяется на другие времена, ибо выше было приведено повествование того, что Он является Господом миров, а это имеет широкое значение: в ближнем и вечном мирах. Слово «власть» было связано с тем Днем лишь потому, что в (тот День) Там никто не будет претендовать на что-либо, и никто не будет говорить, кроме как с Его позволения. Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда Дух (Джибриль) и ангелы станут рядами, не будет говорить никто, кроме тех, кому позволит Милостивый, и говорить они будут правду» (Весть-38).
И Всевышний сказал: «Их голоса перед Милостивым будут смиренны, и ты услышишь только тихие звуки» (Та ха-108).
Всевышний также сказал: «Когда этот день наступит, ни один человек не заговорит без Его соизволения. И среди них будут несчастные и счастливые» (Худ-105). Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что он говорил: ««Йаумуддин» – это день, в котором никто не будет обладать властью вместе с Ним, как они обладали (определенной) властью в этом мире». Он сказал: ««Йаумуддин» - это день расчета для творений, и это День воскресения, в котором Он воздаст им за их деяния: если они творили добро, то добром, а если они творили зло, то злом. Кроме лишь тех, кого Он простил». То же сказали и другие люди из числа сподвижников, их последователей и предшественников, и это явно. Ибн Джарир передал от некоторых мнение, что «малики йаумиддин» означает, что Он способен установить этот День. Ибн Джарир стал доказывать слабость этого мнения. Однако между обоими мнениями нет противоречия, и сторонники обоих мнений признают верность другого мнения и не отрицают друг друга. Однако явный контекст свидетельствует, что первое мнение подобно словам Всевышнего: «В тот день царство будет истинным и будет принадлежать Милостивому, и день тот будет тяжким для неверующих» (Различение-26). А второе мнение подобно словам Всевышнего: «В тот день Он скажет: «Будь!» – и это сбудется» (Скот-73). А лучше всего об этом известно Аллаху. И Аллах действительно является Царем («малик»), как Он сказал: «Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Царя, Святого, Пречистого» (Сбор-23). В обоих «Сахихах» от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, самым униженным именем перед Аллахом является (имя) того, кто назван «Маликуль-амляк» (Царь царей). Нет Царя, кроме Аллаха». Там же от Абу Хурайры (Бухари №4812, Муслим №2788 от Ибн ‘Умара) передано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах свернет в День воскресения небеса и возьмет их Своей Правой Рукою, а затем скажет: «Я – Царь, а где же цари земель (тираны)? Где же высокомерные гордецы?» В Великом же Коране сказано: «Кому же принадлежит царство сегодня? Аллаху, Единственному, Всемогущему» (Прощающий-16). Что же касается именования в этом мире других, кроме Него, именем «царь», то это именование является метафорой, подобно тому, как Всевышний Аллах сказал: «Аллах назначил вам царем Талута (Саула)» (Корова-247).
«Перед ними находился царь» (Пещера-79).
«Когда (Он) создал среди вас пророков, сделал вас царями» (Трапеза-20). В обоих «Сахихах» сказано: «Подобно королям на тронах».
«Дин» - это воздаяние и расчет, как сказал Всевышний Аллах: «В тот день Аллах воздаст им в полной мере по их истинному счету» (Свет-25). «Неужели мы подвергнемся воздаянию и расчету?» (Стоящие в ряд-53.)

5-аят. Иййаака на‘буду ва иййаака наста‘ийн - Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи

Чтецы семи способов и большинство (ученых) читало слово «иййаака» с удвоенным «йа». ‘Амр ибн Фааид читал ее без удвоения: «ийаака», однако это отвергаемое чтение, противоречащее большинству правильных мнений, ибо «ийаа» – это свет солнца. Некоторые читали: «аййаака», а другие: «хаййаака». Все читали: «наста‘ийн», кроме Йахйи ибн Васаба и аль-‘Амаша, которые ставили туда кясру: «ниста‘ийн» согласно диалекту племен Бану Асад, Раби‘а и Бану Тамим. «‘Ибаада» имеет словарное значение – покорность, смирение. В шариате это означает совершенную любовь, покорность и страх. Слово «иййаака» является здесь причастием страдательного залога («маф‘ууль»), которое поставлено впереди глагола («на‘буду», «наста‘ийн») и повторено дважды для ограничения значения и придания ему важности. То есть: «Мы не поклоняемся никому, кроме Тебя, и не уповаем ни на кого, кроме Тебя». А это является совершенством повиновения, и вся религия имеет отношение к этим двум значениям. Как сказали некоторые предшественники: ««Фатиха» - тайна Корана, и ее тайной являются эти слова: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы молим о помощи». Первая часть выражения является отречением от придания Аллаху сотоварищей, а вторая часть – отречением от (всякой) мощи и силы и упованием на Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Этот смысл имеется и в других аятах Корана: «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него, ибо Господь твой не находится в неведении о том, что вы совершаете» (Худ-123). «Скажи: «Он – Милостивый! Мы уверовали в Него и уповаем только на Него» (Власть-29). «Господь востока и запада – нет божества, кроме Него. Сделай же Его своим Попечителем и Хранителем» (Закутавшийся-9). После упоминания об Аллахе в третьем лице («Именем Аллаха … Властелин Дня воздаяния») речь перешла в прямую (то есть с обращением к Аллаху, как ко второму лицу: «Тебе одному мы поклоняемся»), как будто (раб Аллаха) после восхваления Его стал ближе к Нему и предстал перед Всевышним. В этом содержится доказательство тому, что первая (по счету) сура является повествованием от Аллаха с восхвалением Самого Себя прекрасными качествами и указанием Его рабам восхвалить Его этими словами. И поэтому молитва того, кто не скажет этого, будучи способным на это, не является действительной. Как сказано в хадисе двух «Сахихов» (№756 Бухари, №394 Муслим) от ‘Убады ибн Самита, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет молитвы для того, кто не читал Открывающую Писание». В хадисе Муслима (№395) от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Всевышний Аллах сказал: Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил. Если раб говорит: Хвала Аллаху Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». Если он (раб) говорит: «Царю в день суда», то Аллах говорит: «Мой раб прославил Меня» (Он один раз сказал: «Мой раб предоставил Мне себя»). Если (раб) говорит: «Тебе одному мы поклоняемся, и Тебя одного мы просим о помощи», (Аллах) говорит: «Это то, что между Мной и Моим рабом, и Моему рабу - то, что он просил». И если (раб) говорит: «Веди нас по прямой дороге, дороге тех кого ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших», (Аллах) говорит: «Это для Моего раба, и для Моего раба - то, что он просил». Ад-Даххак передал со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, что он сказал: ««Тебе одному мы поклоняемся», то есть исповедуем веру в Тебя одного, боимся и надеемся на Тебя одного, о наш Господь, и ни на кого другого. Тебя одного мы молим о помощи в поклонении Тебе и во всех наших делах». Катада сказал: ««Тебе одному мы поклоняемся» - Он велит вам всецело посвящать поклонение Ему, и просить у Него помощи в ваших делах. И слова «Тебе одному мы поклоняемся» поставлены впереди слов «Тебя одного мы молим о помощи», лишь из-за того, что поклонение Ему является целью, а мольба о помощи является средством. И вперед ставится более важное». А лучше всего об этом известно Аллаху. Если спросят: «Какой смысл имеет использование в слове: «Тебе одному мы поклоняемся» множественного числа настояще-будущего времени? Ибо, если это сделано лишь для множественности, то бывает, что молящийся - один. Если же это использовано для возвеличивания (положения поклоняющегося), то это не подобает в подобном положении». На это было отвечено, что здесь имеется в виду повествование от группы рабов Аллаха, и молящийся является их единицей, особенно, в группе молящихся, или в качестве их имама. И он сообщает от своего имени и от имени своих верующих братьев о поклонении, ради которого они были созданы, и он является (как бы) посредником для них во благе. Среди ответивших на тот вопрос были те, кто сказал, что возможно, что это говорится для возвеличивания. Как будто было сказано рабу: «Когда ты находишься в поклонении, то ты обладаешь достоинством, и поэтому говори: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы молим о помощи». Но когда ты вне поклонения, то не говори «мы» и не говори: «мы сделали», даже если вас будет сто тысяч или миллион. Ибо все они нуждаются в Аллахе, Всемогущ Он и Велик». Среди ответивших были те, кто сказал, что «Тебе одному мы поклоняемся» звучит более покорно, чем «Тебе одному мы поклонились». Ибо во втором выражении имеется самовозвеличивание лица из-за того, что единственное лицо делается компетентным в таком поклонении Аллаху, которое не под силу никому исполнить его, как подобает, и восхвалить Его так, как подобает Ему. И поклонение является великим положением, посредством которого раб (Аллаха) обретает достоинство из-за его отношения к Всевышнему Аллаху. Аллах назвал посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рабом в самых достойных положениях: «Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание» (Пещера-1). «Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему» (Джинны-19). «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба» (Ночной перенос-1). Аллах назвал его «рабом» при ниспослании ему откровения, при стоянии в мольбе и при (ночном) переносе. И Он побудил его к поклонению во времена, когда его грудь сжалась от возведения на него лжи противоречащими ему: «Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят. Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто падает ниц. Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (Хиджр-97-99). Ар-Рази привел в своем «Тафсире» мнение некоторых о том, что положение поклонения достойнее положения посланничества. Они привели в доказательство то, что поклонение осуществляется от творений к Истинному (Богу), а посланничество осуществляется от Истинного (Бога) к творениям. Еще они привели в качестве довода то, что Аллах взял на Себя обязанность обеспечить благо (пользу) Своих рабов, а посланники взяли на себя обязательство обеспечить благо своих общин. Однако это мнение ошибочно, а доводы слабые и бесплодные. Некоторые суфии сказали, что если молящийся совершит молитву для получения награды или отражения наказания, то его молитва станет недействительной. Однако другие отвергли это, и сказали, что поклонение Аллаху, Всемогущ Он и Велик, не отрицает ни прошения награды, ни защиты от мучения. Как сказал бедуин: «Однако я не понимаю твоего бормотания и бормотания Му‘аза, я лишь (читаю «Фатиху»,) прошу у Аллаха рая и прошу у Него защиты от ада». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Мы также бормочем что-то в этом роде» («Сахих» Ибн Хузаймы №1634, Байхаки, Абу Давуд, Ахмад (5/74); суть хадиса имеется у Бухари и Муслима).

6-аят. «Ихдинас-сыротоль-мустакыйм» - Веди нас прямым путем

Большинство читало «сырот» с буквой «сод», некоторые читали с буквой «син», кое-кто читал с буква «за», и Ибн аль-Фараа сказал, что это диалект племен Бану ‘Узра и Бану Кальб. Выше было приведено восхваление Того, кого просят – Всевышнего Аллаха, и здесь уместно после этого просить Его. Как сказано в вышеприведенном хадисе: «Половина ее – для Меня, а половина – для Моего раба, и для Моего раба – то, что он просил». И это состояние просящего более совершенно, когда он вначале восхваляет того, кого просят, а затем просит о своей нужде и нужде своих братьев верующих словами: «Веди нас прямым путем». Ибо это более успешнее для (прошения) нужды и более полезнее для того, чтобы было на нее отвечено. Потому то Аллах и указал на то, что более совершенно. Бывает, что прошение состоит в сообщении о состоянии просящего и его нужде. Как сказал Муса, мир ему: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне» (Рассказ-24). Бывает оно состоит вместе с этим из описания просящего, подобно словам Зу-н-Нуна (Йунус, Иона): «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (Пророки-87.) Или прошение состоит лишь в восхвалении, как это описано в стихах поэта. «Ведение» прямым путем («хидайа») здесь означает руководство и содействие. Это слово «хидайа» ставится в переходную форму само по себе (без предлогов), как в данном аяте: «Ихдинас-сыротоль-мустакыйм», и охватывает собой такие значения, как «вдохнови», «содействуй», «удели», «даруй». И (в 10-аяте суры «Город»): «Разве Мы не повели его к двум вершинам?» то есть «разъяснили ему благо и зло». Бывает, что оно ставится в переходную форму при помощи предлога «иля»: «иджтабааху ва хадааху иля сыротыль-мустакыйм» - «И Он избрал его и повел прямым путем» (Пчелы-121). «И укажите им на путь в Ад» (Выстроившиеся в ряд-23). Здесь оно имеет значение «указания». Также и: «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Совет-52). Иногда бывает, что оно ставится в переходную форму при помощи предлога «ли», как в словах обитателей рая: «Аль-хамду лилляхил-лязии хадаанаа лихаазаа», то есть «хвала Аллаху, который содействовал нам в этом и сделал нас его обитателями».
Что касается слов «сыротоль-мустакыйм», то Имам Абу Джа‘фар ат-Табари сказал, что комментаторы единодушны в том, что это означает ясную дорогу, не имеющую кривизны. То же значение они имеют в арабском языке. Затем арабы стали использовать эти слова в переносном значении для каждого слова и дела, имеющего прямоту. Потом комментаторы из числа предшественников и последующих поколений разошлись во мнениях относительно толкования слова «ас-сырот» (в данном случае). Если оно относится к одной вещи, то это – следование Аллаху и Его посланнику. Также передано («рувийа» – указание на слабость сообщения) от ‘Али с возведением сообщения к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что это – Книга Аллаха. Саври передал со слов Мансура, со слов Абу Ваиля, со слов ‘Абдуллаха (ибн Мас‘уда), что он сказал: ««Ас-сырот аль-мустакыйм» – это Книга Аллаха». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что он сказал: «Джибриль сказал Мухаммаду, мир им обоим: «О Мухаммад, скажи: «Ихдинас-сыротоль-мустакыйм». Он говорил: «Вдохнови нас на путь ведущего (прямым путем), а это религия Аллаха, в которой нет кривды». Маймун ибн Михран передал со слов Ибн ‘Аббаса, что это – Ислам. Исма‘ил ибн ‘Абдуррахман ас-Судди аль-Кабир передал от Ибн ‘Аббаса и от Ибн Мас‘уда и от людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что они сказали, что это – Ислам. ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Укайль передал от Джабира, что это Ислам. Ибн аль-Ханафийа сказал, что это – религия Аллаха, и Аллах не примет от рабов кроме нее другой религии. ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал, что это - Ислам. Имам Ахмад привел в своем «Муснаде» (4/182) хадис от Навваса ибн Сам‘ана, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привел пример «прямого пути», сбоку от которого имеются две стены с открытыми дверями, над которыми свешаны занавески, и сказал, что этот прямой путь («сыротоль-мустакыйм») – Ислам, две стены – это ограничения Аллаха, открытые двери – это запреты Аллаха. Этот хадис передали Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир по другой цепочке также от Навваса ибн Сам‘ана. Тирмизи (№2859) и Насаи в «Сунан Кубра» (№11233) передали его от Навваса ибн Сам‘ана по еще одной цепочке передатчиков. Эта цепочка хорошая, достоверная. А лучше всего об этом известно Аллаху. Муджахид сказал, что это – истина. Это более объемлющее значение, и здесь нет противоречий между этим сообщением и тем, что мы привели выше. Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир передали от Абу ‘Алийи, что «прямой путь» – это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и два последовавших за ним сподвижника (Абу Бакр и ‘Умар). Передатчик этого сообщения ‘Асым аль-Ахваль упомянул об этом аль-Хасану (аль-Басри), и тот сказал: «Абу ‘Алийа сказал верно и искренне». Все эти мнения являются верными, неразрывно связанными между собой и подтверждающими друг друга. Табарани передал, что ‘Абдуллах (ибн Мас‘уд) сказал: ««Прямой путь» - это тот путь, на котором нас оставил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Поэтому Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, сказал, что лучшим толкованием этого аята является: «Содействуй нам быть твердыми в том, чем Ты остался довольным и в чем Ты содействовал Своим рабам из числа тех, кого Ты облагодетельствовал, из слов и деяний». И это - прямой путь, ибо тот, кому было содействовано в том, в чем было содействовано тем, кого Аллах облагодетельствовал из числа пророков, правдивых мужей, павших мучениками и праведников, тому поистине, было содействовано в Исламе, подтверждении посланников, устойчивом следовании Книги Аллаха, совершении того, что велел Аллах, и удержании от того, от чего удержал Аллах, следовании пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пути четырех халифов и каждого праведного раба. И все это является прямым путем. Если же спросят: «Как верующий просит каждый раз в молитве и вне ее наставления на прямой путь, когда он уже охарактеризован этим качеством (наставленного на прямой путь, то есть Ислам)? Требуется ли при этом достижение результата (то есть наставление на прямой путь, а именно: вступление в Ислам), или нет?» то ответом на него будет: Нет. Если бы он не нуждался в прошении этого наставления днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб (Аллаха) в каждое время и в каждом положении нуждается во Всевышнем Аллахе для упрочения и укрепления этого качества наставленности на прямой путь («хидайа»), благоразумии в нем, усилении этого качества и постоянстве в нем. И поистине, раб (Аллаха) не способен принести себе пользу или вред, если только этого не пожелает Аллах. И поэтому Аллах указал ему всегда просить о помощи в продлении его (в этом качестве), а также стойкости и содействия. И счастливым является тот, кому Всевышний Аллах посодействовал в прошении этого наставления. Воистину, Всевышний гарантировал ответить на просьбу просящего, особенно, если это будет находящийся в затруднительном положении, нуждающийся в Нем днем и ночью. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Женщины-136). Здесь Аллах велел тем, кто уверовал, уверовать. Однако это не для достижения результата (то есть достижения, получения этого качества веры), а для укрепления и постоянства в определенных деяниях. А лучше всего об этом известно Аллаху. Всевышний Аллах велел Своим верующим рабам говорить: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!» (Семейство Имрана-8). И (Абу Бакр) ас-Сыддык, да будет доволен им Аллах, читал в третьем рак‘ате закатной молитвы этот аят после «Фатихи» про себя. А раз так, значит, смыслом слов «веди нас по прямому пути» является: «Сделай нас постоянными на этом пути и не уклоняй нас к другому пути».

7-аят. «Сыротоль-лязийна ан‘амта ‘аляйхим гойриль-магдууби ‘аляйхим валяддоолийн» - путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших

Выше был приведен хадис, в котором сказано, что если раб прочтет: «Ихдинас-сыротоль-мустакыйм» и до конца (суры), то Аллах говорит: «Это – для Моего раба, и Моему рабу то, что он просил». Слова «путем тех, кого Ты облагодетельствовал» являются толкованием слов «веди нас прямым путем», и согласно ученым грамматики играют роль заменительных приложений («бадаль»). Это может быть также и соединительно-разъяснительным приложением («‘атф байан»). А лучше всего об этом известно Аллаху. Те, кого облагодетельствовал Аллах, упомянуты в суре «Женщины-69-70»: «Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники! Такова милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах ведает обо всякой вещи». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Путем тех, кого Ты облагодетельствовал покорностью Тебе и поклонением Тебе из числа Твоих ангелов, Твоих пророков, правдивых мужей, павших мучеников и праведников». Это похоже на вышеупомянутые аяты суры «Женщины». Абу Джа‘фар ар-Рази передал от Раби‘а ибн Анаса, что это означает «пророки». Ибн Джурайдж передал от Ибн ‘Аббаса, что это верующие. То же сказал Муджахид. Ваки‘ сказал, что это мусульмане. ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал: «Это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и те, кто с ним». Но вышеприведенное толкование Ибн ‘Аббаса является более общим и объемлющим. А лучше всего об этом известно Аллаху.
В словах «гойриль-магдууби ‘аляйхим валяддоолийн» большинство читало (первое слово) с кясрой: «гойри» в качестве прилагательного. Замахшари сказал, что некоторые читали с фатхой: «гойро» в качестве обстоятельства («халь»), и это чтение посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Слово, к которому относится это обстоятельство, («зуль-халь») является местоимением «хим» в слове «‘аляйхим», а влияющим на это обстоятельство является слово «ан‘амта». «Веди нас прямым путем. Путем тех, кого Ты облагодетельствовал» - это те, описание которых уже было приведено выше. Они являются обладателями верного руководства («хидайа»), прямого пути, покорности Аллаху и Его посланнику, подчинения Его велениям и оставления Его запретов. «Не путем тех, на кого пал гнев»: а это те, чьи намерения испортились. Они знали истину, но отклонились от нее. «И не путем заблудших»: это те, кто потерял знание, и те, кто бродит в заблуждении и не наставляется на истину. Здесь в предложении отрицательная частица «ля» - «не» (после слова «не тех, на кого пал гнев») поставлена для усиления значения. Она указывает на то, что там имеется два испорченных пути. И это путь иудеев и христиан. Здесь опущен первый член сопряженного сочетания («мудаф», а именно: слово «путем») и предложение было ограничено вторым членом сопряженного сочетания («мудаф иляйхи», а именно: «тех, на кого пал гнев»). То есть, под словами «не тех, на кого пал гнев» имеется в виду: «не путем тех, на кого пал гнев». И поэтому Абу аль-Касым ибн Салям передал в «Фадаиль аль-Куръан» (с. 162), что ‘Умар ибн аль-Хаттаб читал: «гойриль-магдууби ‘аляйхим ва гойрид-доолийн». Цепочка передатчиков достоверна. Такое же сообщение передано от Убаййа ибн Ка‘ба, что он читал подобным образом. Это можно понять, что данное чтение было совершено ими в качестве толкования (этих слов). Наши слова подтверждаются тем, что это (дополнительное слово «гойри») было приведено лишь для усиления отрицания, чтобы не было понято, что «ад-доолийн» является связанным по смыслу («ма‘тууф») со словом «аллязийна ан‘амта ‘аляйхим», и чтобы отделить эти два (неверных) пути и отстраниться от каждого из них. Ибо путь обладателей верного руководства включает в себя знание истины и действие согласно ей. Иудеи же потеряли действие (согласно знанию), а христиане потеряли знание. Гнев здесь направлен на иудеев, а заблуждение относится к христианам. Ибо тот, кто знал, но не действовал, заслужил гнев в отличие от того, кто не знал. Христиане намерились что-то (сделать), однако не были направлены верным путем, потому что не вошли в действие – а это следование истине - с его ворот и заблудились. Каждый из иудеев и христиан является заблудшим и тем, на кого пал гнев. Однако иудеи более характерно описаны словом «гнев», как сказал Всевышний о них: «Те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался» (Трапеза-60). А христиане более характерно описаны словом «заблуждение», как сказал Всевышний о них: «которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути» (Трапеза-77). По это поводу были переданы хадисы и асары (сообщения от сподвижников и их последователей). Имам Ахмад передал в «Муснаде» (4/378) через Симака ибн Харба, что он слышал, как ‘Аббад ибн Хубайш рассказал ему со слов ‘Адийа ибн Хатима длинный хадис, в котором сказано, в частности, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, те, на кого пал гнев, это иудеи, а заблудшие – это христиане». Этот хадис передал также Тирмизи (№2953, 2954), и сказал, что он - хороший, малоизвестный, и мы знаем его только со слов Симака ибн Харба. Хаммад ибн Салама передал его со слов Мурри ибн Катари со слов ‘Адийа ибн Хатима, что он спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о словах Всевышнего Аллаха: «Не тех, на кого пал гнев». (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это иудеи». (Я спросил:) «А «не заблудших»?» Он ответил: «Христиане - это заблудшие». Так же передал это Суфйан ибн ‘Уйайна со слов Исма‘ила ибн Абу Халида со слов Ша‘би со слов ‘Адийа ибн Хатима. Этот хадис ‘Адийа ибн Хатима передан через множество путей передачи. ‘Абдурраззак передал хадис с похожим смыслом от одного из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и в одной из версий этого хадиса, переданного ‘Урвой этот сподвижник был назван ‘Абдуллахом ибн ‘Амром. А лучше всего об этом известно Аллаху. Ибн Мардавайх передал похожий хадис от Абу Зарра. Ас-Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, такое же сообщение. Ад-Даххак и Ибн Джурайдж передали такое же сообщение от Ибн ‘Аббаса. То же сказали Раби‘ ибн Анас, ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам и другие. Ибн Абу Хатим сказал: «Я не знаю разногласий среди комментаторов Корана в этом вопросе». Этому свидетельствуют также слова Всевышнего Аллаха в суре «Корова-90»: «Скверно то, что они купили за свои души, отвергнув ниспосланное Аллахом и завидуя тому, что Аллах ниспосылает Свою милость тому из Своих рабов, кому пожелает. Они навлекли на себя гнев, один поверх другого. Неверующим уготованы унизительные мучения». Также в суре «Трапеза-60»: «Скажи: «Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это – те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян и свиней, и кто поклонялся тагуту. Они займут еще более скверное место и еще больше сбились с прямого пути»».
(В словах «магдууби» и «валаддоолийн») буквы «дод» и «зо» очень близки по произношению, и поэтому простительно тому, кто не может отделить одну букву от другой при их чтении. Что же касается хадиса: «Я лучше всех произношу букву «дод»», то он не имеет под собой основы. А лучше всего об этом известно Аллаху.
Желательно после чтения «Фатихи» произносить «аамиин» наподобие «йаасиин». Некоторые сказали, что произносится с краткой алиф: «амиин». Это слово означает: «О Аллах, прими (мольбу)». Доказательством желательности служит хадис Ваиля ибн Худжра у Ахмада (4/315), Абу Давуда (№932) и Тирмизи (№248), в котором сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносил «аамиин», и Тирмизи назвал его хорошим. То же передано от Абу Хурайры Абу Давудом (№934) и Ибн Маджой (№953), и Даракутни (1/335) назвал его цепочку передатчиков хорошей. Абу Наср аль-Кушайри передал, что аль-Хасан и Джа‘фар ас-Садык удваивали «мим» в слове «аамиин». Это произнесение «аамиин» желательно также и для того, кто читает ее вне молитвы, но для молящегося это более желательно. В двух «Сахихах» (Бухари №782, Муслим №410) передано от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если имам скажет «аамиин», то говорите «аамиин», ибо чья (мольба) «аамиин» совпадет с (мольбой) «аамиин» ангелов, то ему простятся предыдущие грехи». О слове «совпадет» было сказано: «Совпадет по времени», или «совпадет в том, что Аллах ответит на его мольбу», или «совпадет по качеству искренности». Джувайбир передал со слов ад-Даххака со слов Ибн ‘Аббаса, что он сказал: «Я спросил: «О посланник Аллаха, что означает «аамиин»?» Он ответил: «О Господь, сделай (это)». Джаухари сказал: ««Аамиин» означает: «Пусть так будет»». Тирмизи сказал: «Это означает: «Не разочаровывай наши надежды»». Большинство сказало, что это означает: «О Аллах, ответь нам (на наши мольбы)». Куртуби передал от Муджахида, Джа‘фара ас-Садыка, Хиляла ибн Йасафа, что «Аамиин» – это одно из имен Аллаха, и это передано («рувийа» – указание на слабость) от Ибн ‘Аббаса с возведением слов к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, но это недостоверно. Об этом сказал Абу Бакр ибн аль-‘Араби.
Имам Ахмад передал в своем «Муснаде» (6/134, 135) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что в присутствии посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были упомянуты иудеи, и он сказал: «Они не завидуют нам ни в чем так, как завидуют нам из-за пятницы, на которую нас наставил Аллах, а они заблудились относительно нее. Также (они сильно завидуют нам) в кыбле, на которую нас наставил Аллах, а они заблудились в этом. И еще (они сильно завидуют) нашим словам позади имама: «Аамиин»». Ибн Маджа (№856) передал этот хадис с таким текстом: «Иудеи не завидуют вам ни в чем, как завидуют вам в «саляме» (приветствии) и словах «Аамиин»». Ибн Маджа передал (№857) от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи ни в чем не завидуют вам так, как завидуют вам в «аамиин». Так почаще произносите это слово «аамиин»». Однако в цепочке этого (последнего) сообщения есть Тальха ибн ‘Амр, который является слабым передатчиком.
Аватар пользователя
Abu Shu'aib
 
Сообщений: 131
Зарегистрирован: 10 сен 2009, 18:48

Сура «Бакара» (Корова) аяты 1-33

Сообщение »

Сура «Бакара» (Корова)-2
Предисловие к комментарию суры «Корова»
Достоинства суры «Корова»

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، و الصلاة و السلام على محمد و على آله و أصحابه أجمعين
Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Имам Ахмад передал в «Муснаде» (5/26): «Нам рассказал ‘Арим: «Нам рассказал Му‘тамир со слов своего отца, со слов одного человека, со слов отца этого человека, со слов Ма‘каля ибн Йасара, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Сура) «Корова» является вершиной Корана, с каждым ее аятом спускается восемьдесят ангелов. (Аят «Курси», аят Престола - ) «Аллаху ля иляха илла хува аль-хаййуль-коййуум» был доставлен из-под Трона, и (Трон) связался с ним» или «связался с сурой «Корова». (Сура) «Йасин» является сердцем Корана; кто прочтет ее, желая при этом лишь (благоволения) Аллаха и вечного местопребывания, то ему простятся его грехи; читайте же ее мертвым». Этот хадис передал лишь Ахмад («тафаррода» - указание на малоизвестность и отсутствие свидетельств, подтверждающих хадис, а именно: второго и третьего предложения). Тирмизи (№2878) передал через Хакима ибн Джубайра – а в нем имеется слабость – со слов Абу Солиха, со слов Абу Хурайры, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У каждой вещи есть вершина, а вершиной Корана является (сура) «Корова». В ней есть аят, являющийся главой аятов Корана – это аят Курси». Ахмад в «Муснаде» (2/284), Муслим в «Сахихе» (№780), Тирмизи (№2877), Насаи в «Коране» (40) передали от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не превращайте ваши дома в могилы. Ибо поистине, сатана не входит в дом, в котором читается сура «Корова»». Тирмизи сказал, что это - хороший достоверный хадис. Абу ‘Убайд аль-Касым ибн Салям сказал: «Нам рассказал Ибн Абу Марьям со слов Ибн Лухай‘и со слов Йазида ибн Абу Хубайба со слов Синана ибн Са‘да со слов Анаса ибн Малика, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, сатана выходит из дома, в котором читается сура «Корова»». Синан ибн Са‘д или наоборот (Са‘д ибн Синан) – Ибн Ма‘ин назвал его заслуживающим доверия, а Ахмад ибн Ханбаль и другие назвали его хадисы неприемлемыми. Абу ‘Убайд передал от Ибн Мас‘уда, что он сказал: «Поистине, сатана убегает из дома, в котором слышится сура «Корова»». Насаи передал его в «аль-Йаум валь-ляйля» (№964), а Хаким – в «Мустадраке» (2/260) через Шу‘бу и сказал: «Цепочка передатчиков достоверна». Ибн Мардавайх передал от Ибн Мас‘уда хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором, в частности, сказано: «… поистине, сатана убегает из дома, в котором читается сура «Корова». И самым маленьким из домов является тот, который пуст от Книги Аллаха». Его также передал Насаи в «аль-Йаум валь-ляйля» (№963). Дарими передал в своем «Муснаде» от Ибн Мас‘уда: «В каком бы доме не читалась сура «Корова», сатана непременно покидает его, выпуская кишечные газы». И он сказал: «Поистине, у каждой вещи есть вершина, а вершиной Корана является сура «Корова». Поистине, у каждой вещи есть душа, а душой Корана являются расчлененные суры». Также он передал через Ша‘би, что Ибн Мас‘уд сказал: «Кто прочтет десять аятов суры «Корова» ночью, той ночью сатана не войдет в этот дом: четыре аята в ее начале, аят Престола, два аята за ним, три аята в ее конце». В одной версии сказано: «Сатана не приблизится ни к нему, ни к его семье. Нет ничего для него ненавистнее (чем это). И если ее прочтут для помешанного, он непременно очнется». От Сахля ибн Са‘да передается, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, у каждой вещи есть вершина, а вершиной Корана является сура «Корова». Кто прочтет ее дома ночью, сатана не войдет в этот дом в течение трех ночей. А кто прочтет ее дома днем, то сатана не войдет в этот дом в течение трех дней». Его передал Абуль-Касым Табарани («Кабир» №5864), Абу Хатим ар-Рази, Ибн Хиббан в своем «Сахихе» (№780) и Ибн Мардавайх. Бухари (№5018) передал от Усайда ибн Худайра, что он читал суру «Корова» (в своем сарае), и его лошадь, привязанная возле него, вспрыгнула и пришла в движение. Он остановился, и она затихла. Он продолжил читать, и она опять вспрыгнула и пришла в движение. Он остановился, и она затихла. Он продолжил читать (Коран), и она снова вспрыгнула и пришла в движение. Он прекратил (читать) – ибо его сын Йахйа был вблизи нее. Он побоялся, что (лошадь) затопчет его (сына), взял его, и поднял голову к небу, (увидел облако и смотрел на него,) пока он не потерял это из виду. А наутро он (отправился к) посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал ему об этом. Тогда (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Читай, о сын Худайра». (Усайд) сказал: «О посланник Аллаха, (мой сын) Йахйа был близко, так что я побоялся, что (лошадь) затопчет его. Я подошел к нему и поднял голову к небу. И (я увидел) что-то подобное облаку (над моей головой), в котором было что-то наподобие светильников. Они поднялись (в небо), и я потерял их из виду». Тогда (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты знаешь, что это?» (Усайд) ответил: «Нет». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это ангелы, которые приблизились на твой (читающий) голос. И если бы ты продолжал читать, то наутро люди увидели бы их, и они не скрывались бы от них». Так его передал Имам Абу ‘Убайд аль-Касым ибн Салям в книге «Фадаиль». Это передано (Муслимом №796) от Усайда ибн Худайра с несколько другим текстом. Подобно передано о Сабите ибн Кайсе ибн Шумасе, да будет доволен им Аллах, Абу ‘Убайдом (122) от старцов Медины. Цепочка передатчиков (была бы) хорошей, если не неизвестные личности (старцы Медины) и не отосланность («мурсаль») этого сообщения. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Достоинства сур «Корова» и «Семейство Имрана»

Имам Ахмад передал (5/248) через Башира ибн Мухаджира от Бурайды, что он сказал: «Я сидел возле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и слышал, как он говорил: «Изучайте суру «Корова», ибо взятие ее – благодать, а оставление ее – разочарование. И ложное (колдовство) не одержит над нею верх». Затем он помолчал некоторое время, а потом сказал: «Изучайте суру «Корова» и «Семейство Имрана», ибо поистине, они являются двумя цветками (светочами), которые будут в День воскресения осенять того, кто читал их, наподобие двух облаков, или двух знаменен, или двух групп парящих птиц. И воистину, Коран встретит того, кто читал его, в День воскресения, когда могила вскроется над ним, в виде человека с измененным цветом (кожи) и скажет ему: «Ты узнаешь меня?» Тот ответит: «Я тебя не узнаю». Он скажет: «Я – твой товарищ (Коран), который жаждал тебя в полдень и не давал тебе спать ночью. Поистине, каждый торговец будет позади своей торговли, а ты сегодня будешь позади всех торговель». Ему будет дано в правую руку владение, а в левую – бессмертие. На его голову будет надета корона достоинства, а его родители будут одеты в две одежды, которые не смогут оценить обитатели мира ближнего. (Родители) спросят: «За что мы одеты в это?» (Им) будет сказано: «За то, что ваше дитя держалось Корана». Затем ему будет сказано: «Читай и поднимайся по ступеням и помещениям рая». И он будет подниматься, пока будет читать (Коран) быстро или медленно». Ибн Маджа передал (№3781) часть этого хадиса тоже через Башира ибн Мухаджира. Его цепочка передатчиков является хорошей согласно условиям Муслима, ибо хадисы Башира ибн Мухаджира передавал Муслим, а Ибн Ма‘ин назвал его заслуживающим доверие. Насаи сказал: «С ним нет ничего плохого, если только не то, что Ахмад ибн Ханбаль сказал о нем: «В его хадисах есть неприемлемость, однако они принимаются во внимание и содержат удивительное». Бухари сказал: «Он противоречит в некоторых хадисах». Абу Хатим ар-Рази сказал: «Его хадисы записываются, но (сами по себе) не служат доказательством». Ибн ‘Адий сказал: «Он передал то, что не передавали другие». Даракутни сказал: «Он – несильный». Я говорю: Однако для некоторых частей этого хадиса имеются подтверждающие свидетельства. Среди их – хадис Абу Умамы аль-Бахили. Имам Ахмад передал (5/249) от Абу Умамы, что он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскресения он будет заступником за того, кто его читал. Читайте два цветка: (суру) «Корова» и (суру) «Семейство ‘Имрана». Ибо поистине, они явятся в День воскресения наподобие двух облаков, или наподобие двух знаменен, или наподобие двух групп парящих птиц, и будут защищать (аргументами) тех, кто читал их. Читайте суру «Корова», ибо поистине, взятие ее – благодать, а ее оставление – разочарование. И дурное не в состоянии (ничего сделать) против нее». Муслим передал (№804) этот хадис от Абу Умамы по другой цепочке передатчиков. «Два цветка» – это два светоча. «Два знамени» – это то, что затеняет для тебя сверху. «Группа» – это часть чего-то. «Парящие» – это сплоченные в ряду. «Ложное» – это колдовство. «Не одержит (верх) над ней» - (эта сура) защитит его от них, другие сказали, что колдовство не сможет проникнуть в ее чтеца. А лучше всего об этом известно Аллаху. Ахмад передал (4/183) от Навваса ибн Сам‘ана аль-Килаби, что он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «В День воскресения приведут Коран и тех, кто читал его, а впереди их будут сура «Корова» и сура «Семейство Имрана»». Затем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привел для этих (двух сур) три примера, которые я не забыл после того, как он сказал: «Они подобны двум облакам, или двум черным затеняющим (вещам), между которыми имеется свет, или двум группам парящих птиц, которые защищают при помощи доводов тех, кто читал их». Это передал Муслим (№805) и Тирмизи (№2883), который сказал: «Малоизвестный хороший хадис». Абу ‘Убайд (с. 126) передал слова Ка‘ба о сурах «Корова» и «Семейство Имрана»: «Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа, в них есть имя Аллаха, и если совершить ею мольбу, то на нее будет отвечено». Также он передал от Са‘ида ибн Джубайра, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Кто прочтет суру «Корова» и «Семейство Имрана» за одну ночь станет – или будет записан – в числе смиренных». В цепочке передатчиков имеется оборванность. Однако достоверно передано в двух «Сахихах», что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочел обе (суры) в одном рак‘ате.

Упоминание того, что было сказано о достоинстве семи длинных сур

Абу ‘Убайд (с. 119) передал через Са‘ида ибн Башира от Васили ибн аль-Аска‘, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне были дарованы семь длинных сур вместо Торы. Мне были дарованы суры, имеющие по сто аятов – вместо Евангелия. Мне были дарованы часто повторяющиеся суры – вместо Забура, и я был удостоен (в отличие от других) расчлененными сурами». Это малоизвестный хадис, и в Са‘иде ибн Абу Башире есть слабость. Однако Абу ‘Убайд передал (с. 120) этот хадис также от Са‘ида ибн Абу Хиляля. А лучше всего об этом известно Аллаху. Затем он передал от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто выучил семь (длинных сур), то он – ученый». Это тоже малоизвестный хадис, и об одном из передатчиков этого хадиса – Хубайбе ибн Хинде ас-Аслями упоминал Абу Хатим ар-Рази и не высказывал о нем критики. А лучше всего об этом известно Аллаху. Через него же (Хубайба ибн Хинда) Ахмад передал этот хадис (6/72) по двум цепочкам. Еще в одной версии Ахмада (6/82) тоже через Хубайба ибн Хинда сказано: «Кто выучил семь первых сур Корана, то он - ученый». Ахмад (6/73) сказал: «Нам рассказал Хусейн: «Нам рассказал Ибн Абу аз-Зинад со слов аль-А‘роджа со слов Абу Хурайры со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, похожий хадис». ‘Абдуллах, сын Ахмада, сказал: «Я считаю, что здесь должно быть (после Ибн Абу аз-Зинада) «со слов его отца со слов аль-А‘роджа», однако в книге написано так. И я не знаю, то ли мой отец упустил (здесь), то ли это передано в таком отосланном виде». Абу ‘Убайд (с. 120) сказал: «Са‘ид ибн Джубайр о словах Всевышнего Аллаха: «Мы даровали тебе семь часто повторяемых сур (или аятов)» (Хиджр-87) сказал: «Это семь длинных (сур): Корова, Семейство Имрана, Женщины, Трапеза, Скот, Ограды, Йунус». Муджахид сказал: «Это семь длинных сур». Такое же мнение высказали Макхуль, ‘Атыййа ибн Кайс, Абу Мухаммад аль-Фариси, Шаддад ибн Авс, Йахйа ибн аль-Харис аз-Замари о толковании этого аята и перечислении этих сур, ибо «Йунус» является седьмой по (этому) счету.
Сура «Корова» целиком мединская, в чем нет разногласий, и она является одной из первых, что ниспосылалось в (Медине). Однако о слове Всевышнего: «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху» (Корова-281) было сказано, что она была ниспослана в конце ниспослания. Возможно, что этот аят был одним из последних ниспосланных аятов. Так же и аяты о лихве были ниспосланы среди последних ниспосланных аятов. Халид ибн Ма‘дан называл суру «Корова» шатром Корана. Некоторые ученые сказали, что она охватывает тысячу сообщений, тысячу велений и тысячу запретов. Те, кто подсчитывал, сказали, что в ней двести восемьдесят семь аятов, шесть тысяч двести двадцать одно слово, двадцать пять тысяч пятьсот букв. А лучше всего об этом известно Аллаху. В том, что она ниспослана в Медине, нет разногласий, и об этом сказал не один человек из числа имамов, ученых и толкователей Корана, среди них: Ибн ‘Аббас, Ибн аз-Зубайр, Хариджа ибн Сабит.
Ибн Мардавайх передал через ‘Ису ибн Маймуна со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не говорите: сура Корова, сура Семейство Имрана, сура Женщины, и также весь Коран, однако говорите: сура, в которой упомянута корова, сура, в которой упомянуто семейство Имрана, и так – весь Коран». Однако это малоизвестный хадис, и не достоверно его возведение к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. А ‘Иса ибн Маймун – это Абу Салама аль-Хавас - является слабым передатчиком, хадисы которого не принимаются в качестве доводов. Поистине, утверждено в двух «Сахихах» (Бухари №1748, Муслим №1296), что Абдуллах ибн Мас‘уд (в Джамрат аль-‘акаба) бросил с низины семь камешков. При этом Кааба была слева от него, а Мина – справа. Он сказал: «Клянусь Тем, кроме Которого нет божества, достойного поклонения, это место того, кому была ниспослана сура «Корова»». Ибн Мардавайх передал от ‘Утбы ибн Марсада, что в день Хунайна пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О обладатели суры «Корова»». И (пророк, да благословит его Аллах и приветствует) отдал веление ‘Аббасу, и тот позвал: «О присягнувшие под деревом». В одной версии сказано: «О обладатели суры «Корова»». А в день Йамамы при битве с Мусайлимой мухаджиры и ансары звали друг друга: «О обладатели суры «Корова»», пока Аллах не даровал им победу, да будет доволен ими всеми Аллах».

1. Алиф. Лям. Мим.
Отрезанные буквы («хуруф аль-мукотта‘а) в начале некоторых сур

Комментаторы Корана разногласили относительно «отрезанных букв» в начале сур. Среди них были те, кто сказал, что это такие аяты, знание о которых Аллах сохранил у Себя, и они предоставили знание об этом Аллаху и не стали комментировать их. Об этом сообщил Куртуби в своем «Тафсире» от Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али, Ибн Мас‘уда, да будет доволен всеми ими Аллах. То же сказали ‘Амир аш-Ша‘би, Суфйан Саври, Раби‘ ибн Хайсам. Это же мнение выбрал Абу Хатим ибн Хиббан. Среди них были и те, кто комментировал это, и они разногласили в их значении. ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал, что это названия сур. Выдающийся ученый Абуль-Касым Махмуд ибн ‘Умар аз-Замахшари сказал, что это мнение многих людей. Он привел от Сибавайха, что на этот счет имеется священный текст. Он подкрепил это сообщением в двух «Сахихах» (Бухари №891, Муслим №880) от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал в утренней молитве в пятницу «Алиф. Лям. Мим. Саджда» и «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен?» Суфйан Саври передал от Ибн Абу Наджиха со слов Муджахида, что он сказал: ««Алиф, лям, мим», «ха, мим», «алиф, лям, мим, сад», «сад» – это то, с чего Аллах начал Коран». Так же и другие передали это от Муджахида. В другой версии от Муджахида он сказал, что это одно из имен Корана. То же сказали Катада и Зайд ибн Аслам. Скорее всего, это – то, что имеется в виду в словах ‘Абдуррахмана ибн Зайда ибн Аслама, когда он сказал, что это одно из имен сур, ибо каждая сура может обобщенно называться Кораном. Весьма далеко от истины, что «алиф, лям, мим, сад» может быть названием Корана, ибо первым, что приходит на ум при словах: «Я прочел «алиф, лям, мим, сад», так это сура «Ограды», а не весь Коран. А лучше всего об этом известно Аллаху. Другие сказали, что это одно из имен Всевышнего Аллаха. Ша‘би сказал: «Начала сур относятся к именам Аллаха». То же сказали Салим ибн ‘Абдуллах и Исма‘ил ибн ‘Абдуррахман ас-Судди аль-Кабир. Шу‘ба передал от ас-Судди, что он сказал: «До меня дошло известие, что Ибн ‘Аббас сказал: ««Алиф, лям, мим» - это одно из великих имен Аллаха». Так передал это сообщение Ибн Абу Хатим от Шу‘бы. Ибн Джарир передал со слов Биндара со слов Ибн Махди со слов Шу‘бы, что он сказал: «Я спросил ас-Судди о «хам, мим», «то, син», «алиф, лям, мим», и он ответил: «Ибн ‘Аббас сказал: «Это великое имя Аллаха». Ибн Джарир также передал это сообщение Ибн ‘Аббаса через Шу‘бу со слов ас-Судди со слов Мурры аль-Хамадани. Подобное же он передал от ‘Али и Ибн ‘Аббаса. ‘Али ибн Абу Тальха передал от Ибн ‘Аббаса: «Это клятва, которой клянется Аллах, и оно относится к именам Всевышнего Аллаха». Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир передали, что ‘Икрима сказал: ««Алиф, лям, мим» – это клятва». Оба они также передали от Ибн ‘Аббаса: ««Алиф, лям, мим» - Я, Аллах, лучше всех знаю». То же сказал Са‘ид ибн Джубайр. Ас-Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о словах «алиф, лям, мим»: «Это буквы, которые начинаются алфавитными буквами, и являются именами Аллаха». Абу Джа‘фар ар-Рази передал со слов Раби‘а ибн Анаса со слов Абу аль-‘Алийи о словах Всевышнего: «Алиф, лям, мим»: «Это три буквы из двадцати девяти букв языка. Нет ни одной буквы из них, которой бы не начиналось имя Аллаха. Нет ни одной буквы из них, которая не была бы Его благодеянием или испытанием. Нет ни одной буквы из них, которая не была бы их сроком. ‘Иса ибн Марьям, мир ему, сказал: «Я удивляюсь, как они произносят Его имена и живут, получая Его удел, и в то же время совершая неверие по отношению к Нему. Алиф – начало имени «Аллах». Лям - начало имени «Латыф». Мим – начало имени «Маджид». Алиф – это благодеяние Аллаха («Аалаа»), лям – это доброта и проницательность Аллаха («лутф»), мим – это слава Аллаха («маджд»). Алиф – это год, лям – это тридцать лет, мим – это сорок лет». Текст этого сообщения принадлежит Ибн Абу Хатиму. Подобное же передал Ибн Джарир и сказал, что нет противоречий между всеми этими сообщениями, и это подобно тому, как одно и то же слово используется для разных значений («омоним»), например, слово «умма» в Коране означает: религия, покорный человек, община, промежуток времени. Однако Абу ‘Алийа имел в виду не это. Он утверждал, что эти буквы указывают в одно и то же время на несколько значений. А слово «умма»(, которое привел Ибн Джарир), в каждом своем месте имеет лишь одно значение, на что указывает контекст предложения. Однако одна буква (в начале суры) может иметь различные значения, ибо здесь нет контекста или местоимений, при помощи которых можно было бы отдать предпочтение какому-либо значению. Поэтому это можно лишь узнать из священного текста, из откровения свыше («тавкыф»). Это спорный вопрос, и в нем нет единогласия. Всего использовано четырнадцать таких букв в начале сур, и это половина букв алфавита. Замахшари сказал, что нет сомнения, что Всевышний Аллах использовал здесь эти буквы не ради забавы, и не понапрасну. Кто по невежеству скажет, что в Коране из того, что является поклонением, есть что-то совершенно бессмысленное, тот совершит большую ошибку. Совершенно ясно, что само по себе оно имеет смысл. Если мы имеем на этот счет (сообщение) от сохраненного от ошибок (пророка, да благословит его Аллах и приветствует), то мы выскажем это. В противном случае мы остановимся там, где остановились, и скажем: «Мы уверовали в это, что все это от нашего Господа» (Семейство Имрана-7). В этом вопросе нет единогласия ученых, и тот, кому стала ясна верность некоторых мнений при помощи доказательств, тот обязан следовать этому. В противном случае следует остановиться, пока не прояснится это положение.
Что касается мудрости начинания некоторых сур этими буквами, то одни сказали, что они нужны для разделения сур, однако это слабое мнение, ибо разделение сур видно из без этого в сурах, имеющих басмалу и не имеющих ее. Другие сказали, что это необходимо для привлечения слуха (и внимания) многобожников к Корану, однако это тоже слабое мнение, ибо если бы это было так, то все или большинство сур должны были бы начинаться этими буквами. Кроме того, эти две суры – «Корова» и «Семейство Имрана», начинающиеся подобными буквами, вовсе не являются обращением к многобожникам. Третьи сказали, что это является разъяснением того, что творения бессильны противопоставить Корану что-либо подобное, хотя он и составлен из этих отдельных букв, которыми они обращаются друг к другу. Ар-Рази передал это мнение в своем «Тафсире» от аль-Мубаррода и группы исследователей. Куртуби передал это мнение от аль-Фараа, Катроба. Аз-Замахшари подтвердил это мнение и поддержал его совершенными доводами. Это мнение шейха, имама, выдающегося ученого Абу аль-‘Аббаса ибн Таймии, и нашего шейха, хафиза, муджтахида Абу аль-‘Аджаджа аль-Миззи, который пересказал мне это мнение от Ибн Таймии. Аз-Замахшари сказал, что подобных букв в сурах приводится по одной, по две, по три, по четыре и по пять. Это просматривается в двадцати девяти сурах Корана. Однако те, кто заявил, что эти буквы указывают на знание (наступления) помощи, и из этих букв можно узнать времена событий, смут и кровопролитий, то этому нет доказательств. На этот счет имеется слабый хадис. Мухаммад ибн Исхак ибн Йасар, автор «аль-Магази» передал от Джабира ибн ‘Абдуллаха ибн Риааба, что Хуяй ибн Ахтоб, будучи в группе иудеев, истолковывал эти «отрезанные буквы» в качестве срока общины пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Этот хадис передан лишь через Мухаммада ибн ас-Саиба аль-Кальби, чьи хадисы не принимаются в качестве довода, если он один передал их. Даже если представить, что он достоверный, то если подсчитывать для каждой буквы из четырнадцати букв (варианты чисел) подобно упомянутому нами (в этом хадисе), то получится очень огромное число. А лучше всего об этом известно Аллаху.

2. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных

Под этим Писанием подразумевается Коран. Ибн Джарир и другие передали (от некоторых) мнение о том, что под «этим» подразумевается Тора и Евангелие. Тот, кто сказал это, значит удалился от истины и ввергнулся в то, о чем у него нет знаний. Это предложение означает: «Это Писание – Коран, и нет сомнения, что он был ниспослан от Аллаха». Как сказал Всевышний: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, ниспослано Господом миров» (Земной поклон-1-2). Некоторые сказали, что это - повествование, которое означает запрет: «Не сомневайтесь в нем». Некоторые чтецы делали паузу после слов: «ля ройба», а затем начинали предложение: «фийхи худаль-лиль-муттакыйн» - «Это Писание – нет сомнений. В нем содержится верное руководство для богобоязненных». Однако делать паузу после слов «ля ройба фийхи» более предпочтительно - «это писание, в котором нет сомнения; оно является верным руководством для богобоязненных». Это предпочтительно согласно вышеупомянутому нами аяту (Земной поклон-1-2), и потому что при этом слово «верное руководство» становится качественным прилагательным слова «Коран». Верное руководство было сделано свойственным для богобоязненных, как сказал Аллах: «Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека» (Разъяснены-44).
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» (Ночной перенос-82) и другие аяты указывают на то, что польза от Корана свойственна верующим. Ибо он сам по себе является верным руководством, однако его постигают лишь благочестивые, как сказал Всевышний: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (Йунус-57). Ас-Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников посланника, да благословит его Аллах и приветствует, что «верное руководство для богобоязненных» – это «свет богобоязненных». Ша‘лаби сказал: «Верное руководство (для выхода) из заблуждения». Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Разъяснение для богобоязненных». Все эти значения верны. Абу Ровк передал со слов ад-Даххака со слов Ибн ‘Аббаса, что он сказал: ««Верное руководство для богобоязненных». Он сказал: «(Аллах сказал:) это верующие, которые остерегаются придавать Мне сотоварищей и поклоняются Мне». Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: ««Для богобоязненых» - это те, кто остерегается Его наказания из-за оставления того, что им известно из верного руководства, и надеется на Его милость в подтверждении того, что было приведено (от Него)». Суфйан Ас-Саури передал от одного человека со слов аль-Хасана аль-Басри, что он сказал о словах Всевышнего Аллаха «для богобоязненных»: «Они остерегались запретов Аллаха и выполняли то, что Он вменил им в обязанность». Аль-Кальби сказал, что это: «Те, кто остерегается больших грехов» (Звезда-32). Абу Бакр ибн ‘Ийаш передал эти слова аль-А‘машу и тот посчитал, что это так, и не отверг это». Катада сказал: «Это те, кого Аллах описал, как: «которые веруют в сокровенное, совершают молитву» (Корова-3) и тем, что после этого (аята). Ибн Джарир выбрал мнение о том, что обсуждаемый аят охватывает все эти описания. (Ибн Касир сказал:) и это действительно так, как он сказал. Ибн Абу Хатим передал от Му‘аза ибн Джабаля(, да будет доволен им Аллах,) хадис, в котором он сказал о богобоязненных: «Они остерегались многобожия и поклонения идолам, искренне исповедовали религию для Аллаха».
Здесь обобщенно использовано слово «верное руководство» («худаа»), но имеется в виду то, что устанавливается в сердце из веры. И сердца рабов Аллаха никому не под силу, кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (Рассказ-56).
«Вести их прямым путем – не твоя обязанность» (Корова-282).
«Кого Аллах ввел в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь» (Ограды-186).
«Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (Пещера-17). Также (слово «худаа» иногда) приводится в обобщенном виде, однако под ним подразумевается (уже не вышеупомянутое значение устанавления веры в сердцах, а) разъяснение истины, указание на нее и побуждение к ней.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Совет-52).
«Воистину, ты – всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник» (Гром-7).
«Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству» (Разъяснены-17).
«Разве Мы не повели его к двум вершинам?» (Город-10) и в комментарии к этим словам (две вершины) некоторые сказали, что это благо и зло, и это наиболее верное мнение. А лучше всего об этом известно Аллаху.
«Такуаа» (богобоязненность) имеет словарное значение остережения от неприятности, ибо оно произошло от слова «викайа» (обережение).

3. Которые веруют в сокровенное, совершают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили

«Веруют в сокровенное». Абу Джа‘фар ар-Рази передал от ‘Абдуллаха (ибн Мас‘уда): «Вера – это подтверждение». ‘Али ибн Абу Тальха и другие передали от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах: «Веруют – то есть подтверждают». Ма‘мар передал от Зухри: «Вера – это действие». Абу Джа‘фар ар-Рази передал от Раби‘а ибн Анаса: «Веруют – то есть боятся». Ибн Джарир сказал: «Более предпочтительно мнение, что они веруют в сокровенное словами, делами и убеждением. Боязнь пред Аллахом входит в значение веры, которая является подтверждением слов делом. А вера – слово, охватывающее признание Аллаха, Его книг, Его посланников, и подтверждение этого признания делом». Я говорю: вера («ийман») имеет обобщенное словарное значение «искреннее подтверждение» и используется иногда в этом значении в Коране. Как сказал Всевышний Аллах: «Он верует в Аллаха и доверяет верующим» (Покаяние-61). Как сказали братья Йусуфа своему отцу: «Ты все равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду» (Йусуф-17). Такое же значение оно имеет, если используется вместе со словом «деяние» («‘амаль»): «Кроме тех, которые уверовали и совершали благие деяния». Однако если это слово («ийман») используется в обобщенном значении, то требуемая шариатом вера может быть только убеждением, словом и делом. Это мнение большинства имамов, даже Шафии, Ахмад ибн Ханбаль, Абу ‘Убайда и другие передали это в качестве единогласного мнения: вера – это слово и действие, она увеличивается и уменьшается. На этот счет имеется множество асаров и хадисов. Мы посвятили это вопросу место в начале комментария к «Сахиху Бухари», и Аллаху принадлежит (за это) хвала и благодарность. Среди ученых были те, кто истолковал эту (веру в сокровенное), как страх, подобно словам Всевышнего Аллаха: «Воистину, тем, которые боятся своего Господа, не видя Его воочию» (Власть-12). «Который боялся Милостивого, не видя Его воочию, и явился с обращающимся сердцем» (Каф-33). Этот страх является сочетанием веры и знания, как сказал Всевышний Аллах: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Творец-28). Некоторые сказали, что «йуъминууна биль-гойби» означает «веруют в отсутствии людей так же, как и в их присутствии», а не как лицемеры, о которых Всевышний Аллах сказал: «Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся» (Корова-14). И Он сказал: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты – посланник Аллаха». Аллах знает, что ты – Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами» (Лицемеры-1). В этом случае словосочетание «биль-гойби» играет роль обстоятельства («халь»). Что касается слова «гойб» (сокровенное, отсутствующее), то предшественники высказали различные мнения по этому поводу, и все они верны. Абу Джа‘фар ар-Рази передал со слов Раби‘а ибн Анаса со слов Абу аль-‘Алийи, что о словах Всевышнего Аллаха «веруют в сокровенное» он сказал: «И они веруют в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Последний день (воскресения), Его рай и ад, и они веруют в жизнь после смерти и в воскресение. И все это - сокровенное». Так же сказал и Катада ибн Ди‘ама. Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Сокровенное – это то, что от скрыто от рабов (Аллаха) из деяний рая, деяний ада, и то, что упомянуто в Коране». Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: ««В сокровенное» – это в то, что пришло от Него», то есть от Всевышнего Аллаха». Суфйан Саври передал со слов ‘Асыма со слов Зирра: «Сокровенное – это Коран». ‘Ата ибн Абу Рабах сказал: «Кто уверовал в Аллаха, значит, уверовал в сокровенное». Исма‘ил ибн Абу Халид сказал: ««Веруют в сокровенное» – то есть веруют в сокровенное Ислама». Зайд ибн Аслам сказал: ««Которые веруют в сокровенное» – то есть в предопределение». Все вышеупомянутое близко к одному и тому же значению, ибо относится к сокровенному, в которое обязательно верить. Са‘ид ибн Мансур передал от ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда: «Поистине, дело Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, было ясно для того, кто видел его. Клянусь Тем, кроме которого нет божества, достойного поклонения, никто не уверовал в лучшее, чем в сокровенное». Затем он прочел: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное» и до слов: «преуспевшими». Так его передали и Ибн Абу Хатим, Ибн Мардавайх, Хаким в «Мустадраке» (2/260) различными путями через аль-А‘маша от Ибн Мас‘уда. Хаким сказал: «(Этот хадис) достоверен по условиям Бухари и Муслима». Похожий смысл передан Ахмадом (4/106) от Абу Джам‘ы, сподвижника пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что ‘Убайда ибн аль-Джаррох спросил: «О посланник Аллаха, есть ли кто-либо лучше нас, ведь мы приняли Ислам с тобой и боролись вместе с тобой?» (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Да, люди, которые (придут) после вас, уверуют в меня, хотя и не увидят меня». Другая версия: Абу Бакр ибн Мардавайх передал в своем «Тафсире» от Абу Джам‘ы: «Мы спросили: «О посланник Аллаха, есть ли кто-либо лучше нас в награде, ведь мы уверовали в Аллаха и последовали за тобой?» (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Что же будет препятствовать вам сделать это, ведь посланник Аллаха находится среди вас, и к вам приходит откровение с неба? Однако есть люди после вас, которым принесут книгу между двух обложек, и они уверуют в нее, будут обучать ей, и они лучше вас в награде в два раза». Затем он передал этот хадис Абу Джам‘ы по другой цепочке. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похвалил их и упомянул, что они лучше в награде не абсолютно, а с этой точки зрения (то есть веры в то, чего они не видели). Так же передано в другом хадисе аль-Хасана ибн ‘Урфы аль-‘Абади, который передан от ‘Амра ибн Шу‘бы со слов его отца со слов его деда: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Какие из творений удивительны для вас из-за их веры?» (Сподвижники) ответили: «Ангелы». Он сказал: «Почему бы им не уверовать, когда они находятся у Своего Господа?» Они сказали: «Пророки». Он сказал: «Почему бы им не уверовать, когда откровение ниспосылается им?» Они ответили: «Мы». Он сказал: «Почему бы вам не уверовать, когда я нахожусь среди вас?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, самая удивительная для меня вера – это вера людей, которые будут после вас, которые найдут листы Писания и уверуют в него». Абу Хатим ар-Рази сказал: «Хадисы аль-Мугиры ибн Кайса аль-Басри (передатчика этого хадиса) неприемлемы». Я говорю: Его передал Абу Йа‘ла в своем «Муснаде» (160), Ибн Мардавайх в «Тафсире», Хаким в «Мустадраке» (4/85) через Мухаммада ибн Хумайда – в нем есть слабость – со слов Зайда ибн Аслама со слов его отца со слов ‘Умара от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и Хаким сказал, что его цепочка передатчиков достоверна. И он передал подобное от Анаса ибн Малика с возведением его к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. А лучше всего об этом известно Аллаху.
«Совершают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили».
Ибн ‘Аббас сказал: «То есть исполняют молитву с ее обязательствами». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Исполнение молитвы («икама ас-салят») – это полное совершение поясных и земных поклонов, чтение Корана, смирение и увлечение молитвой во время молитвы». Катада сказал: «Исполнение молитвы – это соблюдение ее сроков, омовения, поясных и земных поклонов». Мукатиль ибн Хаййан сказал: «Исполнение молитвы – это соблюдение ее сроков, очищение для нее должным образом, полное совершение ее поясных и земных поклонов, чтение Корана в ней, ташаххуд, салават за пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и это является ее исполнением». ‘Али ибн Абу Тальха передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах «и расходуют из того, чем Мы их наделили» он сказал: «Закят с их имущества». Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о словах «и расходуют из того, чем Мы их наделили»: «Расходы мужчины на его семью, и это было до того, как было ниспослано обязательство закята». Джувайбир передал от ад-Даххака: «Расходы были по мере их возможностей тем пожертвованием, при помощи которого они приближались к Аллаху. И они усердствовали в этом до тех пор, пока не было ниспослано обязательство пожертвований: семь аятов суры «Отречение», в которых были упомянуты пожертвования. Эти (аяты) являются отменяющими и подтверждающими». Катада сказал: ««И расходуют из того, чем Мы их наделили» - расходуйте же из того, чем наделил вас Аллах. Это имущество отдано тебе на хранение, о потомок Адама, и скоро оно может покинуть тебя». Ибн Джарир выбрал мнение, что этот аят является общим по отношению к закяту и расходам, ибо это наиболее предпочтительное толкование и наиболее соответствующее качествам этих лиц: они исполняют все необходимые для них имущественные расходы, будет это закят или необходимые расходы на супруг и детей, будет это в связи с их родственными отношениями или в связи с их владением имуществом. Ибо Всевышний Аллах в общих словах описал и похвалил их. А тот, кто совершает любые похвальные расходы и закят, является похвальным. Я говорю: Всевышний Аллах много раз упоминал молитву вместе с имущественными расходами. Ибо молитва включает в себя утверждение Его единобожия, восхваление и восславление Его, мольбу к Нему и упование на Него. А расходы являются благодеянием по отношению к творениям, которое приносит им пользу, и самыми достойными этого благодеяния из людей являются родственники, супруги, слуги, а затем посторонние люди. И все обязательные расходы и закят подпадают под слова Всевышнего: «И расходуют из того, чем Мы их наделили». Поэтому достоверно передано в двух «Сахихах» (Бухари №8, Муслим №16) от Ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ислам построен на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, выстаивании молитвы, выплате закята, соблюдении поста в месяц Рамадан, и совершении хаджа к Дому (Аллаха)». Хадисов на эту тему много. Слово «салят» (молитва) имеет в арабском языке корень – «мольба». Затем в шариате это слово стало употребляться для обозначения поясных и земных поклонов и особенных действий в особые сроки с известными условиями, формой и видами. И мнение о том, что это слово произошло от слова «мольба» является более верным и более известным. А лучше всего об этом известно Аллаху. Что касается закята, то о нем будет сказано на своем месте, если на то будет воля Аллаха.

4. Которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни

Ибн ‘Аббас сказал: ««Которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя», то есть подтверждают то, что ты принес от Аллаха, и что принесли до тебя люди из числа посланников. Они не делают различий между (посланниками), и не отрицают то, что (посланники) принесли от своего Господа. «И убеждены в Последней жизни», то есть убеждены в воскресении, Судном дне, рае и аде, расчете и взвешивании деяний». Эта жизнь была названа «аль-аахирот» (последней) лишь из-за того, что следует после жизни в мире ближнем. Толкователи Корана высказали различные мнения о том, кто имеется в виду в этом и предыдущем аятах. Первое мнение: это все верующие – и арабы, и верующие из числа людей Писания и других. Это мнение Муджахида, Раби‘а ибн Анаса, Абу ‘Алийи, Катады. Второе: в предыдущем аяте имеются в виду верующие-арабы, а в данном – верующие из числа людей Писания. Третье: в обоих аятах имеются в виду верующие из числа людей Писания. Наиболее верным является первое мнение, ибо ни одно из описанных здесь качеств не может быть действительным без другого, каждый из них нуждается в другом и является его условием. Вера в сокровенное, исполнение молитвы и закята может быть действительной лишь с верой в то, что принес посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и что принесли посланники до него. Аллах велел верующим уверовать в Аллаха, Его посланника, Книгу, ниспосланную посланнику, и Книгу, ниспосланную до него. И Аллах велел людям Писания уверовать в Книгу, которая подтверждает то, что имеется у них. Это видно из многочисленных аятов. Однако люди Писания, которые в подробностях верят в то, что имеется у них, получат за вступление в Ислам и уверование в него в подробностях двойную награду согласно хадису в двух «Сахихах» (Бухари №97, Муслим №154) от Ша’би: «Мне рассказал Абу Бурда ибн Абу Муса от своего отца, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Троим (уготована) двойная награда: человеку из числа обладателей Писания, уверовавшему в своего пророка, а (затем) уверовавшему в меня. Подневольному рабу, если он выполняет свои обязанности по отношению к Аллаху и по отношению к своим хозяевам. А также такому человеку, у которого была рабыня, которую он кормил, делая это хорошо, и которую воспитывал, делая это хорошо, а потом освободил её и женился на ней». Однако другие веруют в то, что было ниспослано прежде, лишь в обобщенном виде, как это было сказано в достоверном хадисе (Бухари №7542 от Абу Хурайры): «Если вам расскажут сообщение обладатели Писания, то не подтверждайте их, и не отрицайте их, а скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам…» (Паук-46).

5. Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими

«Они» - это те, кто был описан в предыдущих аятах. «Следуют верному руководству», то есть свету, разъяснению и разуму (проницательности) от Аллаха. «И они являются преуспевшими» в ближней и Последней жизни. Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: ««Они следуют верному руководству от их Господа», то есть свету от их Господа, прямоте, и тому, что Он принес им. «И они являются преуспевшими», то есть достигшими того, что желали, и спасшимися от зла, которого они избегали». Ибн Джарир сказал: ««Они следуют верному руководству от их Господа», то есть свету от их Господа, доказательству, прямоте, и Он исправляет их и содействует им. «И они являются преуспевшими», то есть достигшими успеха и того, чего они желали у Аллаха, своими деяними, верой в Аллаха, Его книги, Его посланников. Они получили успех из числа награды, вечного пребывания в раю и спасения от того, что уготовил Аллах из наказания их врагам». Как было сказано выше, преуспевшие в этом аяте являются всеми верующими (из числа арабов, людей Писания и других). Это мнение выбрал Ибн Джарир согласно сообщению ас-Судди от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это мнение соответствует тому, что он привел (выше – все четыре аята относятся ко всем верующим) от Муджахида, Абу ‘Алийи, Раби‘а ибн Анаса, Катады, да смилуется над ними Аллах.

6. Воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег. Они все равно не уверуют

«Неверующие», то есть скрывающие истину. Всевышний Аллах предписал им это, и им безразлично, предостережешь ты их или нет, они не уверуют в то, что ты принес им. Это подобно тому, как сказал о них Аллах: «Воистину, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, даже если им явятся любые знамения» (Йунус-96-97).
«Какое бы знамение ты ни показал тем, кому было даровано Писание, они все равно не станут обращаться к твоей кибле» (Корова-145). Кому Аллах предписал несчастье, нет того, кто осчастливил бы его. Кого Аллах ввел в заблуждение, для того нет ведущего в правильному пути. И пусть тебя не постигает тоска по ним, ибо послание достигло их. Кто ответил на него, тому будет обильный удел, а кто отвернулся, то не горюй по ним, ибо «на тебя возложена только передача откровения, а Нам надлежит предъявлять счет» (Гром-40).
«Но ведь ты – всего лишь предостерегающий увещеватель, а Аллах – Попечитель и Хранитель всякой вещи» (Худ-12). ‘Али ибн Абу Тальха передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах Всевышнего Аллаха «воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег, они все равно не уверуют» он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, желал, чтобы все люди уверовали и последовали за ним в верном руководстве, и Всевышний Аллах сообщил ему, что уверует только тот, кому изначально Аллах предписал счастье, и попадет в заблуждение лишь тот, кому изначально Аллах предписал несчастье». Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: ««Воистину, неверующие», то есть неверующие в то, что было ниспослано тебе, даже если они и утверждают: «Мы уверовали в то, что пришло к нам до тебя». «Предостерег ты их или не предостерег, они все равно не уверуют», то есть они совершили неверие в то, что есть у них из упоминания о тебе, и отвергли взятый с них завет. Они неверующие в то, что пришло к тебе и в то, что есть у них, из того, что им принесли другие. Как они будут слушать твое предостережение, когда они стали неверными по отношению к тому, что есть у них из знания о тебе?» Абу Джа‘фар ар-Рази передал от Раби‘а ибн Анаса со слов Абу ‘Алийи: «Эти два аята были ниспосланы о вождях групп, а это те, о ком было сказано: «Разве ты не видел тех, которые обменяли милость Аллаха на неверие и ввергли свой народ в Обитель погибели – Геенну, в которой они будут гореть? Как же скверно это местопребывание» (Ибрахим-28-29). Однако значение, переданное от Ибн ‘Аббаса в версии ‘Али ибн Абу Тальхи более верное, и растолковывается остальными подобными аятами. А лучше всего об этом известно Аллаху.

7. Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Им уготованы великие мучения

Катада сказал: «Сатана одолел их, когда они повиновались ему, и Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Они не видят верного пути, не слышат, не понимают и не разумеют». Ибн Джарир сказал, что некоторые сказали, что слова «Аллах запечатал их сердца» являются повествованием их высокомерия и отказа слушать истину, к которой их призывают. Однако Ибн Джарир сказал, что это недостоверно, ибо Всевышний Аллах сообщил, что Он Сам запечатал их сердца и слух. Замахшари много высказался, подтверждая мнение, которое отверг Ибн Джарир, и истолковывая этот аят с пяти точек зрения, однако все они слабые. Его (Замахшари) на это подтолкнуло лишь его муътазилитское мнение о том, что недостойно Аллаха запечатывать их сердца и препятствовать достижению ими истины. Но если бы только он подумал об аяте: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (Ряды-7), и: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии» (Скот-110) и похожих по смыслу аятах, которые являются доказательством тому, что Всевышний Аллах запечатал их сердца и поставил преграду между ними и наставлением на верный путь лишь в качестве соответствующего наказания за их упорство в ложном и оставление истины. И это является прекрасной справедливостью со стороны Всевышнего, и никак не скверным (деянием). Если бы (Замахшари) охватил это знанием, то не сказал бы то, что сказал. А лучше всего об этом известно Аллаху. Куртуби сказал: «Община единогласна в том, что Аллах описал Себя качеством запечатывания сердец неверных в наказание за их неверие, как, например, Он сказал: «О нет, это Аллах запечатал их сердца за их неверие» (Женщины-155)». И он упомянул хадис: «О Повелитель душ, укрепи наши души в Своей религии» (Муслим №2654), а также хадис Хузайфы в достоверном сборнике: «Перед сердцами один за другим будут представать испытания (и оставлять след), как циновка (оставляет след на боку или испытания будут следовать друг за другом, как стебли в циновке). Какое бы сердце не погрузилось в него, в нем останется черное пятно. Какое бы сердце не отвергло его, в нем останется белое пятно. Так что, (в конце концов,) останутся два вида сердец: белое, как гладкий камень, и ему не повредит смута, пока существуют небеса и земля; и другое – пепельно¬-черное (сердце), похожее на искривленный кувшин, которое не знает благого, и не отвергает порицаемого» (Муслим №144). Ибн Джарир сказал, что истиной является то, что достоверно передано с похожим смыслом Абу Хурайрой от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Если верующий совершает грех, то у него на сердце появляется черное пятно. Если он кается, перестает (совершать его), упрекает (себя), его сердце очищается. Но если он увеличивает (свои грехи), то (черное пятно) будет увеличиваться. И это окутывание, о котором сказал Всевышний Аллах: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (Обвешивающие-14)». Этот хадис передали, (кроме Ибн Джарира) Тирмизи (№3334), Насаи в «‘Амаль» (413), Ибн Маджа (№4244) от Абу Хурайры по другим цепочкам. Тирмизи сказал, что это хороший, достоверный хадис.
Знай, что полная пауза находится (между) словами Всевышнего: «‘аля сам‘ихим» и «ва ‘аля абсорихим»: «Аллах запечатал их сердца и слух. А на глазах у них – покрывало». Ибо печать бывает на сердце и слухе, а покрывало бывает на глазах. Как передал Судди от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников, что о словах Всевышнего Аллаха: «Аллах запечатал их сердца и слух» они говорили: «И они не разумеют, не слышат». Они говорили (далее): «А на глаза у них наброшено покрывало, и они не могут видеть». Ибн Джарир передал от Ибн ‘Аббаса, что он сказал: «Аллах запечатал их сердца и слух. А на их глазах – покрывало». Он передал также от Ибн Джурайджа, что тот сказал: «Печать – на сердце и слухе, а покрывало – на глазах». Всевышний Аллах сказал: «Если бы Аллах пожелал, то наложил бы печать на твое сердце» (Совет-24). И Он сказал также: «(Аллах) запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало» (Коленопреклоненные-24).
После того, как Всевышний Аллах описал в четырех аятах качества верующих, и в этих двух аятах качества неверных, Он стал разъяснять положение лицемеров, которые показывают свою «веру» и скрывают свое неверие, и их состояние похоже на состояние многих людей. Аллах много раз упоминал об их многочисленных качествах, каждое из которых является лицемерием, как например, Он ниспослал о них суру «Отречение» и суру «Лицемеры», и упомянул о них в суре «Свет» и других сурах для того, чтобы ты сторонился их, и чтобы их сторонился тот, кто обманут ими. Всевышний Аллах сказал:

8. Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие. 9. Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого

«Нифак» (лицемерие) – это выражение блага и скрывание зла. Оно бывает нескольких видов: лицемерие убеждения, которое является причиной вечного оставления его обладателя в аду; и лицемерие действия, которое является одним из самых больших грехов, как это будет подробно изложено на своем месте, если на то будет воля Аллаха. Это подобно тому, как сказал Ибн Джурайдж, что лицемер – это тот, у кого слова противоречат его делам, его тайное противоречит его явному, то, что проникает в него, противоречит тому, что исходит из него, его присутствие противоречит его отсутствию. (Аяты) о качествах лицемеров были ниспосланы в Медине, ибо в Мекке не было лицемерия, однако среди людей было обратное тому: тот, кто по принуждению показывал неверие, а в душе был верующим. Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, переселился в Медину, там были ансары из племен Авс и Хазрадж, которые во времена невежества поклонялись идолам, как поклонялись многобожники-арабы. Там были также иудеи, которые придерживались пути своих предшественников и состояли из трех племен: Бану Кайнука‘ – союзник Хазраджа, Бану Назир и Бану Курайза – союзники Авса. Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, и Ислам приняла (большая) часть ансаров из двух племен Авс и Хазрадж, и очень малое число людей из иудеев, как например, ‘Абдуллах ибн Салам, да будет доволен им Аллах, тогда тоже не было лицемерия, ибо у мусульман не было еще могущества, которое бы вызывало страх. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (в то время) оставил (в покое) иудеев и арабские племена вокруг Медины. Когда произошли события при Бадре, Аллах возвеличил Свое слово, Ислам и его приверженцев. Во времена невежества старейшиной в Медине и главой одной из двух групп был ‘Абдуллах ибн Убай ибн Салюль, принадлежавший племени Хазрадж, и (мединцы тогда) решили избрать его для себя правителем. Когда пришло благо, и они приняли Ислам, они отвлеклись от (‘Абдуллаха ибн Убаййа ибн Салюля), и у него осталась неприязнь к Исламу и его приверженцам. После события при Бадре он сказал: «Вот, пришло дело Аллаха». И он показал свое вступление в Ислам, и вместе с ним вступили в Ислам группы, которые придерживались его пути и убеждений, а также другие люди из числа людей Писания. Тогда-то и появилось лицемерие в Медине и среди арабов-бедуинов вокруг нее. Что же касается мухаджиров, то ни у одного из них не было лицемерия, ибо никто из них не переселился по принуждению, а переселился и оставил свое имущество, детей и землю, желая того, что имеется у Аллаха. Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день», однако они суть неверующие» он сказал: «То есть лицемеры из племен Авс и Хазрадж и те, кто придерживался того же». Подобным же образом прокомментировали этот аят Абу ‘Алийа, аль-Хасан, Катада и Судди: лицемеры из Авс и Хазрадж. Поэтому Пречистый Аллах обратил внимание на качества лицемеров, чтобы верующие не были обмануты их внешним проявлением, что могло быть причиной обширного вреда, и (Он обратил внимание) на их убеждение, ибо они были по сути неверными. Это является одной из больших опасностей - думать о распутниках благое. И поэтому Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день», однако они - суть неверующие», то есть они произносят это словами, за которыми нет ничего. Как сказал Всевышний: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты – посланник Аллаха» (Лицемеры-1), то есть они говорят это только тогда, когда приходят к тебе, но не на самом деле. И Аллах назвал их лжецами: «Аллах знает, что ты – Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами» (Лицемеры-1) и «они суть неверующие» (Корова-8). И Его слова: «Они (пытаются) обмануть Аллаха и верующих», то есть они выражают веру, а втайне являются неверующими. Они из-за своего невежества полагают, что обманывают этим Аллаха, и что это у Аллаха принесет им пользу, и что это будет иметь на Него такое же действие, как и на некоторых верующих. Как сказал Всевышний Аллах: «В тот день, когда Аллах воскресит их всех, они станут клясться перед Ним, подобно тому, как клянутся перед вами, полагая, что это поможет им. Воистину, они – лжецы» (Препирающаяся-18). Поэтому Он ответил им на их данное убеждение словами: «Но обманывают только самих себя и не осознают этого» (Корова-9). Как сказал Всевышний Аллах: «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их» (Женщины-142). Оба чтения (в 9-аяте суры «Корова»): «ва маа йухооди‘ууна илля анфусахум» и «ва маа йахда‘ууна илля анфусахум» имеют одинаковый смысл. Ибн Абу Хатим передал от Ибн Джурайджа, что о словах Всевышнего «Они (пытаются) обмануть Аллаха» он сказал: «Они выражают слова: «Ля иляха иллаллах», желая сберечь свою кровь и имущество, однако в душе у них – другое». Са‘ид передал от Катады, что лицемеры утром в одном состоянии, а вечером – в другом, и они похожи на шатающийся корабль, который колеблется каждый раз, когда дует ветер.

10. Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали

Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников Аллаха, что об этом аяте: «Их сердца поражены недугом» они сказали: «Сомнение», а о словах: «Да усилит Аллах их недуг», они сказали: «(Да усилит Аллах их) сомнение». Ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Их сердца поражены недугом» он сказал: «Сомнение». Такое же мнение передано от ‘Икримы, Хасана аль-Басри, Абу ‘Алийи, Раби‘а ибн Анаса, Катады. От ‘Икримы и Тавуса передано, что они сказали: «Их сердца поражены недугом», то есть показуха («ар-рийа»). Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Их сердца поражены недугом», он сказал: «Лицемерие», а о словах: «Да усилит Аллах их недуг», он сказал: «Недуг, и это похоже на первое (слово, то есть лицемерие)». ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал: «Их сердца поражены недугом», это болезнь в религии, а не в их плоти, и они являются лицемерами. А болезнь – это сомнение, которое ввело их в Ислам. «Да усилит Аллах их недуг», он сказал: «Да увеличит Аллах их нечисть (сомнение)». И он прочел: «Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет нечисть (сомнение) к их нечисти (сомнению)» (Покаяние-124-125). Он сказал: «(То есть добавляет) зло к их злу, и заблуждение к их заблуждению». То, что сказал ‘Абдуррахман, да смилуется над ним Аллах, то прекрасно. И это наказание за их деяния. Подобное же сказали вышеприведенные (ученые). Это похоже на слова Всевышнего Аллаха: «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (Мухаммад-17). Слова «бимаа каануу йакзибуун» (за то, что они лгали), некоторые читали: «йуказзибуун». (Лицемеры) были описаны этим качеством лжи, и они считали сокровенное ложью, совмещая между этим (Исламом) и тем (неверием). Куртуби и другие комментаторы были спрошены о мудрости, которая удержала посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, от казни лицемеров, хотя он и знал о о главных лицемерах (или же о том, что некоторые из них шпионят, или же он точно знал о некоторых из них). Они упомянули несколько ответов, среди которых то, что передано в двух «Сахихах», что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Умару: «Я не хочу, чтобы арабы говорили, что Мухаммад убивает своих сподвижников». Это опасение заключалось в том, что по этой причине многие арабы-бедуины могли изменить свое намерение вступить в Ислам. Они не узнали бы мудрости их казни, ибо их он казнил бы их лишь за их неверие. А (арабы-бедуины) взяли бы только явный смысл произошедшего и сказали бы: «Поистине, Мухаммад убивает своих сподвижников». Куртуби сказал: «Это мнение наших ученых и других, подобно тому, как он, да благословит его Аллах и приветствует, давал милостыню людям для сближения сердец, зная об их плохом убеждении». Ибн ‘Атыййа сказал: «Это мнение сподвижников Малика, что передано от Мухаммада ибн аль-Джахма, Казия Исмаила, аль-Абхари и Ибна аль-Маджишуна». Среди (тех ответов) есть слова Малика: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, удержался от их казни лишь для того, чтобы дать знать своей общине, что правитель не выносит решение, основываясь на своем знании» (то есть он должен выносить решение на основании явных признаков, доказательств и признании). Куртуби сказал: «Ученые единодушны в том, что казий не выносит решение о смертной казни на основании знания, однако они разногласили относительно решений по другим вопросам». Он сказал: «Среди (этих ответов) имеются слова Шафии: «Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воспрепятствовало казнить лицемеров лишь то, что они показывали свою приверженность Исламу, хотя он знал об их лицемерии, ибо их внешнее проявление обязывает принять это». Это подтверждается словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, о достоверности которого имеется единогласие, и которое передано в двух «Сахихах» и других сборниках: «Мне было приказано бороться с людьми, пока они не скажут: «Ля иляха иллаллах». И если они скажут это, то сохранят от меня свои жизни и имущество, кроме случаев, когда (Ислам предоставляет) право на них, а от¬вет они будут держать уже пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик». Это означает, что на того, кто сказал это (свидетельство), внешне распространяются предписания Ислама. Если он убежден в этом (Исламе), то получит за это награду в Последней жизни. А если он в это не верит, то ему не поможет распространение на него предписаний (Ислама) в этом мире и то, что он был вместе с обладателями веры: «Они (лицемеры) будут взывать к ним: «Разве мы не были с вами?» Они скажут: «Да, но вы соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не явилось повеление Аллаха» (Железо-14). Они были вместе с (верующими) на некоторых собраниях, однако когда стала ясна (их) неправота, они отделились и отстали от них: «Между ними и тем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда» (Сава-54), и им не будет дана возможность совершить поклон вместе с (верующими), как это сказано в хадисах. Среди (этих ответов) есть то, что сказали некоторые: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не казнил их лишь из-за того, что не было опасности от их зла, пока он, да благословит его Аллах и приветствует, был среди них и читал им ясные аяты. Однако после него, они подвергались казни, если выражали свое лицемерие, и если мусульмане узнавали их». Малик сказал: «Лицемер («мунафик») во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сейчас называется «зиндык»».

11. Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» – они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок». 12. Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого

Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников Аллаха, что об этом аяте: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» – они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок»», они сказали: «Это лицемеры», а что касается слов «не распространяйте нечестия на земле», то они сказали: это «нечестие» - неверие и совершение грехов. Абу Джа‘фар передал от Раби‘а ибн Анаса со слов Абу ‘Алийи, что о словах Всевышнего: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» он сказал: «То есть: не грешите. И их нечестие заключалось в ослушании Аллаха, ибо тот, кто ослушался Аллаха на земле, или велел совершить ослушание, тот распространил нечестие на земле, ибо порядок на земле и небе устанавливается послушанием». То же сказали Раби‘ ибн Анас и Катада. Ибн Джурайдж передал со слов Муджахида, что о словах: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» он сказал: «Когда он ослушаются Аллаха, им говорят: «Не делайте это-то и того», а они отвечают: «Только мы и находимся на верном пути и являемся устанавливающими порядок»». Ваки‘, ‘Иса ибн Йунус и ‘Асан ибн ‘Али передали от Салмана аль-Фариси, что о словах: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» – они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок», он сказал: «Относящиеся к этому аяту еще не пришли». Ибн Джарир передал по другой цепочке от Салмана аль-Фариси, что тот сказал об этом аяте: «Эти еще не пришли». Ибн Джарир сказал, что возможно, что Салман, да будет доволен им Аллах, имел в виду, что имеющие подобные качества совершают больше нечестия, чем те, кто был во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн Джарир сказал: «Лицемеры распространяют нечестие на земле, ослушаясь на ней своего Господа, совершая на ней то, что Он запретил им, упуская обязанности, которые Он возложил (на них), сомневаясь в Его религии, в которой деяние не будут принято ни от кого, если он не подтвердит ее и не уверует в ее истинность. Они обманывают верующих своими утверждениями, которым они не соответствуют из-за своего пребывания в сомнении. Они помогают отрицающим Аллаха, Его книги, Его посланников против друзей Аллаха, если найдут для этого возможность. Это и есть распространение нечестия лицемерами на земле. Они считают, что этими действиями становятся устанавливающими порядок». То, что сказал (Ибн Джарир), прекрасно. Поистине, к числу распространения нечестия на земле относится также помощь и дружба между верующими и неверными, как сказал Всевышний Аллах: «Неверующие являются помощниками и друзьями друг другу. И если вы не будете поступать таким образом (если верующие не будут помощниками и друзьями друг другу), то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (Трофеи-73). И Аллах разорвал узы дружбы между верующими и неверными: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в помощники и друзья вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?» (Женщины-144.) Затем Он сказал: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника» (Женщины-145). Поскольку внешнее проявление веры лицемером похоже на состояние верующего, распространение нечестия происходит от лицемера, ибо он обманывает верующих словами, отличными от истины, и предпочитает дружбу и помощь неверных – верующим. И если бы он оставался бы в своем первом состоянии (то есть без дружбы с неверными), то его зла было бы меньше. И если бы он очистил свои деяния перед Аллахом, и сделал бы их соответственными своим словам, то нашел бы спасение. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» – они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок», т.е. «мы желаем задобрить две группы – верующих и неверных - и примирить этих и тех». Как передал Мухаммад ибн Исхак от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» – они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок», он сказал: «То есть: «Мы желаем примирения между двумя группами – верующими и людьми Писания». Всевышний Аллах говорит: «Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого». Он говорит: «Воистину, те, кто полагает и утверждает, что это примирение, это есть суть нечестие. Однако из-за своего невежества они не осознают, что это нечестие».

13. Когда им говорят: «Уверуйте так, как уверовали люди», – они отвечают: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» Воистину, именно они являются глупцами, но они не знают этого

Всевышний Аллах говорит: «Когда лицемерам говорят: «Уверуйте так, как уверовали люди»», то есть как люди верят в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, воскресение после смерти, рай и ад, и другое, что Он сообщил верующим, «повинуйтесь Аллаху и Его посланнику в повелениях и запретах», «они отвечают: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» Они – да проклянет их Аллах - имеют в виду сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, да будет доволен ими Аллах. Об этом сказали: Абу ‘Алийа и Судди в своем «Тафсире» от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и не одного сподвижника. Об этом говорил Раби‘ ибн Анас, ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам. Другие же сказали(, что это означает): «Мы что, станем вместе с теми в одном и том же положении и на одной и той же дороге, хотя они являются глупцами?» «Суфахаа» - это множественное число слова «сафиих» (глупец). А глупец –– это невежда со слабым разумом и малыми знаниями полезного и вредного. Об аяте: «Не отдавайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования» (Женщины-5) все толкователи Корана сказали, под неразумными («суфахаа») подразумеваются женщины и дети. Пречистый Аллах ответил им во всех этих положениях: «Воистину, именно они являются глупцами», и Он подчеркнул и ограничил отношение этих слов к ним. То есть к их совершенному невежеству относится то, что они не знают своего состояния заблуждения и невежества, что хуже для них, больше в слепоте и дальше от верного руководства.

14. Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они отправляются к своим дьяволам, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся». 15. Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую

Всевышний Аллах говорит, что когда лицемеры встречают верующих, они говорят: «Мы уверовали» и выражают для них веру, дружбу, искренность отношений, лицемерно обманывая верующих, подделываясь (к ним), делая это из-за предосторожности, а также для того, чтобы вместе с верующими участвовать в том, что досталось им из блага и трофеев. Некоторые сказали, что здесь имеется в виду: «остаются наедине со своими дьяволами». Однако первое мнение: «отправляются к своим дьяволам» лучше. Об этом говорил Ибн Джарир. Судди передал то же самое от Ибн Малика. «Дьяволы» - это главы и старейшины из числа ученых иудеев, старейшины многобожников и лицемеров. Судди передал в своем «Тафсире» от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о словах Аллаха: «Когда они отправляются к своим дьяволам», то есть к их главам в неверии». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Когда они идут к своим товарищам, а это – их дьяволы». Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: «Когда они отправляются к своим дьяволам из числа иудеев, которые велят им считать ложью и противоречить тому, что принес посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Муджахид сказал: «К своим товарищам из числа многобожников и лицемеров». Катада сказал: «К своим главам и вождям в многобожии и зле». Подобное же толкование дали Абу Малик, Абу ‘Алийа, Судди, Раби‘ ибн Анас. Ибн Джарир сказал: «Дьяволы («шайаатын») – это бунтари, непокорные». «Шайтан» может быть из числа людей или джиннов. Как сказал Всевышний Аллах: «Таким образом Мы определили для каждого пророка врагов – дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения» (Скот-112). О словах Всевышнего: «Воистину, мы с вами» Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: «То есть «мы на похожем с вами пути»; «мы лишь издеваемся» - то есть мы издеваемся над этими людьми и шутим над ними». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Они говорят: «Мы лишь издеваемся», то есть насмехаемся над сподвижниками Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует». То же сказали Раби‘ ибн Анас и Катада. И Всевышний Аллах ответил им в противовес: «Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую». Ибн Джарир сказал: «Всевышний сообщил, что Он сделает это с ними в День воскресения: «В тот день лицемеры и лицемерки скажут верующим: «Погодите, мы позаимствует у вас немного света». Им будет сказано: «Возвращайтесь назад и ищите свет». Между ними будет возведен забор с вратами, с внутренней стороны которого будет милость, а снаружи – мучения» (Железо-13). И (это Он сообщил) Своими словами: «Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи» (Семейство Имрана-178)». (Ибн Джарир) сказал: «Это (издевательство), а также то, что похоже на издевательство Всевышнего Аллаха из того, что Он упомянул: Его насмехание, Его коварство, Его обман, имеют отношение к лицемерам и многобожникам согласно мнению тех, кто дал такое толкование. Другие сказали, что Его насмешки над ними – это выговор им и их порицание за их ослушание и неверие. Другие сказали, что это и подобные качества высказаны в качестве ответа. Это подобно тому, что человек, которого кто-то обманул, и который затем одержал победу над (обманувшим) человеком, говорит ему: «Я обманул тебя», хотя он и не обманывал его. Однако он сказал это, потому что так обернулось для него дело. Так же и слова о кознях Аллаха и Его насмехательстве высказаны в качестве ответа. Они сказали, что Аллах не строит козни и не насмехается, однако это означает, что козни и издевательство охватили (лицемеров и многобожников). Еще одна группа сказала, что аяты о насмехании, издевательстве, обмане и забывании их Аллахом являются повествованием того, что Аллах накажет их насмешками и обманом, потому что они заслужили этого. И хотя (для описания действий лицемеров и многобожников с одной стороны и Аллаха с другой стороны) было использовано одно и то же слово, это слово имеет два значения. Как сказал Всевышний Аллах: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом» (Совет-40).
А также: «Если кто покусился на вас, то и вы покуситесь на него, подобно тому, как он покусился на вас» (Корова-194). Первое упоминание слова (зло и покушение) означает несправедливость (гнет), а второе – справедливость. И хотя оба слова одинаковы по форме, они различны по значению. Еще одна группа сказала, что это означает, что Аллах сообщил о следующем. Когда лицемеры входят к своим бунтарям, то говорят: Поистине, мы с вами в вашей религии, и возведении лжи на Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и на то, что он принес. То, что мы выражаем им в словах, это лишь наше издевательство (над ними)». И Всевышний Аллах сообщил, что он поиздевается над ними и покажет им Свои предписания в этом мире, то есть неприкосновенность их крови и имущества, в противоположность тому, что имеется у Него в Последней жизни из мучения и наказания. Затем Ибн Джарир уделил внимание этому мнению и поддержал его, ибо коварство (козни), обман и насмехательство опровергнуты единогласием ученых по отношению к Аллаху, если под ними подразумевается забавление. Однако если под ними имеются в виду возмездие и противопоставление справедливостью, то для этого (толкования и понимания) нет запрета. (Ибн Джарир) сказал: «Подобное тому, что мы сказали, нам было передано от Ибн ‘Аббаса через ад-Даххака о словах: «Аллах поиздевается над ними», (Ибн ‘Аббас) сказал: «Он будет насмехаться над ними в качестве возмездия».
Слова Всевышнего: «и (Аллах) увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую». Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Увеличит, то есть даст им отсрочку». Муджахид сказал: «Увеличит им». Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!» (Верующие-55-56.)
И Он сказал: «Мы завлечем их так, что они даже не осознают этого» (Письменная трость-44). Некоторые сказали: «Каждый раз, когда они совершают грех, для них появляется благо, которое на самом деле является возмездием».
Всевышний Аллах сказал: «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние! Беззаконники были уничтожены до основания. Хвала Аллаху, Господу миров!» (Скот-44-45.) Ибн Джарир сказал: «Правильным является следующее значение: «Увеличим, дав им отсрочку, и оставим их в заносчивости и бунте», подобно тому, как Всевышний Аллах сказал: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии» (Скот-110). Беззаконие («тугйан») – это превышение чего-либо, как сказал Всевышний Аллах: «Когда вода стала разливаться (превышать свои пределы), Мы повезли вас в плавучем ковчеге» (Неминуемое-11). Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Скитаться вслепую в собственном беззаконии» – «колебаться (сомневаться) в собственном неверии». Так же прокомментировал это Судди, со ссылкой на этого сподвижника, о том же сказали Абу ‘Алийа, Катада, Раби‘ ибн Анас, Муджахид, Абу Малик, ‘Абдуррахман ибн Зайд: «В собственном неверии и заблуждении». Ибн Джарир сказал: «Скитание вслепую («‘амх») – это заблуждение». Он также сказал: «Скитание вслепую в собственном беззаконии» - это скитание в заблуждении и неверии».

16. Они – те, которые купили заблуждение за верное руководство. Но сделка не принесла им прибыли, и они не последовали прямым путем

Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что (о словах:) «Они – те, которые купили заблуждение за верное руководство», они сказали: «Взяли заблуждение и оставили верное руководство». Ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: ««Они – те, которые купили заблуждение за верное руководство», он сказал: «(Купили) неверие за веру». Муджахид сказал: «Они уверовали, а затем стали неверными». Катада сказал: «Предпочли заблуждение верному руководству». Тому, что сказал Катада, по смыслу подобны слова Всевышнего Аллаха: «Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству» (Разъяснены-17). Обобщением слов комментаторов является то, что лицемеры отклонились от верного руководства к заблуждению, и заменили верное руководство заблуждением. И это является смыслом слов: «Купили заблуждение за верное руководство», то есть отдали верное руководство ценою за заблуждение. И те, кто относится к ним, одинаковы в этом. Они получили веру, а затем вернулись от него к неверию, как сказал Всевышний Аллах: «Это – потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны» (Лицемеры-3). Или же они предпочли заблуждение верному руководству, как сделали (некоторые) их группы, ибо они (лицемеры) делятся на виды и части. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Но сделка не принесла прибыли, и они не последовали прямым путем». Ибн Джарир передал от Катады: ««Но сделка не принесла прибыли, и они не последовали прямым путем», клянусь Аллахом, я видел, что они вышли из верного руководства к заблуждению, из общины – к одиночеству, из спокойствия – к опасению, из сунны – к ереси». Так же передал от Катады и Ибн Абу Хатим.

17. Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят. 18. Глухие, немые, слепые! Они не вернутся на прямой путь

Всевышний Аллах уподобил их покупку заблуждения за верное руководство и переход от зрения к слепоте человеку, который разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него, он увидел то, что справа от него и слева. Когда он привык к огню, его огонь потух, и он остался в кромешной тьме. Он не видит и не находит верной дороги. Вместе с тем, он глух и не слышит. Он нем, и не говорит. Даже если бы был свет, то он не увидел бы (то, что вокруг). Поэтому он не возвращается в свое прежнее положение. В этом примере имеется доказательство тому, что лицемеры уверовали, а затем стали неверными, о чем рассказал Всевышний Аллах в другом месте (Лицемеры-3). А лучше всего об этом известно Аллаху. То, что мы сказали, передал ар-Рази в своем «Тафсире» от Судди. Затем он сказал: «Это уподобление здесь в высшей степени верно, ибо они получили вначале из-за своей веры свет, а затем из-за своего лицемерия сделали это недействительным и попали в большое замешательство, ибо нет замешательства большего, чем замешательство в религии». Ибн Джарир утверждал, что здесь имеются те, кто не уверовал когда-либо (то есть никогда прежде не уверовал), приведя в доказательство слова Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие» (Корова-8). Но верным мнением является то, что это – повествование об их состоянии лицемерия и неверия. И это не отрицает того, что они (прежде) получили веру, а затем потеряли ее, и их сердца были запечатаны. И Ибн Джарир не представил там вот этот аят: «Это – потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны» (Лицемеры-3). И поэтому он представил этот пример таким образом: они получили свет из-за того, что выразили слова веры, то есть в этом мире, а затем их постигла темнота в День воскресения. Слова Всевышнего: «Аллах лишил их света», означают, что Он лишил их того, что приносит пользу: а это свет, и у них осталось то, что вредит им: жар и дым. «И оставил их в темноте» - это сомнение, неверие и лицемерие, в которых они находятся. «Они ничего не видят», то есть не идут путем блага и не узнают его. И они вместе с этим «глухие», ибо не слышат блага, «немые», ибо не говорят то, что приносит им пользу, «слепые» в заблуждении и слепоте разума, как сказал Всевышний: «Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (Паломничество-46). Поэтому они не возвращаются к прямому пути, на котором они были прежде и которое они продали за заблуждение.

Упоминание слов комментаторов из числа предшественников, подобных тому, что мы сказали
Судди передал от Ибн Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он словах Всевышнего: «Когда же огонь озарил все вокруг него», они сказали, что (некоторые) люди приняли Ислам по прибытию пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Медину. Затем они стали лицемерами. И они подобны человеку, который был в темноте, а затем разжег огонь. Когда огонь озарил вред и неприятности вокруг него, он увидел их и понял то, что сможет уберечь его от них. Пока он был в таком состоянии, вдруг огонь погас, и он оказался в состоянии, в котором не знал, как уберечься от неприятностей. И это пример лицемера, который был в многобожии, а затем принял Ислам и узнал дозволенное и запретное, благо и зло. Оставаясь в таком положении, он совершил неверие, и перестал отличать дозволенное от запретного, благо от зла». ‘Авфи передал от Ибн ‘Аббаса, что он сказал об этом аяте: «Что касается этого света, так это их вера, о которой они говорили. Что же касается той темноты, то это их заблуждение и неверие о которых они говорили. Эти люди были на верном пути, а затем она была отнята у них, и они стали ослушниками после этого». Муджахид сказал: «Озарение огнем – это их прибытие к верующим и к верному руководству». ‘Ата аль-Хорасани сказал: «Это пример лицемера, который иногда видел и временами различал, а потом его постигла слепота души». Ибн Абу Хатим сказал: «От ‘Икримы, аль-Хасана, Судди, Раби‘ ибн Анаса передано подобное тому, что сказал ‘Ата аль-Хорасани». ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал об этом аяте: «Это качество лицемеров. Они уверовали, так что вера озарила их сердца, как огонь озарил для тех, кто разжег его. Затем они стали неверными, и Аллах лишил их света и отнял его у них, как Он лишил их света этого огня. И Он оставил их в темноте, в которой они ничего не видят». Что касается мнения Ибн Джарира, то более похожим на него является то, что передал ‘Али ибн Абу Тальха от Ибн ‘Аббаса: «Аллах привел этот пример лицемеров, ибо они окрепли благодаря Исламу, и мусульмане стали заключать с ними браки, делить с ними наследство и добычу («фай»). Когда же они умерли, Всевышний Аллах отнял у них эту силу, как Он отнял у разжегшего огонь его свет». Абу Джа‘фар ар-Рази передал с слов Раби‘ ибн Анаса со слов Абу ‘Алийи: «Свет огня (появился) лишь когда огонь был разожжен. Когда же огонь затих, его свет был потерян. Так же и лицемер: каждый раз, когда он произносит слова искренности «Ля иляха иллаллах», он освещается. Когда он сомневается, то попадает во тьму». Ад-Даххак сказал: «Свет – это вера, о которой они говорили». ‘Абдурраззак передал со слов Ма‘мара со слов Катады: ««Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него», он сказал: «Это - (слова) «ля иляха иллаллах», которые осветили им. И они ели, пили и получили безопасность в этой жизни благодаря (этим словам), вступали в браки с женщинами, их жизни были спасены. Когда же они умерли, Аллах лишил их света и оставил в темноте, где они ничего не видят». Са‘ид передал от Катады об этом аяте: «Поистине, смысл его заключается в том, что лицемер произносит «ля иляха иллаллах», и (эти слова) озаряют его в этом мире. Он благодаря этим словам вступает в браки с мусульманами, сражается вместе с ними, наследует их, спасает свою жизнь и имущество благодаря (этим словам). Когда лицемер становится при смерти, он лишается (этих слов веры), ибо у него не было основы для этих слов в сердце и не было их истины в его деяниях». ‘Али ибн Абу Тальха передал со слов Ибн ‘Аббаса: ««И (Аллах) оставил их в темноте, где они ничего не видят», он говорил: «(Оставил их) в мучении, когда они умерли». Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса: ««И (Аллах) оставил их в темноте», то есть они видели истину, произносили ее, так что вышли из тьмы неверия. (Потом) они затушили (истину) своим неверием и лицемерием. И (Аллах) оставил их в темноте неверия, и они не видят прямого пути и не следуют истине». Судди в своем «Тафсире» привел от него (Ибн ‘Аббаса): «Эта темнота – их лицемерие». Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Он оставил их в темноте, где они ничего не видят. Это когда лицемер умирает, его плохие деяния становятся для него темнотой. И он не найдет благого деяния, которое бы подтвердило бы его слова «ля иляха иллаллах»». Судди передал от него (аль-Хасана аль-Басри): ««Глухие, немые, слепые», они – немые и слепые». ‘Али ибн Абу Тальха передал со слов Ибн ‘Аббаса: ««Глухие, немые, слепые» - они не слышат прямого руководства, и не видят его, и не разумеют его». То же сказали Абу ‘Алийа и Катада ибн Ди‘ама. «Они не вернутся». Ибн ‘Аббас сказал: «Они не вернутся на прямой путь». То же сказал Раби‘ ибн Анас. Судди передал от него: «Не вернутся к Исламу». Катада сказал: ««Они не вернутся», то не покаются и не вспомнят».

19. Или же они подобны (оказавшимся под) ливнем с неба. Он несет мрак, гром и молнию. Они же в смертельном страхе затыкают уши пальцами от грохота молний. Воистину, Аллах объемлет неверующих. 20. Молния готова отнять у них зрение. Когда она вспыхивает, они отправляются в путь, когда же опускается мрак, они останавливаются. Если бы Аллах пожелал, Он лишил бы их слуха и зрения. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.

Это другой пример для той разновидности лицемеров, для которых иногда истина проясняется, а иногда они сомневаются в ней. Их сердца во время сомнения, неверия и колебания «подобны (оказавшимся под) ливнем». «Сойб» – это дождь, который выпадает с неба во время мрака, а мрак этот является сомнением, неверием и лицемерием. Гром – это страх, который тревожит сердца. Ибо положение лицемеров таково, что у них имеется сильный страх и ужас, как сказал Всевышний Аллах: «Всякий крик они считают обращенным против них» (Лицемеры-4) и: «Они клянутся Аллахом, что принадлежат к вам. Однако они не принадлежат к вам. Напротив, они – боязливые люди. Если бы они нашли убежище, пещеру или укрытие, то они поспешно направились бы туда» (Покаяние-56-57). Молния – это то, что иногда мигает (мелькает) в сердца тех лицемеров, которые приведены в пример, из света веры, и поэтому Он сказал: «Они же в смертельном страхе затыкают уши пальцами от грохота молний. Воистину, Аллах объемлет неверующих». Однако это их опасение не приносит им никакой пользы, ибо поистине, Аллах объемлет их Своим могуществом, и они находятся в Его желании и воле. Как сказал Всевышний Аллах: «Дошел ли до тебя рассказ о воинствах, о Фараоне и самудянах? Неверующие считают это ложью, Аллах же окружает их сзади» (Созвездия зодиака-17-20). Затем Он сказал: «Молния готова отнять у них зрение», то есть из-за ее мощи и силы и из-за слабости их зрения (разума) и отсутствии крепости этого (разума) в вере. ‘Али ибн Абу Тальха передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Молния готова отнять у них зрение», он говорил: «Ясные (аяты) Корана готовы указать на недостатки лицемеров». Ибн Исхак передал, что Ибн ‘Аббас о словах: «Молния готова отнять у них зрение» сказал: «То есть из-за силы света истины. «Когда она вспыхивает, они отправляются в путь, когда же опускается мрак, они останавливаются», то есть каждый раз, когда им проясняется что-либо из веры, они радуются этому и следуют ему. А иногда им представляются сомнения, и их сердца омрачаются, и они останавливаются в замешательстве». ‘Али ибн Абу Тальха передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Когда она вспыхивает, они отправляются в путь» он говорил: «Каждый раз, когда лицемеров постигает что-то из мощи Ислама, они успокаиваются на этом. А когда Ислам постигает невзгода, они останавливаются, чтобы вернуться к неверию, как сказал Всевышний Аллах: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно» (Паломничество-11)». Мухаммад ибн Исхак передал, что Ибн ‘Аббас сказал о словах: «Когда она вспыхивает, они отправляются в путь, когда же опускается мрак, они останавливаются», то есть они знают истину и говорят о ней. И они из этих слов об истине находятся на верном пути. А когда они опять попадают из него в неверие, то останавливаются в замешательстве». Так же сказали Абу ‘Алийа, аль-Хасан аль-Басри, Катада, Раби‘ ибн Анас, Судди со ссылкой на сподвижников, и это наиболее правильное и сильное мнение. А лучше всего об этом известно Аллаху. Такими же они будут и в День воскресения, когда людям будет дан свет по мере их веры. Среди (людей) будут те, кому будет дан свет, который будет освещать его путь, и он будет прочен. И (кому-то будет дан свет) больше или меньше этого. Среди них будет тот, кому будет дан свет, который будет временами освещать, а временами затухать. Он будет временами идти по Мосту (ас-Сырот), а временами останавливаться на нем. Среди них будут те, у кого свет будет и вовсе потушен. Это – чистые лицемеры, о которых Всевышний Аллах сказал: «В тот день лицемеры и лицемерки скажут верующим: «Погодите, мы позаимствует у вас немного света». Им будет сказано: «Возвращайтесь назад и ищите свет»» (Железо-13). И Он сказал о верующих: «В тот день, когда ты увидишь, как перед верующими мужчинами и верующими женщинами и справа от них будет распространяться их свет. Возрадуйтесь сегодня Райским садам, в которых текут реки» (Железо-12). И Всевышний сказал: «в тот день, когда Аллах не опозорит Пророка и тех, кто уверовал вместе с ним. Их свет будет сиять перед ними и справа. Они скажут: «Господь наш! Дай нам света сполна и прости нас. Воистину, Ты способен на всякую вещь» (Запрещение-8).

Упоминание о хадисе, который был передан по этому поводу
Са‘ид ибн Абу ‘Аруба передал со слов Катады, что он сказал о словах Всевышнего Аллаха: «В тот день, когда ты увидишь, как перед верующими мужчинами и верующими женщинами и справа от них будет распространяться их свет» (Железо-12): нам было рассказано, что пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Среди верующих будут те, у которых их свет будет освещать (на расстояние, равное) от Медины до Адена, или между двумя Санами. А (у других) будет (свет) меньше этого, так что среди верующих будут те, у которых свет будет освещать лишь его стопы». Это передал Ибн Джарир. И его передал также Ибн Абу Хатим из хадиса ‘Имрана ибн Даавара аль-Катана со слов Катады в похожем виде. Это похоже на то, что передал аль-Минхаль ибн ‘Амр со слов Кайса ибн ас-Сакана со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, что он сказал: «Им будет дан их свет по мере их деяний. Среди них будет тот, кому будет дан свет размером с пальму. Среди них будет также тот, кому будет дан свет размером со стоящим человеком, и меньше всего света будет дано тому, у кого он будет размером с большой палец, и будет временами затухать, а временами разгораться». Так же передал это сообщение Ибн Джарир со слов Ибн Мусанны со слов Ибн Идриса со слов аль-Минхаля. Ибн Абу Хатим передал через аль-Минхаля ибн ‘Амра со слов Кайса ибн ас-Сакана со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, что о словах: «Перед (верующими мужчинами и женщинами) будет распространяться свет», он сказал: «По мере их деяний. Они будут проходить по Мосту. Среди них будут те, у кого будет свет размером с гору. Среди них будут те, у кого свет будет размером с пальму. Меньше всего из них по свету будет тот, у кого он будет размером с большой палец. Он временами будет разгораться, а временами затухать». Ибн Абу Хатим передал от Ибн ‘Аббаса: «Каждому приверженцу единобожия обязательно будет дарован свет в День воскресения. Что касается лицемера, то его свет будет потушен. А верующий будет опасаться, видя затухание света лицемеров. И (верующие) будут говорить: «Господь наш! Дай нам света сполна»». Ад-Даххак ибн Мазахим сказал: «Каждому, кто выражал веру в этом мире, в День воскресения будет дан свет. Когда он дойдет до Моста, свет лицемеров будет потушен. Когда верующие увидят это, они испугаются и скажут: «Господь наш! Дай нам света сполна»». И поскольку (смысл этих сообщений) установлен, люди подразделяются на части: верующие, описанные в четырех аятах в начале суры «Корова»; истинные неверные, которые описаны в двух последующих аятах; лицемеры, которые делятся на две группы: истинные лицемеры, в пример которых приведен разжигающий огонь; колеблющиеся лицемеры для, которых временами проявляется блистание веры, а временами угасает; это те, в пример которым приведен оставшийся под водой (дождем), и они легче по положению, чем те, кто упомянут до них. Это положение в некоторых отношениях подобно тому, что приведено в суре Свет (35-аят) в пример верующего, и тому, что сделал Аллах в его душе из прямого руководства, света, и светильника, заключенного в стекло, подобное жемчужной звезде. И это сердце верующего, которое по своей природе склонно к вере и получает подкрепление из истинного, чистого шариата, связанного с ним, и не имеет мути и примеси. Это будет утверждено на своем месте (в данной книге), если на то будет воля Аллаха. Затем (Аллах) привел в пример (Своих) рабов из числа неверных, считающих, что они на что-то способны. Однако они не способны ни на что. Они – обладатели сложного невежества, о чем сказано в словах Всевышнего Аллаха: «А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит» (Свет-39). Потом (Аллах) привел пример невежественных неверных, невежество которых является простым. Это те, о ком Всевышний Аллах сказал: «Или же они подобны мраку во глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит ее. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (Свет-40). И Он разделил неверных на два вида: призывающих и слепых приверженцев, как Он упомянул оба этих вида в начале суры «Паломничество»: «Среди людей есть такие, которые спорят об Аллахе, не имея знаний, и следуют за всяким мятежным дьяволом» (Паломничество-3). И Он сказал: «Среди людей есть такой, который спорит об Аллахе, не имея ни знаний, ни верного руководства, ни освещающего Писания» (Паломничество-8). Поистине, Аллах подразделил верующих на группы в начале и конце суры «Событие», а также в суре «Человек» на две группы: опередившие – а это приближенные, и обладатели правой стороны - а это благочестивые.

Группы верующих и группы неверных
И из совокупности этих аятов вытекает, что имеются две группы верующих: приближенные и благочестивые, и что неверные тоже бывают двух групп: призывающие и подражающие. Лицемеры также делятся на две группы: истинный лицемер и лицемер, у которого имеется часть лицемерия. Как сказано в двух «Сахихах» (Бухари №34, Муслим №58) от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: ««Есть четыре (признака), при наличии которых человек становится истинным лицемером. А тот, кому присуще хотя бы одно из этих качеств, будет обладать одним из качеств лицемерия до тех пор, пока не избавится от него: когда он рассказывает, то лжет, когда ему доверяются, он предает, когда обещает, то нарушает (свое обещание), и действует незаконно в случае возникновения расхождений с кем-либо». (В хадисе №59 Муслима от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лицемера отличают собой три признака: когда он рассказывает, то лжет, когда обещает, то нарушает (свое обещание), а когда ему доверяются, он поступает вероломно».) Этот хадис (некоторые) привели в доказательство тому, что у человека может быть частичка (признак, качество) веры и частичка лицемерия. (Это может быть) или в действии согласно данному хадису, или же в убеждении, чему свидетельствует (упомянутый) аят. И это мнение группы предшественников и некоторых ученых, как было уже сказано выше, и как будет приведено далее, если на то будет воля Аллаха.
Слова Всевышнего: «Если бы Аллах пожелал, Он лишил бы их слуха и зрения. Воистину, Аллах способен на всякую вещь». Мухаммад ибн Исхак передал об Ибн ‘Аббаса, что о словах Всевышнего: «Если бы Аллах пожелал, Он лишил бы их слуха и зрения», он сказал: «Из-за того, что они оставили истину после того, как узнали о ней». «Воистину, Аллах способен на всякую вещь». Ибн ‘Аббас сказал: «То есть, поистине, Аллах способен на то, что пожелает сделать со Своими рабами в качестве возмездия или помилования». Ибн Джарир сказал: «Всевышний Аллах описал Себя качеством мощи в этом месте лишь для того, чтобы предостеречь лицемеров Своей силой и мощью. И Он сообщил им, что Он объемлет их, и что Он способен лишить их слуха и зрения». Ибн Джарир и многие комментаторы, которые последовали за ним в этом, считали, что эти два примера были приведены для одной группы лицемеров, и союз «или» в словах Всевышнего: «Или же они подобны (оказавшимся под) ливнем с неба» имеет значение союза «и», как словах Всевышнего: «и не повинуйся грешникам и неверующим среди них» (Человек-24, в этом аяте использован союз «или» между словами «грешникам» и «неверующим»). Либо же союз «или» здесь имеет значение выбора: «Приведи им в пример это или, если пожелаешь, вот это». Куртуби сказал: «Союз «или» здесь приведен для сравнения». Замахшари сказал, что оба примера одинаковы: «Все равно: ты приведешь им в пример это, или то, они соответствуют их состоянию». Я говорю (Ибн Касир): это (высказанное выше сравнение двух примеров) является таковым с точки зрения (отделения) лицемеров (от других). (Но в свою очередь) лицемеры делятся на группы и имеют различные состояния и качества, как Всевышний Аллах упомянул об этом в суре «Отречение»: «среди них (есть)… среди них (есть)… среди них (есть)…», Он упомянул их состояния, качества, деяния, на которые они опираются, и слова, которые они утверждают. И Он привел эти два примера (в суре «Корова») для тех двух групп из них, которые больше всего подходят по своим состояниям и качествам, как Он привел два примера в суре «Свет» для двух групп неверных: призывающих и подражателей: «А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит» (Свет-39). «Или же они подобны мраку во глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит ее. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (Свет-40). Первый пример – это для призывающих, которые имеют сложное невежество, а второй – это для последователей-подражателей. А лучше всего об истине известно Аллаху.

21. О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь. 22. Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно

Всеблагой и Всевышний Аллах разъяснил Свою Единственность и Божественность, ибо Он является Дарующим блага Своим рабам, Который создал их из ничего и довел до совершенства Свои явные и скрытые блага: Он сделал для них землю ложем, наподобие твердой, расстеленной постели, укрепленной высокими горами, а небо – кровлей, как Он сказал в другом аяте: «Мы сделали небо оберегаемой кровлей, однако они отворачиваются от его знамений» (Пророки-32). Для них во время их нужды «Он низвел с неба воду», под которой здесь имеются в виду облака. Он взрастил ею различные видимые растения и плоды в качестве пропитания для них и для их животных, что Он подтвердил не в одном месте в Коране. Больше всего на данный аят походит вот этот аят: «Тот, Кто сотворил для вас землю местом пребывания, а небо – кровлей. Он придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. Он наделил вас благами. Таков Аллах, ваш Господь. Благословен Аллах, Господь миров!» (Прощающий-64.) Смысл его: Он – Творец, Наделяющий уделом, Властелин жилищ и их жильцов, а также Наделяющий их уделом, и поэтому Он достоин, чтобы поклонялись только Ему и не придавали Ему ничего в сотоварищи. И поэтому Он сказал: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно». В двух «Сахихах» (Бухари №447, Муслим №86) от Ибн Мас‘уда передано, что он сказал: «Я спросил: «О посланник Аллаха, какой грех самый большой?» Он ответил: «Приравнивать кого-либо Аллаху, хотя создал тебя - Он». Также в хадисе Му‘аза (Бухари №7373, Муслим №30): «Знаешь ли ты право Аллаха над Его рабами? Поклоняться Ему и не придавать ничего Ему в сотоварищи». В другом хадисе сказано: «Пусть никто из вас не говорит: «Что пожелал Аллах и пожелал такой-то, а пусть говорит: «Что пожелал Аллах, а затем пожелал такой-то». Хаммад ибн Салама передал со слов ‘Абдульмалика ибн ‘Умайра со слов Риб‘и ибн Харроша со слов Туфаля ибн Сахбары, брата ‘Аиши, матери правоверных, со стороны ее матери: «Он сказал: «Я увидел (во сне) то, что видит спящий, будто я подошел к группе иудеев и сказал: «Кто вы?» Они ответили: «Мы – иудеи». Я сказал: «Если бы вы – народ, не говорили: «‘Узайр – сын Аллаха (было бы хорошо)». Они сказали: «Вы – народ, если бы вы только не говорили: «Что пожелал Аллах, и пожелал Мухаммад». Затем я прошел мимо группы христиан и спросил их: «Кто вы?» Они ответили: «Мы – христиане». Я сказал: «Вы – народ, если бы только вы не говорили: «Аль-Масих – сын Аллаха (было бы хорошо)». Они ответили: «Вы – народ, если бы только не говорили: «Что пожелал Аллах, и пожелал Мухаммад». Когда я проснулся, я сообщил об этом кое-кому. Затем я пошел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил ему об этом. Он спросил: «Ты сообщил об этом кому-либо?» Я ответил: «Да». Тогда он встал, восхвалил Аллаха, восславил Его, а затем сказал: «Итак, поистине, Туфайль увидел сон и сообщил о нем кое-кому из вас. Воистину, вы произнесли (такое) слово, но мне препятствовало запретить вам это лишь то-то и то-то. Так не говорите же: «Что пожелал Аллах, и пожелал Мухаммад», но говорите: «Что пожелал один Аллах»». Так передал этот хадис Ибн Мардавайх в комментарии к данному аяту из хадиса Хаммада ибн Саламы и далее с той же цепочкой передатчиков. Его передал также Ибн Маджа (№2118) с несколько другим текстом через ‘Абдульмалика ибн ‘Умайра и далее с той же цепочкой передатчиков. Суфйан ибн Са‘ид ас-Саври передал от аль-Аджлаха ибн ‘Абдуллаха аль-Кинди со слов Йазида ибн аль-Асомма со слов Ибн ‘Аббаса, что он сказал: «Один мужчина сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Что пожелал Аллах, и пожелал ты». Тогда (пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты приравниваешь меня Аллаху? Говори: «Что пожелал один Аллах»». Его передал Ибн Мардавайх, Насаи («‘Амаль» №988) и Ибн Маджа (№2117) из хадиса ‘Исы ибн Йунуса со слов аль-Аджлаха и далее с той же цепочкой передатчиков. Все это – для обережения Единства Господа. А лучше всего об этом известно Аллаху. Мухаммад ибн Исхак передал от Ибн ‘Аббаса, что он сказал: «Всевышний Аллах сказал: «О люди, поклоняйтесь вашему Господу» обоим группам – неверующим и лицемерам. То есть: придерживайтесь Единства вашего Господа, который сотворил вас и тех, кто был до вас». С той же цепочкой передатчиков передано от Ибн ‘Аббаса: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно», то есть: не придавайте Аллаху в сотоварищи никого из «равных», которые не могут принести ни пользы, ни вреда, и вы знаете, что они не являются вашим Господом. Вас наделяют уделом не они. Вы, поистине, знаете, что Единобожие, к которому призывает вас посланник, да благословит его Аллах и приветствует, является истиной, в которой нет сомнения». То же сказал Катада. Ибн Абу Хатим передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах Аллаха, Всемогущ Он и Велик: «Посему никого не равняйте с Аллахом», он сказал: ««Равные» - это придание Аллаху сотоварищей, которое более скрыто, чем ползание муравья по черному камню во тьме ночи. Это – произнесение слов: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью – о такой-то - и моей жизнью», и произнесение: «если бы не эта собака, вчера к нам непременно пришли бы воры», «если бы не утки, то во двор обязательно пришли бы воры», слова человека своему товарищу: «Что пожелал Аллах, и пожелал ты», и слова человека: «Если бы не Аллах и такой-то…», все это является придаванием Ему сотоварищей». В (вышеупомянутом) хадисе сказано, что один человек сказал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Что пожелал Аллах, и пожелал ты», (пророк, да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ты равняешь меня с пророком?» В другом хадисе сказано: «Да, вы – народ, (было бы хорошо), если бы вы не приравнивали (Аллаху), говоря: «Что пожелал Аллах, и пожелал такой-то». Абу ‘Алийа сказал: «Посему никого не равняйте с Аллахом», то есть (имеются в виду) равные, сотоварищи». То же сказали Раби‘ ибн Анас, Катада, Судди, Абу Малик, Исмаил ибн Абу Халид. Муджахид о словах: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно», он сказал: «Зная, что Он – Единственный Бог в Торе и Евангелии».

Упоминание хадиса, имеющего (сходное) значение с данным благородным аятом: «Никого не равняйте с Аллахом»
Имам Ахмад (4/130) передал от аль-Хариса аль-Аш‘ари, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах, Всемогущ Он и Велик, (ниспослал) Йахйе ибн Закариййе пять слов и велел ему исполнять их и велеть потомкам Исраила исполнять их… Йахйа ибн Закариййа сказал израильтянам: «Первое: поклоняйтесь Аллаху и не придавайте никого Ему в сотоварищи. Ибо это (придание в сотоварищи) подобно тому, как если человек купит раба за истинно собственное имущество, за серебро или золото, а (тот раб) начнет работать и выплачивать доход не своему господину. Кого из вас обрадует, чтобы у него был такой раб? Поистине, Аллах сотворил вас и наделил вас уделом, так поклоняйтесь же Ему и никого не придавайте Ему в сотоварищи…». Это хороший (хасан) хадис, и его, да благословит его Аллах и приветствует, слова: «Поистине, Аллах сотворил вас и наделил вас уделом, так поклоняйтесь же Ему и никого не придавайте Ему в сотоварищи» являются подтверждением данного аята.

Доказательства Единственнности Аллаха

Этот аят является доказательством Единственности Всевышнего в поклонении Ему и тому, что у Него нет сотоварищей. Многие комментаторы, такие как ар-Рази и другие привели этот аят в доказательство сущестования Всевышнего Творца. (Раз уж) данный аят (свидетельствует о Единственности Аллаха в поклонении Ему, он) тем более свидетельствует об этом (существовании Всевышнего Творца). Ибо тот, кто поразмыслит над земными и небесными существами, различием их форм, цветов, характера (природы), пользы, прочности их установления в полезных местах, тот узнает мощь их Творца, Его мудрость, знание, совершенство (мастерство), величие Его господства. Как сказал один из арабов, когда он был спрошен: «Каково доказательство существованию Всевышнего Господа?» Он ответил: «Пречист Аллах, поистине, навоз является доказательством существования верблюда. Поистине, следы шагов являются доказательством существования идущего. Небо имеет созвездия, земля имеет долины, а море имеет волны. Разве это не является доказательством существования Проницательного, Всеведующего?» Ар-Рази передал от Имама Малика, что ар-Рашид спросил его об этом, и (Малик) привел ему в доказательство различие языков, голосов и тонов. От Абу Ханифы передается, что некоторые безбожники (лицемеры) спросили его о существовании Всевышнего Создателя. Он сказал: «Оставьте меня, ибо я сейчас размышляю о том, что мне сообщили. Мне упомянули о корабле в море, который нагружен различными товарами, и никто не охраняет его, и никто не ведет его. Он, несмотря на это, путешествует и плывет сам по себе, проходит через огромные волны и освобождается от них. Он путешествует сам по себе, куда пожелает, и никто не руководит им». Они сказали: «Разумный не скажет об этом». Тогда (Абу Ханифа) сказал: «Горе вам! Это - существа (вселенная) с тем, что находится в них из небесных и земных творений, и все, что они охватывают из упроченных вещей. (Разве) у них нет Создателя?» Они были поражены, вернулись к истине и приняли Ислам под его руководством. От Шафии передается, что когда его спросили о существовании Создателя, он ответил: «Вот это - лист тутовника, и вкус его единственен. Его ест червь, и выходит шелк. Его ест пчела, и выходит мед. Его ест овца, корова и (другой) скот, и ты обнаружишь его пометом и навозом. Его поедает газель, и выходит мускус. И это(т лист тутовника) – одна вещь». Когда Имама Ахмада ибн Ханбаля спросили об этом, он сказал: «Есть прочная гладкая крепость без дверей и отверстий. Снаружи она похожа на белое серебро. Изнутри она похожа на чистое золото. Пока она находится в этом состоянии, вдруг ее стенка раскалывается, и из нее выходит видящее и слышащее животное, имеющее прекрасную форму и красивый голос». Он имел под этой (крепостью) яйцо, когда из него выходит курица. Ибн аль-Му‘таз сказал: «Как можно ослушаться Бога, как отрицающий отрицает Его, когда в каждой вещи есть доказательство Единственности Его». Другие сказали, что тот, кто поразмыслит над этими небесами, об их возвышенности и обширности, о больших звездах и малых светилах в них из числа движущихся (планет) и неподвижных звезд, и кто понаблюдает, как они движутся вместе с тем, что небо огромно, каждый день и каждую ночь небольшими циклами, и они сами имеют свой собственный цикл движения; кто поразмыслит над морями, окружающими землю со всех сторон; и горами, установленными в земле для того, чтобы она упрочилась, и чтобы ее жители могли пребывать на ней, а (горы эти) имеют различные формы и цвета, как сказал Всевышний Аллах: «В горах также есть различные тропы – белые, красные и совершенно черные. Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Творец-27-28); точно также (если он поразмыслит и над) этими реками, по капле доставляющими пользу; и (поразмыслит над) распространенными по земле различными животными и растениями, имеющими разный вкус, запах, форму, цвет, хотя природа их почвы и воды одинакова, (поразмыслив над всем этим,) он приведет это в доказательство существования Создателя и Его великой мощи, мудрости, милости, добра и блага к Своим творениям. Нет божества, кроме Него, и нет Господа, кроме Него. На него я положился, и к Нему я возвращаюсь. Аятов Корана, свидетельствующих об этом, очень много.

23. Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. 24. Если же вы этого не сделаете – а ведь вы никогда этого не сделаете, – то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован неверующим

После того, как Всевышний Аллах подтвердил, что нет Божества, достойного поклонения, кроме Него, Он стал подтверждать пророчество, и обратился к неверующим: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу», то есть Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, то сочините одну суру, подобную тому, что он принес, если вы утверждаете, что (Коран) – от кого-то, кроме Аллаха. И призовите для этого на помощь, кого вы пожелаете, кроме Аллаха. Но поистине, вы не сможете этого сделать. Ибн ‘Аббас сказал: ««Своих свидетелей», то есть «своих помощников». Судди передал от Абу Малика: ««Своих свидетелей», то есть других людей, которые помогут вам в этом, то есть просите помощи у ваших богов, чтобы они посодействовали и помогли вам». Муджахид о словах: «Призовите своих свидетелей», сказал: «Людей, которые будут свидетелями этому, то есть арбитров красноречия (и литературы)». Поистине, Всевышний Аллах бросил им вызов не только в этом месте Корана.
Он сказал в суре «Рассказ» (49-аят): «Скажи: «Если вы говорите правду, то принесите Писание от Аллаха, которое было бы более верным руководством, чем эти два Писания, и я последую за ним».
Он сказал в суре «Ночной перенос» (88-аят): «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу».
Он сказал в суре «Худ» (13-аят): «Или же они говорят: «Он измыслил Коран». Скажи: «Принесите десять вымышленных сур, подобных этим, и призовите, кого сумеете, помимо Аллаха, если вы говорите правду».
Он сказал в суре «Йунус» (37-38-аят): «Этот Коран не может быть сочинением кого-либо, кроме Аллаха. Он является подтверждением того, что было до него, и разъяснением Писания от Господа миров, в котором нет сомнения. Или же они говорят: «Он выдумал его». Скажи: «Сочините хотя бы одну суру, подобную этим, и призовите, кого сможете, кроме Аллаха, если вы говорите правду». Все эти аяты являются мекканскими. Затем Он опять бросил им вызов в Медине и сказал им в этом аяте: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу - то есть Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, - то сочините одну подобную суру», то есть подобную Корану. Об этом сказали Муджахид, Катада, это мнение выбрал Ибн Джарир Табари, Замахшари, ар-Рази. И он (ар-Рази) привел это мнение от ‘Умара, Ибн Мас‘уда, Ибн ‘Аббаса, аль-Хасана аль-Басри и большинства исследователей. Они указали, что это мнение верное с различных точек зрения, самым прекрасным из которых является то, что Он бросил вызов всем им: отдельным личностям и всем вместе, будут они неграмотными или грамотными. И это является самым совершенным и более объемлющим вызовом, чем вызов отдельным неграмотным личностям, которые не умеют писать и не имеют никаких знаний. Этому свидетельствуют слова Всевышнего: «Принесите десять подобных сур» и Его слова: «Они не принесут подобного». Некоторые сказали(, что имеется в виду): «(Приведите) подобных Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует», то есть «(приведите) от неграмотного человека, подобного ему». Однако верным мнением является первое (принесите, все вы, подобное Корану), ибо вызов является общим для всех, вместе с тем, что они (в частности, арабы,) являются самыми красноречивыми из общин. И он сделал им вызов несколько раз в Мекке и Медине, в то время как они сильно ненавидили его и питали к нему злобу. Но несмотря на это, они оказались бессильными сделать это. Поэтому Всевышний сказал: «Если же вы этого не сделаете – а ведь вы никогда этого не сделаете», и это является еще одним чудом, ибо Он решительно, однозначно и без опасения сообщил, что этому Корану никогда и во веки веков не будет противопоставлено что-либо, подобное ему. Так и случилось до наших времен, и невозможно, чтобы это произошло. И как это может произойти, если Коран является Словом Аллаха, Творца всякой вещи? Как может слово Творца быть похожим на слова творений?

Совершенное красноречие в Коране

Кто поразмыслит над Кораном, тот найдет явное и скрытое искусство чудес красноречия с точки зрения слов и их смысла. Всевышний Аллах сказал: «Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» (Худ-1). Каждое слово и его значение являются красноречивыми, и ничто не противостоит ему и не может сравняться с ним. Он сообщил о сокровенном и прошлом, которое произошло точно так, как он сообщил. Он повелел совершать всякое благо и запретил всякое зло. Как сказал Всевышний Аллах: «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо» (Скот-115). То есть правдиво в повествованиях и справедливо в решениях. Все в нем является правдой, справедливостью и верным руководством, и нет в нем ни опрометчивости, ни лжи, ни выдуманности, что можно найти в стихах арабов и других (народов): ложь и необдуманность, без которых невозможна красота их стихов. И ты найдешь длинные-предлинные поэмы, в которых большей частью описываются женщины, или лошади, или опьяняющие напитки, или восхваливается конкретное лицо, или лошадь, или верблюдица, или война, или событие, или страх, или зверь, или что-либо видимое, в которых нет никакой пользы, кроме как силы конкретного лица, о котором идет речь (либо который ведет речь), в чем-то скрытом или тонком, или представление его в чем-то явном. Затем ты найдешь двустишье, или два двустишья, или более того, что является сутью, а все остальное является бесполезной болтовней. Однако Коран весь является совершенством красноречия для того, кто знает это в подробностях и в общем виде, среди тех, кто понимает речь арабов и их выражения. Если ты поразмыслишь о его сообщениях, то найдешь их в высшей степени прелестными, будут они обширно изложенными или краткими, повторяющимися или нет. Каждый раз, когда (сообщение) повторяется, оно остается прекрасным и возвышенным и не устаревает от множества повторений, а ученые не испытывают скуку от него. Если приняться за угрозы и предостережения, то в (Коране) приведено то, от чего содрогнутся твердые и неподвижные горы. Что же ты думаешь в таком случае о понимающих сердцах? Если (Коран) обещает что-либо, то приносит то, от чего открываются сердца и уши, и что побуждает к раю и Трону Милостивого.
Как Он сказал для побуждения: «Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали» (Земной поклон-17).
Он сказал: «Там будет то, чего жаждут души и чем услаждаются глаза. Вы пребудете там вечно» (Украшения-71).
И Он сказал для предостережения: «Неужели вы не опасаетесь того, что Он может заставить часть суши поглотить вас?» (Ночной перенос-68.)
«Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями? Скоро вы узнаете, каково Мое предостережение!» (Власть-16-17.)
Он сказал с угрозой: «Каждого Мы схватили за его грех» (Паук-40).
И Он сказал в качестве наставления: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (Поэты-205-207) и другие виды красноречия. Если имеются аяты с предписаниями, повелениями и запретами, то они охватывают веление совершать каждое одобряемое, прекрасное, полезное, приятное, любимое дело, и запрет совершать каждое мерзкое, порочное, подлое дело. Как сказал Ибн Мас‘уд и другие предшественники: «Если ты услышишь, что Всевышний Аллах говорит в Коране: «О те, кто уверовал», то слушай, ибо это – повелеваемое благо или запрещаемое зло». Поэтому Всевышний сказал: «Он повелит им совершать одобрямое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков» (Ограды-157). Если имеются аяты с описанием загробной жизни и ее ужасов, с описанием рая и ада, и того, что Аллах приготовил для своих друзей и врагов из благ и ада, наслаждений и мучительных наказаний, то они благовещают, предостерегают, призывают к благодеяниям и отдалению от предосудительных деяний, призывают к скромности в мирской жизни и к стремлению к Последней жизни, укрепляют на идеальном пути, ведут к прямой дороге и правильному закону, удаляют из сердец скверну побиваемого сатаны. Поэтому в двух «Сахихах» (Бухари №4981, Муслим №152) достоверно передано от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всем пророкам были дарованы признаки (чудеса), которым не было подобных и в которые люди уверовали. Мне было лишь ниспослано Аллахом откровение. Я надеюсь, что буду в Судный день тем, за кем последовали больше всех» - текст принадлежит Муслиму. Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мне было лишь ниспослано Аллахом откровение», то есть: «То, чем я был избран среди них, это Коран, который оставил человечество бессильным противопоставить ему что-либо, в отличие от других божественных книг, которые по мнению многих ученых не являются «муъджаз» (чудесами) – оставляющими творения бессильными перед противопоставлением ему чего-либо. А лучше всего об этом известно Аллаху. И у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были признаки, свидетельствующие о его пророчестве и верности и не поддающиеся счету. И Аллаху принадлежит хвала и благодарность!
Его слова: «то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован неверующим». Здесь растопкой является то, что бросается в огонь для его поджигания, наподобие дров и тому подобных вещей. Как сказал Всевышний: «Уклонившиеся же будут дровами для Геенны» (Джинны-15). И Он сказал: «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдете. Если бы они были богами, то не вошли бы туда. Но все они останутся там навечно» (Пророки-98-99). Под камнями в здесь (в обсуждаемом аяте) имеются в виду огромные черные твердые серные зловонные камни, а это самые жаркие камни при накаливании, да упасет нас Аллах от этого! ‘Абдульмалик ибн Майсар аз-Зирод передал со слов ‘Абдуррахмана ибн Сабита ибн ‘Амра ибн Маймуна со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, что о словах Всевышнего Аллаха: «Растопкой которого являются люди и камни», он сказал: «Это камни из серы, которые Аллах создал на (первом) ближнем небе в день, когда Он создал небеса и землю. Он приготовил их для неверующих». Это сообщение передал Ибн Джарир, и текст принадлежит ему, а также передали его Ибн Абу Хатим, Хаким в «Мустадраке» (2/261), который сказал: «Соответствует условиям двух шейхов (Бухари и Муслима)». Судди передал в своем «Тафсире» от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что о словах: «То побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни», они сказали: «Что касается камней, то они – из серы. (Обитатели ада) будут подвергаться мучениям ими вместе с огнем». Муджахид сказал: «Камни из серы, более зловонные, чем мертвечина». Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Али сказал: «Камни из серы». Ибн Джурайдж сказал: «Очень черные серные камни Огня, мне сказал ‘Амр ибн Динар: «Они тверже и больше этих (мирских) камней»». Некоторые сказали: «Это камни идолов и приравниваемых («богов»), которым поклонялись, кроме Аллаха», как сказал Всевышний Аллах: «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны» (Пророки-98-99). Это передали Куртуби и ар-Рази, и (ар-Рази) назвал первое мнение более верным. Он сказал: «Ибо получение огня из серных камней не является неизвестным». Однако сказанное им(, что это только серные камни) не является убедительным, ибо если огонь разжигается серными камнями, то он становится более жарким и более сильным. Особенно если учесть упоминание предшественниками того, что это – серные камни, приготовленные для этой цели. Затем получение огня из тех камней (из которых сделаны идолы) видно из опыта. Этот гипс становится камнями и обрабатывается огнем до тех пор, пока не приходит в это состояние. То же самое и с остальными камнями, которые обрабатываются и обжигаются огнем. И эти (несерные камни) бросаются лишь в жар и сильное пламя того огня, которым они были устрашены, как сказал Всевышний Аллах: «Как только она утихает, Мы добавляем им пламени» (Ночной перенос-97). Так же назвал верным это мнение Куртуби, сказав, что здесь имеются в виду камни, которыми разжигается огонь для усиления его пламени. Он сказал: «Чтобы это было более мучительным наказанием его обитателям». (Куртуби) сказал: «От пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приведено в хадисе: «Все вредное – в огне»». Однако этот хадис не является «махфуз» (переданным всеми достоверными передатчиками) и не является известным.
Слова Всевышнего: «Он уготован неверующим». Более явным является то, что местоимение «он» относится к огню, растопкой которого являются люди и камни. Возможно, что это местоимение относится и к камням, как сказал Ибн Мас‘уд. И здесь нет смысловых противоречий между двумя мнениями, ибо оба они (огонь ада и камни ада) неразлучны между собой и уготовлены, то есть приготовлены и сделаны для неверующих в Аллаха и Его посланника, как передал Ибн Исхак от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Он уготовлен для неверующих», он сказал: «То есть для тех, кто находится в неверии, похожем на ваше». Большинство имамов Сунны привели этот аят в доказательство тому, что ад существует в данное время согласно словам Всевышнего: «уготовлен», то есть приготовлен и устроен. Об этом передано множество хадисов, среди которых: «Рай и ад поспорили», и «Ад попросил у своего Господа разрешения и сказал: «О Господь, одна моя часть поедает (сжигает) другую». И (Господь) позволил ему дышать дважды: один раз зимой, и один раз летом». Также хадис Ибн Мас‘уда: «Мы услышали (однажды звук) упавшего (предмета) и спросили: «Что это?». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это камень, который был брошен с края ада (в него) семьдесят лет назад, и (он до сих пор падал в ад, пока не) достиг только сейчас его ямы». Этот хадис имеется (также) у Муслима. Также хадис затмения солнца, ночного переноса и другие хадисы, которые являются «мутаватыр» (в каждом звене цепочек передачи четыре и более передатчика) в этом значении. Му‘тазилиты противоречили (приверженцам сунны) в этом вопросе из-за их невежества, и с их мнением совпало мнение казия Андалусии – аль-Казия Мунзира ибн Са‘ида аль-Балути.

Вызов принести подобное этому Корану

Замечание. Необходимо остановиться на словах Всевышнего: «сочините одну подобную суру» и Его словах в суре «Йунус»: «одну подобную суру». Эти слова охватывают каждую суру Корана, будет она длинной или короткой, ибо они находятся в неопределенной форме («накра») в контектсе условного предложения так же, как общее значение имеют слова в (неопределенной форме в) контексте словосочетаний с отрицанием. Это мнение ученых-исследователей основ фикха, что утверждено на своем месте. И чудо («и‘джаз», оставление других бессильными противопоставить им что-либо подобное) имеется и в длинной и короткой суре. И я не знаю в этом вопросе противоречий среди людей предшествующих и последующих поколений. И истиной является то, что каждая сура Корана является чудом, и люди не в силах противостоять ей, будет она длинной или короткой. Шафии, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если бы люди поразмыслили над этой сурой, то ее было бы для них достаточно: « Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Предвечернее время-1-3.)

25. Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, под которыми текут реки. Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: «Это уже было даровано нам прежде». Но им будут давать нечто похожее. У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно.

Всевышний Аллах, упомянув мучение и наказание, которые Он приготовил для Своих врагов из числа несчастных, не уверовавших в Него и Его посланников, добавил сюда упоминание состояния Своих друзей из числа счастливых, верующих в Него и Его посланников и удостоверивших свою веру праведными деяниями. И это является смыслом названия Корана повторяющимся (или двойственным), согласно наиболее верному мнению ученых, что мы обширно изложим на своем месте. Это (повторение или двойственность в Коране): упоминание веры, и следующее за ним упоминание неверия, или наоборот. Или же упоминание состояния счастливых, а потом – несчастных, или наоборот. В общем, упоминание одной вещи, а потом – вещи, противоположной ей. Однако упоминание вещи, а затем той, что подобна ей, является подобием, сходством, что мы разъясним скоро, если на то будет воля Аллаха. И поэтому Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, под которыми текут реки». Он описал (райские сады), что под ними, то есть под их деревьями и жилищами, текут реки. В хадисе (от Анаса у Ибн Абу Дунйи и других) сказано, что ее реки текут без рвов (то есть не имеют рвов), а о водоёме Каусар (Бухари №6581) сказано, что оба его берега являются сводами из полой жемчужины, и в этих (двух сообщениях) нет противоречий. Песок (рая) является чистым мускусом, а его камни являются жемчугом и драгоценными камнями. Мы просим у Аллаха Его милости, поистине, Он является Добродетелем и Милосердным. Ибн Абу Хатим передал от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Реки рая истекают из-под холмов или из-под гор мускуса». (Ибн Абу Хатим) также передал слова Ибн Мас‘уда: «Реки рая проистекают из горы мускуса».
Слова Всевышнего Аллаха: «Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: «Это уже было даровано нам прежде». Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что о словах: «Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: «Это уже было даровано нам прежде», они сказали: «Им будут приносить в раю плоды. А когда они посмотрят на них, то скажут: «Это уже было даровано нам прежде в мире ближнем». То же сказали Катада, ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам и Насра ибн Джарир. ‘Икрима сказал: «Это означает – «наподобие того, что было вчера»». То же сказал Раби‘ ибн Анас. Муджахид сказал: «Они будут говорить о том, что больше всего похоже на эти (плоды)». Ибн Джарир сказал: «Другие сказали: слова: «Это уже было даровано нам прежде» означают плоды рая, которые им были дарованы до этого (в раю), ибо они (плоды рая) очень похожи друг на друга, согласно словам Всевышнего Аллаха: «Но им будут давать нечто похожее»». Санид ибн Давуд сказал: «Нам рассказал один шейх из жителей аль-Масыса со слов Авза‘и, что Йахйа ибн Абу Касир сказал: «Одному из них принесут на блюде что-то, и он поест это. Затем принесут другое, и он скажет: «Это то, что нам принесли до этого», тогда ангелы скажут: «Ешь, (ибо) цвет их одинаков, а вкус – разный». Ибн Абу Хатим передал слова Йахйи ибн Абу Касира: «Трава рая – это шафран, его холмы – это мускус, а вокруг (обитателей рая) будут ходить юноши с фруктами (плодами), и (обитатели рая) будут есть их. Затем им принесут подобные им (фрукты, плоды). И обитатели рая скажут (юношам): «Это то, что вы недавно принесли нам». Тогда юноши скажут им: «Ешьте, (ибо) цвет их одинаков, а вкус – разный», и это слова Всевышнего Аллаха: «Но им будут давать нечто похожее»». Абу Джа‘фар ар-Рази передал со слов Раби‘ ибн Анаса со слов Абу ‘Алийи, что о словах: «Но им будут давать нечто похожее», он сказал: «Одни из (этих плодов) похожи на другие, но они различаются по вкусу». Ибн Абу Хатим сказал: «Подобное передано также от Муджахида, Раби‘ ибн Анаса и Судди». Ибн Джарир передал из «Тафсира» Судди от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что о словах Всевышнего: «Но им будут давать нечто похожее», они сказали: «То есть (похожее) по цвету и виду, но не похожее по вкусу». И Ибн Джарир выбрал это мнение. ‘Икрима о словах: «Но им будут давать нечто похожее», сказал: «На них будут похожи плоды этого мира, однако плоды рая будут приятнее». Суфйан Саври передал со слов аль-А‘маша со слов Абу Зибйана со слов Ибн ‘Аббаса: «Ничто в раю не похоже на мирское, кроме лишь названий». В другой версии сказано: «В этом мире нет ничего из райского, кроме названий». Это (сообщение от Ибн ‘Аббаса) передали Ибн Джарир через Саври и Ибн Абу Хатим через Абу Му‘авию и далее оба по той же цепочке через аль-А‘маша. ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал о словах: «Но им будут давать нечто похожее», сказал: «Они будут узнавать их названия, как это было в этом мире: яблоки, гранаты. Они скажут: «Это уже было даровано нам прежде в мире ближнем», но им будут давать нечто похожее, и они будут узнавать это, но оно не будет похоже на (то, что в мире ближнем,) по вкусу».
Слова Всевышнего: «У них там будут очищенные супруги». Ибн Абу Тальха передал от Ибн ‘Аббаса: «Очищенные от грязи и вреда (неприятностей)». Муджахид сказал: «(Очищенные) от менструаций, дефекаций, мочеиспускания, мокроты, слюны, семени и детей». Катада сказал: «Очищенные от грязи и греха». В другой версии от него: «Нет менструаций и нет пятен (на коже)». От ‘Ата, аль-Хасана, ад-Даххака, Абу Салиха, ‘Атыййи, Судди передано похожее. Ибн Джарир передал от ‘Абдуррахмана ибн Зайда ибн Аслама, что он сказал: «Очищенные – это те, которые не имеют месячных». Он сказал: «Так же была создана Ева, мир ей. Когда она ослушалась, Всевышний Аллах сказал: «Я создал тебя очищенной, и Я скоро сделаю тебя кровоточащей, как ты вызвала кровотечение у этого дерева», однако это малоизвестное (странное) сообщение. Хафиз Абу Бакр ибн Мардавайх передал от Абу Са‘ида (аль-Худри), что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о словах Всевышнего Аллаха: «У них там будут очищенные супруги», сказал: «(Очищенные) от менструаций, дефекаций, мокроты, слюны». Это малоизвестный хадис. Его передал Хаким в «Мустадраке» от Абу Са‘ида от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Достоверный согласно условиям двух шейхов», однако к этому утверждению (Хакима) есть замечание. Ибо о (передатчике этого сообщения) ‘Абдурраззаке ибн ‘Умаре аль-Бази‘и Абу Хатим ибн Хиббан аль-Бусти сказал: «Нельзя принимать его хадисы в качество доводов». Я говорю (Ибн Касир): «Вернее, что это слова самого Катады, как уже было приведено выше», а лучше всего об этом известно Аллаху. Слова Аллаха: «И они пребудут там вечно». Это – из совершенства счастья. Ибо они вместе с этими благами находятся в положении, обезопашеннном от смерти и прерывания (благ), и нет этому конца и завершения. Они будут в вечных, постоянных благах. Мы просим Аллаха, чтобы Он собрал нас (в День воскресения) в их группе, ибо, поистине, Он – Щедрый, Великодушный, Добродетель, Милосердный.

26. Воистину, Аллах не смущается приводить притчи о комаре или том, что больше него. Те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые не уверовали, говорят: «Чего хотел Аллах, когда приводил эту притчу?» Посредством нее Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев, (27) которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке

Судди передал в своем «Тафсире» от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников: «Когда Всевышний Аллах привел эти два примера лицемеров, то есть слова: «Они подобны тому, кто разжег огонь» и слова: «Или же они подобны (оказавшимся под) ливнем с неба», (в) трех аятах, лицемеры сказали: «Аллах превыше того, чтобы приводить эти притчи». Тогда Аллах ниспослал этот аят до слов: «они окажутся в убытке»». ‘Абдурраззак передал со слов Ма‘мара со слов Катады: «Когда Аллах упомянул о пауке и мухах, многобожники сказали: «К чему упоминаются паук и мухи?» И тогда Аллах ниспослал: «Воистину, Аллах не смущается приводить притчи о комаре или том, что больше него»». Са‘ид передал со слов Катады: «То есть, поистине, Аллах не смущается упоминать о большой или малой вещи из истины, и поистине, когда Аллах упомянул в Своей Книге мух и паука, заблудшие сказали: «Чего желал Аллах упоминанием этого?» И тогда Аллах ниспослал: «Воистину, Аллах не смущается приводить притчи о комаре или том, что больше него»». Я говорю (Ибн Касир): первые слова от Катады (о многобожниках) указывают на то, что этот аят – мекканский, однако это не так. И выражение Катады от Са‘ида ближе к истине. А лучше всего об этом известно Аллаху. Ибн Джурайдж передал от Муджахида сообщение, похожее на второе сообщение Катады. Ибн Абу Хатим сказал, что от аль-Хасана и Исма‘ила ибн Абу Халида передано сообщение, похожее на то, что сказали Судди и Катада. Абу Джа‘фар ар-Рази передал от Раби‘ ибн Анаса, что об этом аяте он сказал: «Аллах привел пример для мира ближнего: муха живет, покуда чувствует голод. А когда она (насыщается) и жиреет, то умирает. Таковы же и те, кому в пример приведена эта притча в Коране: когда они насыщаются этим миром досыта, тогда Аллах забирает их (души). Затем он прочел: «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи» (Скот-44)». Это передал Ибн Джарир, и его передал Ибн Абу Хатим из хадиса Абу Джа‘фара со слов Раби‘ ибн Анаса со слов Абу ‘Алийи в похожем виде. А лучше всего об этом известно Аллаху. Это – их разногласие в причине ниспослания аята. Ибн Джарир выбрал то, что передал Судди, ибо это больше относится к данной суре и более подходит. Смысл аята заключается в том, что «Аллах не смущается, то есть не пренебрегает (не брезгает, не чуждается)», некоторые сказали: «не боится приводить притчу любой вещи, будет она малой или большой». Слово «ба‘удотан» (комар, в винительном падеже - мансуб) ад-Даххак и Ибрахим ибн ‘Абля читали: «ба‘удотун» (в именительном падеже – марфу‘). О словах Всевышнего Аллаха: «О том, что больше него» существует два мнения. Первое (это означает): «О том, что меньше его в незначительности и ничтожности». Это подобно тому, когда человека описывают порицанием и скупостью, и услышавший это (описание) говорит: «Да, он выше этого» - то есть того, чем был описан. Это мнение Кисаи, Абу ‘Убайда, об этом сказали ар-Рази и большинство исследователей. В хадисе сказано: «Если бы этот мир имел бы пред Аллахом вес (цену, значение) в комариное крыло, то Он не напоил бы неверного из него и глотком воды». Второе мнение - (это означает): «О том, что больше его», ибо нет ничего более незначительного и ничтожного, чем комар. Это мнение Катады ибн Дима‘ы, и его выбрал также Ибн Джарир. Его подкрепляет хадис, переданный Муслимом (№2572) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Какой бы верующий ни укололся колючкой и (его постигло всякое несчастье) больше этого, ему будет записана одна ступень (возвышения) и стерто его одно прегрешение». И Он сообщил, что Он не считает незначительным приводить (что-либо) в притчу, даже если это будет таким ничтожным и незначительным, как комар. Точно так же, как Он не пренебрегает создавать его, так же Он не пренебрегает приводить его в пример. Например, Он привел притчу о мухах и пауке: «О люди! Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого он добивается!» (Паломничество-73.)
И Он сказал: «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище. Воистину, самое непрочное жилище – это жилище паука. Если бы они только знали!» (Паук-41.)
И Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, – быть может, они помянут назидание. А скверное слово подобно скверному дереву, которое можно вырвать с поверхности земли, ибо нет у него прочности. Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает» (Авраам-24-26).
Всевышний сказал: «Аллах привел притчу о рабе, который принадлежит другому и совершенно не обладает властью» (Пчелы-75).
«Аллах также привел притчу о двух мужах, один из которых – немой, ни на что не способен и обременяет своего господина. Куда бы его ни послали, он не приносит добра. Разве он равен тому, кто отдает справедливые приказы и следует прямым путем?» (Пчелы-76.)
Он сказал: «Он привел вам притчу о вас самих. Есть ли среди невольников, которыми овладели ваши десницы, совладельцы того, чем Мы наделили вас, которые имеют с вами одинаковые права на это и которых вы опасаетесь так, как опасаетесь друг друга? Так Мы разъясняем знамения для людей разумеющих» (Римляне-28).
Он сказал: «Аллах приводит в качестве притчи мужа, принадлежащего нескольким несговорчивым партнерам, и мужа, принадлежащего только одному человеку. Равны ли они в притче? Хвала надлежит Аллаху, но большинство их не знает этого» (Толпы-29).
Он сказал: «Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» (Паук-43). И в Коране имеется много притч. Один из предшественников сказал: «Если я услышал притчу и не понял ее, то я плачу над собой, ибо Аллах сказал: «Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием»». Муджахид о словах Всевышнего Аллаха: «Воистину, Аллах не смущается приводить притчи о комаре или том, что больше него», сказал: «Притчи, малые или большие. В них верят верующие и знают, что это – истина от их Господа, и Аллах ведет их прямым путем посредством этого». Катада сказал: «Те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа», то есть, знают, что это - речь Милостивого, и что это - от Аллаха». От Муджахида, аль-Хасана и Раби‘ ибн Анаса переданы похожие сообщения. Абу ‘Алийа сказал: «Те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа», то есть, эта притча; «те же, которые не уверовали, говорят: «Чего хотел Аллах, когда приводил эту притчу?» наподобие того, что сказал Аллах в суре «Завернувшийся» (31-аят): «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих, чтобы не сомневались те, кому было даровано Писание, и верующие, и чтобы спросили те, чьи сердца поражены недугом, и неверующие: «Что хотел Аллах этой притчей?» Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него». И здесь (в обсуждаемом аяте) Он сказал так же: «Посредством нее Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев»». Судди передал в своем «Тафсире» от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей, из числа сподвижников: «Посредством нее Он многих вводит в заблуждение», то есть лицемеров, и наставляет ею верующих. И к их заблуждению добавляется заблуждение из-за того, что они назвали ложью приведенную для них Аллахом притчу, об истинности и соответствии которой они знали и были в этом убеждены. И это является введением Аллахом их в заблуждение. И Он наставляет посредством ее, то есть притчи, многих из числа обладателей веры и подтверждения. И к их наставлению добавляется наставление, а к их вере добавляется вера. Ибо они подтвердили и признали приведенную Аллахом притчу, которую они знали и в соответствии которой были убеждены. И это является для них наставлением Аллаха. (О словах:) «Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев», они сказали: «Это – лицемеры». Абу ‘Алийа сказал: «Это – обладатели лицемерия». То же сказал Раби‘ ибн Анас. Ибн Джурайдж передал со слов Муджахида со слов Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев», он говорил: «Неверующие знали об этом и совершали неверие по отношению к этому». Катада о словах: «Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев», сказал: «Они совершили нечестие, и Аллах ввел их в заблуждение из-за их нечестия». Ибн Абу Хатим передал от Са‘да ибн Абу Ваккаса, что о словах: «Посредством нее Он многих вводит в заблуждение», он сказал: «Это – хариджиты». Шу‘ба передал со слов ‘Амра ибн Мурры со слов Мус‘аба ибн Са‘да, что он сказал: «Я спросил своего отца (Са‘да ибн Абу Ваккаса) о словах Всевышнего: «Которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его». Он ответил: «Это – харуриты (хариджиты, хавариджи)»». И даже если цепочка этого сообщения от Са‘да ибн Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах, и достоверна, это сообщение является толкованием смысла данного аята, но не означает, что данный аят подразумевает собой изложение священного текста против хариджитов, которые выступили против ‘Али в Нахраване. Поистине, этих (хариджитов) не было во время ниспослания этого аята. Они лишь подпадают своими качествами под этот аят вместе с теми, кто подпадает под него, ибо они были названы хариджитами («вышедшими») из-за того, что они вышли из повиновения правителю и отошли от исполнения законов Ислама. А «фасик» (нечестивец) также имеет словарное значение «выходящий из повиновения». Арабы говорят «фасакот» о финике, если он выходит из корки (оболочки). В двух «Сахихах» достоверно передано от ‘Аиши, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Среди животных есть пять видов, каждый из которых приносит вред («фаваасик»), и посему их можно убивать как на священной земле, так и за ее пределами. Это – ворон (или ворона), коршун, скорпион, мышь, хищный зверь». Слово «нечестивец» включает в себя и неверного, и ослушника, однако нечестие неверного хуже и непристойнее. В данном аяте под нечестивцем подразумевается неверный - хотя лучше всего об этом известно Аллаху – согласно тому аргументу, что Всевышний описал их: «Которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке». А это – качества неверных, противоречащие качествам верующих, как сказал Всевышний Аллах в суре «Гром» (19-21-аят): «Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе является истиной, может быть подобен слепцу? Воистину, поминают это только обладающие разумом, которые верны завету с Аллахом и не нарушают обязательств, которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета» и далее до слов: «А тем, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле, уготованы проклятие и Скверная обитель» (Гром-25). Комментаторы разошлись во мнениях относительно смысла слова «завет», нарушением которого охарактеризованы нечестивцы. Одни сказали, что это - завещание Аллаха Своим творениям, Его повеление повиновения и запрет ослушания в Его книгах и словах Его посланников. Их оставление действия согласно этому завещанию и является их нарушением (завета). Другие сказали, что это неверные и лицемеры из числа обладателей Писания. А нарушенный ими завет с Аллахом - это тот завет, который Аллах взял с них в Торе: действовать согласно ей, а также когда Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, будет отправлен, следовать ему, подтвердить его и то, что он принес от их Господа. Нарушением ими этого завета является отрицание ими его после того, как они узнали о его истине, отвержение этого, скрытие от людей знания этого после того, как Аллах взял с них обещание разъяснять это людям и не скрывать его. И Всевышний Аллах сообщил, что они бросили его за спины и продали его за ничтожную цену. Это мнение выбрал Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, и это мнение Мукатиля ибн Хаййана. Третьи сказали, что в этом аяте имеются в виду все неверные, многобожники и лицемеры. А завет (Аллаха соблюдать) Его Единобожие для всех них Он вложил в доказательства Его господства. И Аллах взял с них завет соблюдать Его веления и запреты. И Он привел в доказательство правдивости Своих посланников чудеса, привести которые не может никто из людей, кроме них. И нарушением с их стороны этого завета является непризнание того, верность чего стала ясна им благодаря доказательствам; обвинение во лжи Его посланников и Его книг при наличии у них знания о том, что принесенное (посланниками) является истиной. От Мукатиля ибн Хаййана было также передано подобное мнение, и это хорошее мнение. К нему склонялся Замахшари. Он сказал: «Если ты спросишь: «Что имеется в виду под заветом?» Я отвечу: «Это то, что установилось в их разуме из доказательства Его Единобожия, что похоже на веление, которое Он завещал и доверил им. И это является смыслом слов Всевышнего: «Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?» Они сказали: «Да» (Ограды-172), поскольку Он взял с них завет из ниспосланных книг подобно тому, как Он сказал: «Будьте верны завету со Мной, и Я буду верен завету с вами» (Корова-40). Еще одни ученые сказали, что упомянутый Аллахом завет, это завет, который Он взял, когда вывел их из поясницы Адама. Этот завет описан Всевышним Аллахом: «Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» (Ограды-172). Нарушение ими завета – это оставление верности (этому завету). Это передано и от Мукатиля ибн Хаййана. Эти мнения передал в своем «Тафсире» Ибн Джарир. Абу Джа‘фар ар-Рази передал со слов Раби‘ ибн Анаса со слов Абу ‘Алийи, что о словах: «Которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке», он сказал: «Это шесть качеств лицемеров. Если они имеют превосходство над людьми, то они выявляют эти качества: когда говорят, то лгут, когда дают обещание, то нарушают его, когда им доверяют, они предают доверие, нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. А когда превосходство имеется над ними, то они выявляют три качества: когда говорят, то лгут, когда дают обещание, то нарушают его, когда им доверяют, они предают доверие». То же сказал и (сам) Раби‘ ибн Анас. Судди передал в своем «Тафсире» от него (Раби‘ ибн Анаса), что о словах Всевышнего Аллаха: «Которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его», он сказал: «Это завет, данный им в Коране, который они признали, а затем совершили неверие и нарушили его». О словах Всевышнего: «Разрывают то, что Аллах велел поддерживать», было сказано: «Имеется в виду поддержание родственных связей», как это прокомментировал Катада. Это похоже на слова Всевышнего: «Может быть, если вы станете руководить (или отвернетесь от веры; или откажетесь повиноваться), то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи» (Мухаммад-22). Это мнение назвал наиболее верным Ибн Джарир. Другие сказали, что это имеет более общее значение, чем (родственные связи), и они порывают и оставляют всякое деяние, поддерживать и выполнять которое велел Аллах». Мукатиль ибн Хаййан о словах: «Именно они окажутся в убытке», сказал: «В последней жизни». Это подобно словам Всевышнего Аллаха: «А тем, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле, уготованы проклятие и Скверная обитель» (Гром-25). Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Всякая вещь название, которой Аллах отнес к тем, кто не является приверженцами Ислама, например, «убыток», означает только неверие. А то, что Он отнес к приверженцам Ислама, подразумевает собой лишь грех». Ибн Джарир сказал: «Оказывающиеся в убытке – это те, кто уменьшает свой удел из милости Аллаха из-за своего ослушания пред Аллахом. Это подобно тому, как терпит убыток человек, вкладывающий свой капитал в торговлю. Так же и лицемер и неверный терпит убыток из-за того, что Аллах лишил его Своей милости, которую Он создал для Своих рабов ко Дню воскресения, когда они больше всего будут нуждаться в Его милости».

28. Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас? Потом Он умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете возвращены к Нему

Всевышний Аллах говорит, приводя в доказательство Своего существования и Могущества, а также того, что Он является Творцом и Управляющим Своими рабами: «Как вы можете не веровать в Аллаха?» То есть, как вы можете отрицать Его существование или поклоняться кому-либо, кроме Него? «Тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас», то есть вас не было, и Он привел вас к существованию. Подобно тому, как Он сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности» (Гора-35-36).
Всевышний Аллах также сказал: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен?» (Человек-1.) И аятов на эту тему множество. Суфйан Саври передал от ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, что о словах: «Они скажут: «Господь наш! По Твоей воле дважды мы были мертвы, и дважды Ты оживил нас. Мы признались в своих грехах» (Прощающий-11), он сказал: «Это (смысл) аята в суре «Корова»: «Тогда вы были мертвы, и Он оживил вас». Ибн Джурайдж передал со слов ‘Ата со слов Ибн ‘Аббаса: «Вы были мертвы, и Он оживил вас»: вы были мертвы в поясницах ваших отцов, и вас еще не было, пока Он не создал вас; затем вы умрете истинной смертью, и Он оживит вас, когда воскресит вас». Он сказал: «Это подобно словам Всевышнего: «По Твоей воле дважды мы были мертвы, и дважды Ты оживил нас». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, (что о словах): «По Твоей воле дважды мы были мертвы, и дважды Ты оживил нас», он сказал: «Вы были землей (пылью) перед тем, как Он создал вас. И это было вашей смертью. Затем Он создал вас, и это – жизнь. Потом Он умертвит вас, и вы вернетесь в ваши могилы, и это вторая смерть. Затем Он воскресит вас в День воскресения, и это – вторая жизнь. И это – две смерти и две жизни. Это подобно словам Аллаха: «Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас»». Так же передано это сообщение от Судди от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников, а также похожие сообщения от Абу ‘Алийи, аль-Хасана, Муджахида, Катады, Абу Солиха, ад-Даххака, ‘Ата аль-Хурасани. Саври передал со слов Судди со слов Абу Солиха, (что о словах): «Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас. Потом Он умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете возвращены к Нему», он сказал: «Он оживит вас в могилах, а затем умертвит вас». Ибн Джарир передал от ‘Абдуррахмана ибн Зайда ибн Аслама: «Он создал их в пояснице Адама, взял с них обещание, затем умертвил их. Потом Он создал их в чревах (их матерей), затем Он умертвит их, потом Он оживит их в День воскресения». Это сообщение, и предыдущее ему сообщение (Абу Солиха) являются малоизвестными. Достоверными же являются предыдущие сообщения от Ибн Мас‘уда, Ибн ‘Аббаса и той группы последователей сподвижников. Это подобно словам Всевышнего: «Скажи: «Аллах дарует вам жизнь, затем умерщвляет вас, а затем Он соберет вас ко Дню воскресения, в котором нет сомнения» (Коленопреклоненные-26).
И подобно тому, что Всевышний сказал об идолах: «Они мертвы, не живы и не знают» (Пчелы-21).
И Он сказал: «Знамением для них является мертвая земля, которую Мы оживили и извлекли из нее зерно, которым они питаются» (Йа син-33).

29. Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно обо всякой вещи

Когда Всевышний упомянул (творениям) доказательство их создания и подтверждающее его доказательство, имеющееся в них самих, Он упомянул другое подтверждающее доказательство из создания небес и земли, сказав: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами». («Истава иля ас-самааи») означает «обратился к небу» и охватывает значения «икбал» (обращение) и «касд» (направление, намерение), ибо переведено в переходную форму при помощи предлога «иля». Слово «небо» является именем нарицательным. «Ему известно обо всякой вещи», то есть Его знание охватывает все, что Он сотворил, подобно тому, как Он сказал: «Разве не знает Тот, кто создал?» (Власть-14.) Изложением этого аята являются слова Всевышнего: «Скажи: «Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, и равняете с Ним других? Он же – Господь миров. Он воздвиг над землей незыблемые горы, наделил ее благодатью и распределил на ней пропитание для страждущих (или для тех, кто спрашивает) за четыре полных дня. Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: “Придите по доброй воле или против воли”. Они сказали: “Мы придем по доброй воле”. Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности. Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его (или для его оберегания). Таково предопределение Могущественного, Знающего» (Разъяснены-9-12). В этом аяте содержится доказательству тому, что Всевышний начал с создания земли, а потом создал семь небес. Это является обычаем возводить вначале нижнюю часть здания, а после этого - верхнюю. Комментаторы явно сказали об этом, как мы упомянем об этом скоро, если на это будет воля Аллаха. Что касается слов Аллаха: «Вас ли труднее создать или небо? Он воздвиг его, поднял его своды и сделал его совершенным. Он сделал его ночью темным и вывел утреннюю зарю. После этого Он распростер землю, вывел из нее воду и пастбища и утвердил на ней горы на пользу вам и вашему скоту» (Исторгающие-27-33), то об этом было сказано, что это (последовательное) соединение (одного) повествования с (другим) повествованием, а не (последовательное) соединение одного действия с другим, как это сказано в одном из стихов поэта. Другие сказали, что «простирание земли» было после создания небес, об этом передал ‘Али ибн Абу Тальха со слов Ибн ‘Аббаса. Судди передал в своем «Тафсире» от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников, (что о словах): «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно обо всякой вещи», они сказали: «Поистине, Трон Всеблагого и Всевышнего Аллаха был на воде, и Он не создал ничего, кроме того, что создал до воды. Когда Он захотел создать, то вывел из воды дым и поднял его над водой. Небо стало выше («самаа») воды, и Он назвал его небом («самааун»). Потом Он высушил воду и сделал ее одной (или единой) землей. Затем Он раскрыл ее и сделал из нее семь земель за два дня: в воскресенье и понедельник. Он создал землю на ките («нун»), которого Он упомянул в Коране: «Нун. Клянусь письменной тростью» (Письменная трость-1). Тот кит - в воде, а вода – на поверхности камня, камень – на поверхности ангела, а ангел – на поверхности скалы, скала – на ветру. Это – скала, которую упомянул Лукман, и она не находится на небе или земле. Кит пришел в движение, и земля заколебалась, задрожала, и Он основал на ней горы. И горы укрепились и были сформированы на земле. И это слова Аллаха: «Мы воздвигли на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с ними» (Пророки-31). И Он создал в ней горы, пропитание для ее жителей, ее деревья и то, что необходимо для нее за два дня – во вторник и среду. Это время, о котором Он говорит (Разъяснены-9-12): «Скажи: «Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, и равняете с Ним других? Он же – Господь миров. Он воздвиг над землей незыблемые горы, наделил ее благодатью», они говорили, что (это означает:) Он взрастил ее деревья. «И распределил на ней пропитание», для ее обитателей. «Для тех, кто спрашивает, за четыре полных дня», они говорили, это для тех, кто спрашивает. И так далее. «Потом Он обратился к небу, которое было дымом». Этот дым был образован из-за дыхания воды. Он создал небо единым, а затем раскрыл его и сделал его семью небесами за два дня – четверг и пятницу. Этот (день) назван «джум‘а» (пятницей) лишь из-за того, что в нем было собрано («джама‘а») создание небес и земли. «И Он внушил каждому небу его обязанности», они сказали: «Он создал в каждом небе творения из числа ангелов и творения из числа морей, гор, града и (других) неизвестных (творений). Затем Он украсил нижнее небо звездами, и сделал их украшением и защитой, оберегающей (небо) от шайтанов. Когда Он завершил создавать, то что пожелал, то вознесся на Трон. И это время, о котором Он сказал: «Он создал небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон» (Железо-4) и сказал: «Небеса и земля были единым целым, и Мы разделили их и сотворили все живое из воды» (Пророки-30)». Ибн Джарир передал от ‘Абдуллаха ибн Салама, что он сказал: «Поистине, Аллах начал сотворение в воскресенье, и создал земли в воскресенье и понедельник. Он создал пропитание и горы во вторник и среду, а небеса – в четверг и пятницу. Он завершил (сотворение) в последний час пятницы, быстро создав в это время Адама. И это – время, когда наступит День воскресения». Муджахид о словах: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле», сказал: «Он создал землю до создания неба. Когда Он создал землю, от нее поднялся дым, и это время, о котором Он говорит: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом»; «и сделал его семью небесами», он сказал: «Одно над другим, и семь земель, то есть одна под другой». Этот аят является доказательством тому, что земля была создана до неба так же, как Он сказал в суре («Разъяснены» 9-12-аяты): «Скажи: «Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, и равняете с Ним других? Он же – Господь миров. Он воздвиг над землей незыблемые горы, наделил ее благодатью и распределил на ней пропитание для страждущих (или для тех, кто спрашивает) за четыре полных дня. Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: “Придите по доброй воле или против воли”. Они сказали: “Мы придем по доброй воле”. Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности. Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его (или для оберегания его). Таково предопределение Могущественного, Знающего». Этот и тот (обсуждаемый аят суры «Корова») свидетельствуют о том, что земля создана до неба. И в этом я не знаю разногласий среди ученых, кроме лишь сообщения Ибн Джарира от Катады, что тот сказал, что небо было создано до земли. На этом мнении остановился Куртуби в своем «Тафсире» согласно словам Всевышнего: «Вас ли труднее создать или небо? Он воздвиг его, поднял его своды и сделал его совершенным. Он сделал его ночью темным и вывел утреннюю зарю. После этого Он распростер землю, вывел из нее воду и пастбища и утвердил на ней горы» (Исторгающие-27-33). Они сказали: «Аллах упомянул создание неба до создания земли». В «Сахихе» Бухари передано, что Ибн ‘Аббас был спрошен именно об этом, и ответил, что земля была создана до неба, она была лишь распростерта после создания неба. Такой же ответ дал не один ученый-комментатор Корана в далеком и недавнем прошлом. Мы писали об этом в (комментарии к) суре «Исторгающие». В общем, простирание земли комментируется словами Всевышнего: «После этого Он распростер землю, вывел из нее воду и пастбища и утвердил на ней горы», где Он истолковал «простирание» (земли) выведением силой того, что было в нее помещено, к действию. Когда было совершено формирование земных творений, а потом – небесных, земля была распростерта, и из нее была выведена вода, которая была в нее помещена. Затем выросли растения различных видов, качеств, цветов и форм. То же случилось и с этим небосводом с его неподвижными и двигающимися планетами. А лучше всего об этом известно Пречистому и Всевышнему Аллаху. Ибн Абу Хатим и Ибн Мардавайх упомянули в своих комментариях к этому аяту хадис, переданный Муслимом (№2789) и Насаи в «Тафсире» (№11010) со слов Ибн Джурайджа (и далее по цепочке) от Абу Хурайры, что он сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взял меня за руку и сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, создал землю в субботу, и создал на ней горы в воскресенье. (Затем) Он создал деревья в понедельник. И Он создал (полезные ископаемые, из которых изготовляются) приспособления (труда и быта) во вторник. (Потом) Он создал свет в среду, и распространил по (Земле) животных в четверг. Он создал Адама в послеполуденное время в пятницу среди последних Его созданий (созданных) в последние промежутки времени пятницы между послеполуденным временем и (наступлением) ночи».

30. Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете»

Всевышний Аллах сообщает потомкам Адама о Своей милости, которую Он оказал им, упомянув их в группе высших созданий перед их сотворением. Он сказал: «Вот твой Господь сказал ангелам», то есть, вспомни, о Мухаммад, когда твой Господь сказал ангелам, и расскажи это своему народу. «Я установлю на земле наместника», то есть людей, одни из которых будут наместниками для других, поколение за поколением, из рода в род, наподобие того, как Он сказал: «Он – Тот, Кто сделал вас преемниками на земле» (Скот-165), и: «Делает вас наследниками земли» (Муравьи-62), а также: «Если бы Мы пожелали, то заменили бы вас на земле ангелами, которые бы стали вашими преемниками» (Украшения-60). И Он сказал: «После них пришли потомки» (Мария-59). Группа комментаторов сказала, что под этим наместником подразумевается только Адам, мир ему. Однако это не так. Это мнение (о том, что здесь имеется в виду лишь Адам) Куртуби отнес к Ибн ‘Аббасу, Ибн Мас‘уду и всем толкователям, однако к этому утверждению (Куртуби) есть замечание и, напротив, мнений, противоречащих этому мнению множество, как об этом передали ар-Рази в «Тафсире» и другие. Очевидно, что здесь не имелся в виду лишь Адам, ибо если бы было так, то негоже было бы ангелам говорить: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?» Поистине, ангелы имели в виду тех, кто относится к этому роду (Адама). Похоже, что они узнали это при помощи свойственного (им) знания; или же они поняли это из человеческого характера, ибо Аллах сообщил им, что Он создаст (человека) из глины, гладкой грязи (тины); или же они поняли из (слова) наместник, что он (наместник) выносит решения в происходящих между людьми притеснениях, удерживает их от запретных действий и грехов. Об этом сказал Куртуби. Или же они сделали сравнительный вывод с теми, кто был до них, о чем мы скоро упомянем мнения комментаторов. Эти слова ангелов не являются ни возражением Аллаху, ни завистью к потомкам Адама, как подумали некоторые комментаторы. Поистине, Аллах описал (ангелов), как тех (созданий), которые не опережают Его в словах, то есть, не просят у Него того, чего Он им не позволил. И Он сообщил здесь им о том, что скоро создаст на земле наместников. Катада сказал: «Им было представлено, что (люди) будут распространять нечестие на земле, и (ангелы) сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь», и это лишь осведомление и спрашивание о мудрости данного (решения). Они говорят: «О наш Господь, какова мудрость в создании этих (людей), хотя среди них есть те, кто распространяет нечестие на земле и проливает кровь? И если целью этого является поклонение Тебе, то мы восславляем Тебя хвалой и освящаем Тебя», то есть «молимся Тебе», как об этом скоро будет упомянуто; «и с нами не произошло ничего из этого (нечестия и кровопролития). Может быть, было бы лучше ограничиться нами?» И Всевышний Аллах сказал им в ответ на этот вопрос: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете», то есть, «Я знаю пользу в сотворении этого рода, которая превосходит над упомянутым вами нечестием и о которой вы не знаете. Поистине, я сделаю среди них пророков и отправлю к ним посланников, и среди них найдутся правдивые, мученики, праведные, поклоняющиеся, отворачивающиеся от того, что не приносит пользу в Последней жизни, друзья (Аллаха), благочестивые, приближенные, ученые, совершающие деяния, боящиеся (Аллаха), любимые Всеблагим и Всевышним Аллахом, следующие посланникам, да благословит и приветствует всех их Аллах». Достоверно передано в хадисе, что когда ангелы поднимаются к Нему с деяниями Его рабов, Он спрашивает их, хотя Он и знает об этом: «В каком состоянии вы оставили Моих рабов?» Они отвечают: «Когда мы прибыли к ним, они молились, а когда мы оставили их, они (тоже) молились». Это из-за того, что (ангелы) следуют за нами, собираются во время утренней и послеполуденной молитв, и одни из них остаются, а другие поднимаются с деяниями, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «К Нему поднимаются деяния ночи перед утром, и деяния дня перед ночью». И слова (ангелов): «Когда мы прибыли к ним, они молились, а когда мы оставили их, они (тоже) молились» являются комментарием Его слов: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете». Другие сказали, что смыслом ответа Всевышнего им: «Воистину, я знаю то, чего вы не знаете», является: «Поистине, у Меня есть обстоятельная мудрость в создании этих (людей), и в том состоянии, в котором вы упомянули (вышеуказанные слова), вы не знаете этой (мудрости)». Еще было высказано мнение, что это является ответом на их слова: «Тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» И Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете», то есть, «из существования среди вас Иблиса, а он не таков, какими вы описали сами себя». Было также мнение о том, что их слова: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» включают в себя их стремление (просьбу) поселить их на земле вместо потомков Адама, и Всевышний Аллах сказал им: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете», что ваше пребывание на небе лучше для вас и более подобает вам». Эти ответы упомянул ар-Рази, а лучше всего об этом известно Аллаху.

Подробное упоминание мнений комментаторов о том,что мы сказали (выше)

Ибн Джарир передал от аль-Хасана и Катады, что они сказали, что смысл слов Аллаха ангелам: «Я установлю на земле наместника», является сообщением им об этом. Судди сказал: «(Аллах) посоветовался с ангелами в сотворении Адама». Об этом передал Ибн Абу Хатим, который сказал, что подобное передано также от Катады. И если смыслом этого выражения («посоветовался») не является «сообщил», то в нем имеется попустительство. И выражение аль-Хасана и Катады в сообщении Ибн Джарира лучше, а лучше всего об этом известно Аллаху. Слова Всевышнего «(Я установлю наместника) на земле». Ибн Абу Хатим передал от ‘Абдуррахмана ибн Сабита, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Земля была распростерта от Мекки, и первым, кто совершил обход Дома (Каабы), были ангелы. И Аллах сказал: «Я установлю на земле наместника», имея в виду Мекку». Это сообщение является отосланным («мурсаль», отсутствует сподвижник, ссылающийся на пророка, да благословит его Аллах и приветствует), в его цепочке передатчиков имеется слабость, и имеется также добавление в сообщение слов извне («мудрадж»), а это слова: «под землей имеется в виду Мекка». А лучше всего об этом известно Аллаху. Ибо очевидно, что слова «земля» (в аяте) имеет общее значение. Слово «наместник». Судди в своем «Тафсире» передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников, что Всевышний Аллах сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». (Ангелы) спросили: «О наш Господь, а что это за наместник?» Он ответил: «У него будет потомство, которое будет распространять нечестие на земле, завидовать друг другу, убивать друг друга». Ибн Джарир сказал: «Толкованием данного аята согласно этому является: «Я установлю на земле наместника от Меня, который будет замещать Меня в вынесении справедливых решений между Моими созданиями», и этот наместник – Адам и тот, кто встанет на его месте в повиновении Аллаху и вынесении справедливых решений между творениями. Что касается распространения нечестия и несправедливого кровопролития, то это произойдет не от рук его наместников». Ибн Джарир сказал: «Наместничество, о котором упомянул Аллах, является лишь наместничеством из их поколения в поколение». (Ибн Джарир) сказал: «Наместничество образовано от слова «занимать место другого», как сказал Всевышний Аллах: «Потом Мы сделали вас их преемниками на земле, чтобы посмотреть, как вы будете поступать» (Йунус-14). Отсюда верховный правитель называется халифом, ибо он замещает того, кто был прежде него». (Ибн Джарир) сказал: «Мухаммад ибн Исхак о словах Всевышнего: «Я установлю на земле наместника», говорил: «Обитающий и населяющий народ, не принадлежащий к вам, который будет населять и обитать на ней». Ибн Джарир передал через ад-Даххака от Ибн ‘Аббаса, что он сказал: «Поистине, первыми землю населяли джинны. Они распространяли на ней нечестие, проливали на ней кровь и убивали друг друга. Тогда Аллах направил к ним Иблиса. Иблис и те, кто был с ним, уничтожили их и вытеснили их на острова морей и края гор. Затем Он создал Адама и поселил его на (земле). Поэтому Он сказал: «Я установлю на земле наместника»». Суфйан Саври передал со слов ‘Ата ибн ас-Саиба со слов Ибн Сабита, что (о словах Всевышнего): «Я установлю на земле наместника, (ангелы) сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь», он сказал: «Они имели в виду потомков Адама». ‘Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал: «Аллах сказал ангелам: «Я желаю создать на земле народ, и Я сделаю на ней наместника. Тогда Аллах создал лишь ангелов и землю, и на ней не было (другого) народа. (Ангелы) сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие?» Выше было приведено сообщение Судди от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и других сподвижников, что Аллах дал знать ангелам, что будут совершать потомки Адама, и ангелы сказали это (упомянутое в аяте слово). Чуть выше было приведено сообщение ад-Даххака от Ибн ‘Аббаса, что джинны распространяли нечестие на земле до потомков Адама, и ангелы сказали эти (вышеупомянутые слова), сравнив тех (джиннов) с этими (людьми). Ибн Абу Хатим передал от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, что он сказал: «Джинны («аль-джинн») были потомками джиннов («аль-джаан») на земле перед тем, как был создан Адам за тысячу лет, и они распространяли нечестие на земле и проливали кровь. Тогда Аллах отправил войско из ангелов, которые побили их и вытеснили на острова в морях. И Аллах сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». (Ангелы) сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?» (Аллах) ответил: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете»». Абу Джа‘фар ар-Рази передал со слов Раби‘ ибн Анаса со слов Абу ‘Алийи, что о словах Всевышнего: «Я установлю на земле наместника – и до слов – Я знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете», он сказал: «Аллах создал ангелов в среду, джиннов - в четверг, Адама – в пятницу, и народ из числа джиннов совершил неверие. Ангелы спустились на землю и сразились с ними за их распутство, а на земле было (тогда) распространено нечестие. Поэтому-то и сказали (ангелы): «Неужели ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие, как распространили нечестие джинны, и проливать кровь, как они пролили кровь?»» Ибн Абу Хатим передал от аль-Хасана, что он сказал: «Аллах сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Он сказал им: «Я сделаю это, так уверуйте в вашего Господа». И Он научил их (одному) знанию, и скрыл от них (другое) знание, которым Он владел, а они – нет. И (ангелы) сказали согласно тому знанию, которое было у них: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?» (Аллах) сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете». Аль-Хасан сказал: «Джинны распространяли нечестие на земле проливали кровь, однако Аллах вложил в сердца (ангелов знание о том), что это (распространение нечестия и кровопролитие) произойдет». ‘Абдурраззак передал со слов Ма‘мара со слов Катады, что о словах Всевышнего: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие», он сказал: «Аллах дал им знать, что если на земле будет существовать народ, он будет распространять там нечестие и проливать кровь, и тогда-то (ангелы) и сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие?»» Ибн Абу Хатим передал через человека, который услышал от Абу Джа‘фара Мухаммада ибн ‘Али сообщение в котором говорится, что один ангел увидел в Матери Книги (запись) о сотворении Адама и деяния и втайне передал это своим помощникам Харуту и Маруту. Когда Аллах сказал: «Я установлю на земле наместника», они оба (Харут и Марут) сказали: «Это (распространение нечестия и кровопролитие) – будет чинить несправедливость по отношению к ангелам (или же это будет длиться очень долго для ангелов)». Это сообщение малоизвестное и странное, и даже в случае достоверности его (цепочки) до Абу Джа‘фара Мухаммада ибн ‘Али ибн Хусейна (из-за наличия там безымянного передатчика), это сообщение от людей Писания, и в нем содержится неприемлость, которую необходимо отвергнуть. А лучше всего об этом известно Аллаху. Из этого сообщения вытекает, что эти слова сказали два (ангела), но это противоречит контексту (аята, где эти слова были произнесены больше, чем двумя ангелами). Более странным, чем это, является сообщение тоже Ибн Абу Хатима от Йахйи ибн Абу Касира, что он сказал: «Я слышал от отца, как он говорил: «Поистине, ангелов, которые сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя», было десять тысяч, и от Аллаха вышел огонь и сжег их». Это тоже сообщение потомков Исраила, которое является таким же неприемлемым, как и предыдущее, а лучше всего об этом известно Аллаху. Ибн Джурайдж сказал: «(Ангелы) говорили лишь о том, о чем им поведал Аллах, что (распространяющий нечестие и кровопролитие) будет из народа Адама, и они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?»» Ибн Джарир сказал: «Некоторые сказали: «Ангелы сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь» лишь потому что Аллах позволил им спросить об этом после того, как сообщил им о том, что среди потомков Адама будет такой(, кто будет совершать это). И они сказали, удивляясь этому: «Как же они будут ослушаться Тебя, о Господь, в то время, как Ты создал их?» И их Господь ответил им: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете», имея в виду, что «среди них будет (совершающий) это, хотя вы и не знаете его, а некоторые будут покорны Мне». (Ибн Джарир) сказал: «Некоторые сказали, что ангелы сказали это, прося руководства в том, чего они не знали. Как будто они сказали: «О Господь, сообщи нам», для осведомления, а не в качестве отрицания». И Ибн Джарир выбрал это мнение. Са‘ид передал со слов Катады, что о словах Всевышнего: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника», он сказал: «(Аллах) посоветовался с ангелами в создании Адама, и они сказали: «Неужели ты поселишь того, кто будет расспространять там нечестие и проливать кровь - и ангелы знали, что нет ничего более ненавистного пред Аллахом, чем кровопролитие и распространение нечестия на земле – хотя мы восславляем тебя хвалой и освящаем тебя». (Аллах) ответил: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете». И Аллах знал, что из этого наместника появятся пророки, посланники и праведные люди, которые поселятся в раю». Он сказал: «Он (Катада) упомянул нам от Ибн ‘Аббаса, что тот говорил: «Когда Аллах взялся за создание Адама, мир ему, ангелы сказали: «Аллах создает народ, который более чтим для Аллаха, чем мы, хотя и не является более знающим, чем мы». И они были испытаны сотворением Адама. Каждое творение было испытано, как были испытаны в покорности небеса и земля. Всевышний Аллах сказал (небу и земле): «Придите по доброй воле или против воли”. Они сказали: «Мы придем по доброй воле» (Разъяснены-10-11)».
Слова Всевышнего: «Хотя мы восславляем («нусаббиху») Тебя хвалой («хамд») и освящаем («нукоддису») Тебя». ‘Абдурраззак передал со слов Ма‘мара со слов Катады, что он сказал: «Тасбих» - это восславление, а освящение («такдис») – это молитва». Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников, что о словах: «Мы восславляем Тебя хвалой и освящаем Тебя», они говорили: «Совершаем молитву». Муджахид сказал(, что это означает): «Мы возвеличиваем и прославляем Тебя». Ад-Даххак сказал: «Освящение – это очищение(, от придания недостатков)». Мухаммад ибн Исхак сказал: «Мы не будем ослушаться Тебя и совершать то, что Ты не любишь». Ибн Джарир сказал: «Освящение – это возвеличивание и очищение». Тогда слова: «Мы восславляем Тебя хвалой» означают: «Очищаем Тебя и признаем Тебя свободным от того, что приписывается Тебе многобожниками», а: «освящаем Тебя» означают: «Относим к Тебе Твои качества, свободные от нечисти и того, что приписывают Тебе неверные». В «Сахихе» Муслима передано от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Какая речь лучше всего?» Он ответил: «Та, которую выбрал Аллах для ангелов: «Субханаллахи ва бихамдихи». Байхаки передал от ‘Абдуррахмана ибн Карата, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в ночь его перенесения услышал на верхнем небе восславление («тасбих»): «Субхана аль-‘алиййиль-а‘ла субханаху ва та‘ала».
«(Аллах) сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете». Катада сказал: «Аллах знал, что из (потомства) этого наместника появятся пророки, посланники и праведные люди, которые поселятся в раю». Скоро будут приведены слова Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и не одного сподвижника и последователя о мудрости слов Всевышнего: «(Аллах) сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете».

Обязательность наместничества

Куртуби и другие привели данный аят в доказательство обязательности установления наместника для того, чтобы выносить решения между ними относительно их разногласий, прекращать их раздоры, помогать притесненным против притесняющих, исполнять наказания, быть угрозой против разврата и для других важных дел, которые невозможно исполнять без правителя. То, без чего невозможно завершение обязательного действия, тоже является обязательным. Правление достигается священным текстом, как сказала группа приверженцев Сунны об Абу Бакре, или же указанием (намеком), как сказали другие (приверженцы Сунны), или же оставлением наместником преемника после себя, как это сделал (Абу Бакр) ас-Сыддык с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, или же оставлением (выбора) совету из группы праведных людей, как это сделал ‘Умар, или собранием компетентных влиятельных людей для присяги (наместнику), или же присягой одного из таких лиц, что ведет к обязательности исполнять эту присягу согласно мнению большинства ученых, а Имам аль-Харамайн даже передал, что это единогласное мнение. А лучше всего об этом известно Аллаху. Или же по принуждению кого-либо из людей к повиновению ему. При этом (повиновение ему) становится обязательным, чтобы это не привело к раздорам и разногласиям. Об этом явно сказал Шафии. Нужно ли брать свидетелей для присяги правителю? В этом вопросе существуют разногласия. Есть те, кто сказал, что не ставится (подобное) условие. Было также сказано: «Да, и достаточно двух свидетелей». Аль-Джабаи сказал, что обязательно иметь четырех свидетелей, дающего присягу и принимающего присягу. Это подобно тому, как ‘Умар оставил правление совету из шестерых людей, и (выбор) правления состоялся дачей присяги ‘Абдуррахманом ибн ‘Ауфом ‘Усману. Приведение доказательства об обязательности четырех свидетелей, основано на том, что (из шестерых участников того совета в качестве) осталось четверо. Однако подобный аргумент подвержен критике. А лучше всего об этом известно Аллаху. Обязательно, чтобы (наместник) был мужского пола, свободным, достигшим совершеннолетия, разумным, мусульманином, справедливым, компетентным в вынесении решений («муджтахид»), мудрым, осведомленным, со здоровыми органами, осведомленным в войнах и (различных) мнениях, курайшитом согласно наиболее верному мнению, и при этом не ставится условием ни чтобы он был хашимитом, ни чтобы он был сохраненным от недостатков в отличие от фанатичных рафидитов. Если правитель совершит нечестие, низводится ли он с должности или нет? В этом существует разногласие. Согласно наиболее верному мнению, он не низводится с поста на основании слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Только если вы не увидите явное неверие, к которому у вас будет доказательство от Аллаха». Имеет ли наместник право снимать с себя полномочия? Здесь существуют разногласия. Аль-Хасан ибн ‘Али, да будет доволен им Аллах, снял с себя полномочия и передал правление Му‘авие, однако это было по уважительной причине, и он был за это похвален. Что касается установления двух или более правителей на (одной) земле, то это нельзя согласно словам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто придет к вам, когда ваше правление будет сплоченным, чтобы разделить вас, то казните его, кем бы он ни был». И это мнение большинства ученых, и не один ученый – среди них Имам аль-Харамайн - передал, что это единогласное мнение. Карматы (карамиты) считали дозволенным иметь двух и более правителей, как было обязательно повиноваться и ‘Али, и Му‘авия. Они сказали, что если было можно отправлять двух и более пророков в одно и то же время, то это дозволено и для правителей, ибо пророчество находится на более высшей ступени, в чем нет разногласий. Имам аль-Харамайн передал от Учителя Абу Исхака, что он считал дозволенным иметь двух и более правителей, если страны будут удалены друг от друга, и (расстояние) земель между ними расширено. Имам аль-Харамайн колебался в этом (мнении). Я говорю: это похоже на положение халифов-аббасидов в Ираке, фатимидов в Египте и омеййадов в Магрибе (Западе). Мы определим все это на другом месте в книге предписаний, если на то будет воля Аллаха.

31. Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». 32. Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый». 33. Он сказал: «О Адам! Поведай им об их именах». Когда Адам поведал им об их именах, Он сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное на небесах и земле, и знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете?»

Это место в Книге Всевышнего Аллаха, в котором имеется достоинство Адама над ангелами в том, что ему в отличие от них было дано знание названий всех вещей. Это произошло после их земного поклона ему. Однако данное событие было упомянуто перед (поклоном) лишь из-за того, что оно имеет отношение к отсутствию знания (ангелов) о мудрости сотворения наместника, когда они спросили об этом. И Всевышний Аллах сообщил им о том, что Он знает то, чего они не знают. Поэтому Аллах упомянул об этом после (вопроса ангелов) для того, чтобы разъяснить им достоинство Адама над ними в знании, сказав: «Он научил Адама всевозможным именам». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Он научил Адама всевозможным именам», он сказал: «Это названия, по которым люди узнают человека, животное, небо, землю, равнину, море, лошадь, осла и подобные им группы (или виды живых существ), и другое». Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир передали от Ибн ‘Аббаса: «Он научил его названию блюда (миски) и котелка…». Муджахид сказал: «Он научил его названиям всех животных, всех птиц и всех вещей». То же передано от Са‘ида ибн Джубайра, Катады и других предшественников, что Он научил его названиям всех вещей. Раби‘ в одном из сообщений сказал: «Названия ангелов». Хумайд аш-Шами сказал: «Названия звезд». ‘Абдуррахман ибн Зайд сказал: «Названия всех его потомков». Ибн Джарир выбрал мнение о том, что Он научил его именам ангелов и именам потомков, поскольку после этого Он сказал: «А затем показал их». И это выражение (местоимение «их») относится к тому, что можно понять разумом. Однако то, что (Ибн Джарир) счел самым верным, не является необходимым, ибо это не отрицает того, что к этим (именам) относятся и другие (имена), и «всё» было описано понятным словом («их») из-за его преобладающего значения (показанных вещей во всей совокупности вещей). Это подобно тому, как Всевышний Аллах сказал (упомянув из всех животных лишь преобладающих): «Аллах сотворил все живые существа из воды. Среди них есть такие, которые ползают на брюхе, такие, которые ходят на двух ногах, и такие, которые ходят на четырех. Аллах творит то, что пожелает. Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Свет-45). ‘Абдуллах ибн Мас‘уд читал слово «‘ародохум» («показал их», местоимение «хум» мужского рода), как: «‘Ародохунна», а Убай ибн Ка‘б читал: «‘ародохаа», то есть (местоимения женского рода «хунна» и «хаа» относятся к): «названным вещам». Верным мнением является мнение о том, что Он научил его именам всех вещей: их сущности, качествам, действиям. Поэтому Бухари в своем «Сахихе» в Книге толкования Корана (№4476) привел хадис от Анаса ибн Малика о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Верующие соберутся в День воскресения и скажут: «О если бы мы поискали заступничества перед нашим Господом». И они пойдут к Адаму и скажут ему: «Ты – отец людей. Аллах создал тебя Своею рукою. Тебе поклонились ангелы. (Аллах) научил тебя именам всех вещей …». Этот хадис передали также Муслим (№193) и Насаи («Кубра тухфа» №1357, «Кубра» №11243), Ибн Маджа (№4312). Целью приведения (Бухари) этого хадиса там (в Книге толкования Корана) являются слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «(Аллах) научил тебя именам всех вещей». Это является доказательством тому, что Он научил его именам всех творений. Поэтому Он сказал: «А затем показал ангелам их», то есть названные вещи. Как сказал ‘Абдурраззак со слов Ма‘мара со слов Катады: «Затем Он представил эти имена ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду»». Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников: ««Он научил Адама всевозможным именам», а затем показал творения ангелам». Ибн Джурайдж передал, что Муджахид сказал: «Затем Он показал обладателей этих имен ангелам». Ибн Джарир передал, что аль-Хасан и Катада сказали: «Он научил его именам всех вещей, стал называть каждую вещь по ее имени, и показал ему по видам (группам)». С той же цепочкой передатчиков от аль-Хасана и Катады передано, что о словах Всевышнего: «Если вы правдивы», они сказали: «Вы знаете все творения, которые Я создал, так сообщите же Мне их имена, если вы правдивы». Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах: «Если вы правдивы», он сказал: «Если вы знаете, то Я не установлю на земле наместника». Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников, что они сказали: «Если вы правдивы, что потомки Адама будут распространять нечестие на земле и проливать кровь». Ибн Джарир сказал: «Лучшими из толкований является толкование Ибн ‘Аббаса и тех, кто высказал то же мнение, и здесь подразумевается следующее: «Сообщите Мне об именах тех, кого Я представил вам, если вы правдивы в своих словах, о ангелы, говорящие: «Неужели Ты поселишь там кого-либо кроме нас, кто будет распространять там нечестие и проливать кровь, или кого-либо из нас? Хотя мы восславляем Тебя хвалою и освящаем Тебя». Если Я установлю Своим наместником на земле кого-либо, кроме вас, то он и его потомки будут ослушаться Меня, будут распространять нечестие на земле и проливать кровь. Если же Я установлю вас, то вы будете повиноваться Мне и следовать Моим велениям возвеличиванием Меня и освящением. И если вы не знаете имена тех, что Я показал вам, хотя вы и видите их, то вы и не знаете дел, которые обязательно произойдут, хотя еще и не произошли». Они сказали: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый». Это освящение и очищение Всевышнего Аллаха ангелами подразумевает собой, что кто бы ни был, тот знает из Его знания лишь то, что Он пожелал, и они знают лишь то, чему Он научил их. Поэтому они сказали: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый». То есть Знающий всякую вещь и Мудрый в Своем созидании, Своих делах, Своем обучении, кого Ты пожелаешь, и Своем препятствии обучению, кого Ты не пожелаешь (научить). У тебя есть в этом мудрость и совершенная справедливость». Ибн Абу Хатим передал от Ибн ‘Аббаса, что о словах «Субханаллах» (Аллах Пречист), он сказал: «Очищение Аллаха Самого Себя от зла». Затем ‘Умар сказал ‘Али и его товарищам, которые были с ним: «Мы узнали, что такое «ля иляха иллаллах», а что (означает) «Субханаллах»?» И ‘Али сказал мне: «Слово, которое наиболее любимо Аллаху и которым Он доволен, и наиболее любимое для произнесения». (Ибн Абу Хатим) сказал: «Нам рассказал мой отец, нам рассказал Ибн Нуфайль, нам рассказал ан-Надр ибн ‘Араби: «Одни мужчина спросил Маймуна ибн Михрана о (словах): «Субханаллах». Тот ответил: «Это имя, которым возвеличивают Аллаха, и которым исключают из Него зло».
Слова Всевышнего Аллаха: «Он сказал: «О Адам! Поведай им об их именах». Когда Адам поведал им об их именах, Он сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное на небесах и земле, и знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете?» Зайд ибн Аслам сказал: «(Адам) сказал: «Ты – Джибраиль, ты – Микаил, ты – Исрафил», и перечислил все имена, даже достиг (имени) «ворон»». Муджахид о словах Всевышнего Аллаха: «Он сказал: «О Адам! Поведай им об их именах» сказал: «Название голубя, название ворона, название всякой вещи». От Са‘ида ибн Джубайра, аль-Хасана и Катады передано похожее (сообщение). Когда Адам, мир ему, одержал верх над ангелами, мир им, перечислив то, чему его научил Всевышний Аллах из имен вещей, Всевышний Аллах сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное на небесах и земле, и знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете?» То есть, «разве Я не обращался к вам, говоря, что Я знаю сокровенное – то, что явно, и то, что скрыто?» Подобно тому, как Всевышний сказал: «Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое» (Та ха-7). И подобно тому, как Он сообщил со слов удода, когда тот сказал Сулейману: «Это было сделано для того, чтобы они не поклонялись Аллаху, Который выявляет все сокрытое на небесах и на земле и знает то, что вы скрываете, и то, что вы обнаруживаете. Нет иного божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона» (Муравьи-25-26). Также о словах Всевышнего Аллаха: «И Я знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете» было сказано нечто другое, чем то, что мы упомянули. Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что (о словах:) «И Я знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете», он сказал: «(Аллах) говорит: «Я знаю тайное также, как Я знаю явное. То есть высокомерие и самодовольство (самообман, прельщение), которое скрыл Иблис в своей душе». Судди передал от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас‘уда и людей из числа сподвижников, что они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие там и проливать кровь …» - «Это то, что (ангелы) проявили (выразили)»; «и то, что вы утаиваете», то есть высокомерие, которое утаивал Иблис в своей душе». То же сказал Са‘ид ибн Джубайр, Муджахид, Судди, ад-Даххак, Саври. И это мнение выбрал Ибн Джарир. Абу ‘Алийа, Раби‘ ибн Анас, аль-Хасан, Катада сказали: «Это их слова: «Мы обладаем большим знанием, чем любое из творений Нашего Господа, и мы более чтимы для Него, чем любое из творений». Абу Джа‘фар ар-Рази передал от Раби‘ ибн Анаса, что о словах: «И Я знаю, что вы совершаете открыто и что вы утаиваете», он сказал: «Совершенное ими открыто – это их слова: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять там нечестие и проливать кровь?», а утаенное ими между собой – это их слова: «Мы обладаем большим знанием, чем любое из творений Нашего Господа, и мы более чтимы для Него, чем любое из творений», и (потом) они узнали, что Аллах сделал Адама более достойным, чем они, в знании и почете». Ибн Джарир передал от ‘Абдуррахмана ибн Зайда ибн Аслама в рассказе об ангелах и Адаме: «Аллах сказал ангелам: «Как вы не знаете эти имена, также у вас нет знания и о том, устанавливаю ли Я их лишь для того, чтобы они распространяли нечестие на земле (или нет). Это (знание) – у Меня, и поистине, Я знал об этом. Поэтому Я скрыл от вас то, что Я устанавлиаю там того, кто ослушается Меня, и того, кто повинуется Мне». Он сказал: «(Аллах) уже сказал прежде: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми – всеми вместе» (Худ-119). Он сказал: «И ангелы не знали этого и не постигли этого». Он сказал: «Когда ангелы увидели то, что даровал Аллах Адаму из знания, они признали достоинство (Адама)». Ибн Джарир сказал: «Лучшим из мнений является мнение Ибн ‘Аббаса, и это означает, что слова Всевышнего: «Я знаю то, что вы совершаете открыто» подразумевают под собой: «Я знаю сокровенное на небесах и земле, и то, что вы выявляете своими словами и что скрываете у себя в душе. И ничто не скрыто от Меня, будет это ваше сокровенное или ваше явное»; то, что они выразили словами - это: «Неужели Ты поселишь там того, кто распространяет там нечестие и проливает кровь», а то, что они утаили – это противоречие велениям Аллаха и высокомерие по отношению к повиновению Ему, которое скрыл в себе Иблис». Он сказал: «И это верно, как говорят арабы: «Войско было уничтожено и обращено в бегство», хотя была уничтожена часть его, а часть – обращена в бегство. И повествование обращения в бегство и уничтожения идет обо всех них. Это подобно тому, как сказал Всевышний Аллах: «Те, которые зовут тебя из-за пределов комнат, не разумеют» (Комнаты-4). Было сказано, что тот, кто звал (пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в этом событии) был всего лишь одним мужчиной из племени Бану Тамим». (Ибн Джарир) сказал: «И слова: «То, что вы совершаете открыто и то, что вы утаиваете» тоже подобны в этом отношении».
Аватар пользователя
Abu Shu'aib
 
Сообщений: 131
Зарегистрирован: 10 сен 2009, 18:48

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Ассаляму аляйкум уа рахматуллах.
Выставляем файлы для скачивания
Сура аль-Фатиха - аль-Бакара по 238 аят
Скачать: http://www.4shared.com/file/CWjjGlqX/Ib ... _238_.html
Аватар пользователя
Abu Shu'aib
 
Сообщений: 131
Зарегистрирован: 10 сен 2009, 18:48

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Уа `алейкумус-салям уа рахматуЛлахи уа баракатуху.
Ма ша-Аллах. Братья, это вы переводите? БаракаЛлаху фикум.
Гадель ибн Ислям
 
Сообщений: 228
Зарегистрирован: 08 ноя 2009, 21:52
Откуда: Татарстан, Набережные Челны

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Ассаламу алайкум ва рахматуЛЛАГЬ ! да воздаст вам Аллах благом за то ,что вы делаете и да прибавит вам знания в этом и раскроет вашу грудь для истины! не могли бы вы привести перевод тафсира ибн Касира суры 67 аятов 16-17? очень прошу братья ,и те кто может привести перевод тафсира ,для меня это важно.БаракАЛЛАХУ фикум
Аватар пользователя
RasuL<<
 
Сообщений: 6
Зарегистрирован: 25 янв 2011, 16:54

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Ассаламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатух!
Ибн Касир ад-Димашки, да смилостливится к нему Аллах, - это тот знаменитый муфассир Корана, который был учеником Шейхул-ислама ибн Таймии, да смилостливится к нему Аллах?
Abdulmannan
 
Сообщений: 47
Зарегистрирован: 27 дек 2010, 17:55

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятуху. Как продвигается работа???
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Ассаляму 'алейкум уа рахьматуЛлаhи уа баракатуh.
Abdulmannan писал(а):Ибн Касир ад-Димашки, да смилостливится к нему Аллах, - это тот знаменитый муфассир Корана, который был учеником Шейхул-ислама ибн Таймии, да смилостливится к нему Аллах?


да ахи, это он и есть.

Вопрос к переводчикам: книга переводится без указания на достоверность и недостоверность приводящихся сообщений? Я встречал эту книгу с проверкой шейха Мустафы аль-'Адауи. Может следует, раз уж взялись за перевод, сразу указывать на степень достоверности хадисов и асаров? Или достаточно того, что указаны сборник и номер хадиса? джазакумуЛлаhу хайран
Аватар пользователя
ابن مراد الداغستاني
 
Сообщений: 473
Зарегистрирован: 30 ноя 2008, 11:12

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

асСАЛАМ УА ЛЕЙКУМ БРАТЬЯ! продолжение будет до конца сура бакара? радиАЛЛАХа сделайте братья
Абу Фатима
 
Сообщений: 1
Зарегистрирован: 27 июн 2011, 17:24

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Ассаламу алейкум.

Братья как продвигается перевод?
Aziz
 
Сообщений: 186
Зарегистрирован: 26 фев 2010, 22:16

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

асСаляму 'алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух

джазакумуЛлаху хайран за полезную работу!
а по какому тафсиру вы переводите? в смысле, по первоначальному источнику?
согласна, что было бы легче и полезнее переводить "Мухтасар Сахих Ибн Кясир" или "Сахих Ибн Кясир" шейха Мустафа аль-'Адауи, т.к. там уже все ясно что сахих, что нет. примите это не как замечание, а как совет.

баракаЛлаху фикум!
UmmAaliyah
 
Сообщений: 9
Зарегистрирован: 29 янв 2012, 13:57

Re:

Сообщение »

ассаляму алейкум.
UmmAaliyah » :
"Сахих Ибн Кясир" шейха Мустафа аль-'Адауи, т.к. там уже все ясно что сахих, что нет. примите это не как замечание, а как совет.

Видимо, сестра Вы хорошо знаете арабский язык. Тогда ответьте пожалуйста:
1. Кто сам Мустафа Адави ?
2. Есть ли рекомендации Учёных о взятии у него знаний (в частности после январской египетской революции )?
3. Известно ли вам его отношение к демократии, либерализму и партии «хизбу нур», которую порицал шейх Фавзан и др. учёные ?
Джазаки-Лляху хайран

Надеюсь администрация моё сообщение пропустит, ведь это просто вопросы.
Аватар пользователя
антивирус северный
 
Сообщений: 609
Зарегистрирован: 02 дек 2010, 02:37

Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Уа ас-салям уа рахмату Ллахи уа баракатух.
антивирус северный писал(а):1. Кто сам Мустафа Адави ?
2. Есть ли рекомендации Учёных о взятии у него знаний (в частности после январской египетской революции )?
3. Известно ли вам его отношение к демократии, либерализму и партии «хизбу нур», которую порицал шейх Фавзан и др. учёные ?

Я спрашивал у сына шейха Расляна про него и еще про некоторых шейхов, на что он ответил, что Мустафа аль-'Адауи - сурурит, он ругает шейха Альбани, рахимаху Ллах.
Я спросил это он знает от шейха, он сказал что да.
Вот так.
abu zeinab
 
Сообщений: 1512
Зарегистрирован: 09 окт 2008, 22:09

Re: Тафсир, Ибн Касир ад-Димашки

Сообщение »

Уа алейкуму ссалям уа рахматуЛлахи уа баракятух!

Шейх Маджди тоже говорил, что он сурурит.
Что касается отношения к революции - насколько мне известно, он в эту фитну не попал и даже порицал это, Аллаху А"лям.
Абу Сабир
 
Сообщений: 221
Зарегистрирован: 14 ноя 2008, 22:47

След.

Вернуться в Толкование аятов (тафсир)

cron