Методика в требовании знаний. Наиль Абу Салих

Ответить
Insaf in Bashkiriya
Сообщения: 56
Зарегистрирован: 25 апр 2011, 16:55
Откуда: Россия, Уфа
Контактная информация:

Методика в требовании знаний. Наиль Абу Салих

Сообщение Insaf in Bashkiriya » 16 дек 2012, 23:14

للشیخ صالح آل الشیخ
Салих ибн Абдуль ’Азиз Али аш-Шейх.


المنهجية في طلب العلم

Методика в требовании знаний

По лекциям брата Наиля Абу Салиха
Чтение и изучение книги «Манхадж в требовании знаний» шейха Салиха Али Шейха, да сохранит его Аллах.
Переписывал и конспектировал ваш брат Инсаф Абу Марьям
Обычным и черным цветом выделены сам текст книги, основываясь на лекции брата Наиля Абу Салиха по этой книги.
А синим цветом комментарий Наиля Абу Салиха в краткой форме (упомянуты важные моменты)
Перевод книги на основе лекций нашего любимого брата Наиля Абу Салиха

Бара’ату аль-исти’ляль – умение сделать вступление. (хутба, вкладывать весь смысл того, о чем будет говориться в дальнейшим)
Знание. Уделение знанию особого внимания, стремление к этому знанию, постижение этого знания, восприятие этого знания является указанием на чистоту сердца. На то, что его сердце здоровое. Любое знание мы имее ввиду? Нет, мы имеем ввиду только Шариатское знание. Тем самым, когда мы говорим только Шариатское знание мы ничего не хотим сказать против других наук, как медицина, против того, что учат инженеры и так далее. Нет, если в этом есть польза, и это изучалось на благо мусульман, иншаа Аллах, человек, который брал эти знания, который относится к знанию этого мира, берет свою награду от Аллаха.
Шариатское знание – обязательно для каждого совершеннолетнего.
Избавить сердце от мусора - Зависть, высокомерие, самообольщение.
Сердце требующего знания.
Знание полезное – это то знание, которое имеет действие.
Если сердце поймет, то, что ему на самом деле приносит пользу в обоих мирах, он непременно устремится к знанию.
Разница между знающим и незнающим огромная. Всевышний Аллах говорит: Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом. (Сура аз-Зумар 39: 9)
О достоинстве знания.
Из плохих нравов требующих знаний:
1) Спешка, торопливость. Знание не берется за определенное время. Нет знанию границы.
2) Сразу же браться за большие вещи прежде маленького. Это является ошибкой.
3) Прыгает с одной вещи на другую, так и не закончив первого.
4) Не заучивает знание. Не достаточно посидеть у ученого.

Шейх Салих Ибн АбдульАзиз Али Аш-Шейх, хафизахуллаху Та’аля.
بسم الله الرحمن الرحیم
С Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه
أجمعين.
Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду его семье и сподвижникам.
О Аллах, поведи меня с теми, кого Ты повел, и обереги меня от (всего дурного) в числе тех, кого Ты оберег, и опекай нас среди тех, кого Ты опекал. О Аллах, мы просим у Тебя праведности наших сердец (т.е. праведности вероубеждений, имана и искренности намерения) и праведности в наших делах (т.е. чтобы наши дела соответствовали тому, чем пришел наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, без каких-либо нововведений). Пусть наши слова будут теми, которые Аллах любит и которыми Он доволен. О Аллах, наставь нас на совершение того, что Ты любишь и чем Ты доволен. И делай нас из тех, кто следует по пути пророку, саллалаху алейхи уа саллям.
Болезни тела и сердца. Болезни страстей и сомнений.
1 – болезни страстей, которые возникают из-за следования за своими страстями;

2 – болезни сомнений, которые возникают по причине отсутствия знаний.

Что касается первой категории, то в этом случае человек знает истину, однако не желает ее. Потому что его страсти противоречат тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

А во втором случае, когда речь идет о болезнях, связанных с сомнениями, возникающими из-за отсутствия знаний, человек считает ложь истиной, и эти болезни очень опасны. И ты просишь у Аллаха избавления от болезней тела и от болезней сердца, к которым относятся как болезни, связанные со следованием за страстями, так и болезни, связанные с сомнениями.

Тот вечер мы сделали важное вступление полезное, инша Аллаху Та’аля, относительно вопроса пути требования знаний. Причина этому то, что мы видим у молодежи, баракаллаху фихим, то, что они принимают знания и любят требования знаний. Однако многие из них не знают, как требовать знания? Некоторые из них проводят время, много времени, может быть даже года. Проводят и не достигают знания, чего достиг другой, который провел столько же времени на этом пути. Вся причина в том, что в процессе требования знаний он не шел по правильному пути. По пути, идя по которому, тот, кто желает знания, достигает, приобретает той части знания, который ему предписал Аллах. Той части знания, которая принесет ему пользу, непоколебимое знание, которое имеет твердую основу, чтобы в дальнейшем при помощи этого знания, при помощи этой основы можно было бы двигаться дальше без каких-либо неясностей и недопонимания.
Асль - Основы и последовательность…
Ученые всегда начинали с основ.

Многие из молодежи читают разные вещи, иногда в хадисе, иногда в тафсире, иногда в фикхе. Слушают знания, присутствуют на тех собраниях, на котором присутствуют обладатели знания (т.е. на тех собраниях, где требуются знания). Однако если они посмотрят в себе в душу (те, кто присутствовал на этих собраниях год или два года), то он увидит или поймет, что он так и не понял того, что было преподнесено ему из знания. Или увидишь, что он взял немного, отсутствовала последовательность, не взял знания, которое имеет твердую основу, с которым можно двигаться дальше, таким же образом прокладывать путь. И причина всего этого – отсутствие правильной методики в процессе требования знания. Потому что требующему знания необходимо чтобы у него был какой-то путь процесса требования, какая-то методика, ясная, определенная. Если он эту методику не имеет или не прокласт этот путь, то он отстанет. Поэтому мы видим, что многим скучно стало или надоело требование знания. Провели года, затем им надоело, и они оставили требования знаний. Проходят года, другие возвращаются, будучи простолюдом, будучи просто просвещенном начитанном человеком и не понимают этого.
Причина – их отсутствовала путь.
Знание в теорию.
Знание в практике можно получить только вместе с ученым.
Знание и просвещение – вещи разные.
8 минута. 2 лекции я года учились, но ничего не было из знания. Ответ им: «Учите адабы толиб уль-’ильм!»

Мы хотим от требующего знания, чтобы он украсил себя двумя качествами:
Первое: Чтобы он шел по пути тех, кто был до нас, из обладателей знания.
Второе: Он должен приучить себя жертвовать всем своим временем для знания и чтобы это ему не надоедало, чтобы то не случилось.
Хатыб аль-Багдади в своей книге «аль-Джамиъ баян адаб ас-самиъ» передает историю одного требующего знания. Рассказывается, что он всегда присутствовал у ученых на уроке. Брал от них знания, однако он не заучивал его наизусть. Проходили дни, и он не заучивал, и не понимал. И таким образом прошло много времени, и он подумал, что из него не получится никакой ученый, и что он не пригоден для требования знаний и оставил знания. Однажды он проходил мимо скалы, на которую капала вода. И увидел в этой скале выемку, увидел что вода, капля за каплей сделала в ней ямку. Потом он внимательно посмотрел и подумал: «Эта вода такая мягкая, но, не смотря на это, сделала ямочку в этом камне, не смотря на то, что он такой твердый. Ведь знание не мягче, чем вода. А мой разум и мое сердце не тверже чем этот камень». И начал требовать знание заново. И он стал одним из самых распространенных и очень известных передатчиков хадиса.
Пользы из истории: Не должно быть отчаивания.
Заучивать знания.
Хорошо сказал ‘Аммар: «Человек, который не заучивает знание, подобен человеку, который берет кусок хлеба и бросает хлеб за спину»

Это указывает тебе на то, что требующий знания нуждается в какой-то решительности и не должен падать духом. Ему не должно это надоедать. Пускай он не говорит: «Я учил, но не взял пользу», а затем начинает искать причины. Причина не в том, что он не понимает, нет, многие требующие знания из молодежи понимают. Однако причина того, что он не взял знания – это то, что он не проклал или не держался того пути, по которому шли те, кто был до нас. Этот путь легче того пути, которые прокладывают на сегодняшний день многие студенты.
Теперь возникает очень важный вопрос, который часто повторяется, и многие часто повторяют:
Какой путь является правильном путем или какая методика является правильным в процессе требования знания? Как идти требующему знания по этому пути, как поступать в соответствии с методикой, посредством которой, если Аллах даст успех, он станет по-настоящему требующим знания и найдет успех в своей учебе?
Вопрос очень важный. Присутствие на тех собраниях, где требуется знания, множество польз в этом. И самое большая польза то, что требующий знания покидая эти собрания, покидает их, будучи понимающим то, что было преподнесено ему. И знания, при помощи того, что он понял из знания, он сможет понять следующие, что идет по очереди или следующий по счету из знаний.
Прежде всего, требующий знания нуждается в каких-то нравственных качествах на этом пути. И первое из этих качеств самое великое – чтобы он был искренним пред своим Господом в процессе требования знания. Потому что требование знаний – поклонение. Ученые говорили: «Нет после выполнения того, чем обязал Аллах лучше, чем требование знания».
Всевышний Аллах от нас требует только 2 вещи:
Искренность и Следование Сунне.
Языковое значение: «Это то, когда очищена от каких-то примесей (Халис)»
Шариатское значение: «ИфрадуЛлахи билль-къасд – делать Аллаха единственным своей целью в поклонении, в подчинении Ему»

Значит, требование знаний – это поклонение. И ангелы, как пришло в достоверном хадисе, кладут свои крылья, довольствуясь тем, что делает требующие знания. И это поклонение необходимо, чтобы оно принималось, чтобы это дало успех тебе в этом поклонении, чтобы тот человек, который совершает, был искренним, т.е. не требовал знания для чего-то мирского, не требовал Шари’атского знания - книги Аллаха и Сунны Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для славы или чтобы стать учителем, или стать тем, кто дает лекции, или чтобы стать тем, на кого показывают пальцем, или быть тем, кто дает уроки, или тому подобнее. Нет, пусть его целью будет поклонение Аллаху и избавление от невежества, чтобы в дальнейшем поклоняться Аллаху только на основе знания.
Значит, знание не требуется для достижения ради мирского.
От Джабира, да будет доволен ими Аллах, передается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не требуйте знания, чтобы хвастаться перед учеными или гордиться, или, чтобы спорить с дураками, или, чтобы для себя выбирать особые собрания, почетные места и т.д. А кто сделает это, то тому Огонь и Огонь. Ибн Маджа, Сахих.
Передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стремившийся к приобретению (такого) знания, которого (следует искать) ради лика Всемогущего и Великого Аллаха, только для того, чтобы благодаря (этому знанию) добиться осуществления какой-нибудь из мирских целей, в День воскресения не ощутит благоухания рая». (Абу Дауд) Сахихуль джами’ 6159.
«Кто требует знание ради чего-то мирского, даже запах Рая не почувствует в Судный День»
Значит, в искренности в процессе требования знаний, чтобы целью был Лик Всевышнего Аллаха или то, что у Аллаха и ничего иного из мирских целей, чтобы требующий знания был тем, кто намеревается избавиться от невежества своей души.
Искренность (Ихляс) – намерение.
Знание требуется для того, чтобы избавить себя от невежды и избавить других от невежды. (Тасфия уа-ттарбия)
Разница между хашия и хауф. Хашия – боязнь, страх, который основан на возможности другого. Хауф – страх естественный.
Поистине страшатся от Аллаха тем страхом, который основан на знании, только знающие. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» ( Сура Фатыр 35: 28)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) об Абу ад-Дарде сказал, что он – мудрец (хаким) этой Общины. Абу ад-Дарда сказал мудрые слова: «Желает сна аль-акйас - это те люди, сердца которых является правильным, разум которых в числах обладателей знания, и при том они спят и не постятся добровольный пост - в этом они все равно лучше, чем те невежды, которые постоянно постятся и проводят ночь в ночных молитвах. Не сравнятся они, т.к. невежда, хоть и поклоняется больше, однако на основе невежества. А обладателей знания меньше поклонялись, однако из-за того, что делали это на основе знания, действительно понимая то, что они делали, и то, что они произносят, осознавая это. У них за это больше награды».
У Аллаха 2 рака’ата на основе знаний лучше, чем 1000 рака’атов без знания, непонимания.
Знание за тебя или против тебя в Судный День. Это довод против тебя, если ты жил без знания.

Спросили у имама Ахмада: «Что такое искренность в знании?» На это он сказал: «Искренность – это когда ты намереваешься избавиться от невежества, так как не сравнятся тот, кто знает и тот, кто является невеждой в требовании знаний».
Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, сказал в Своей Книге:
Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом. (аз-Зумар: 9)
Также Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, сказал:
Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете. (аль-Муджадаля: 11)
Значит Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, возвысил обладателей знания над другими. И тот, кто требует знания, чтобы поклоняться Аллаху на основе знания, чтобы избавить себя от невежества, чтобы в его жизни все соответствовало тому, что узаконил Всевышний Аллах – это человек, значит, уже искренний. Потому что он желал Лика Аллаха, желал спастись от того, чтобы быть тем, кто следует своим страстям, который является невежественным (мукаллидом).
Бери далиль, затем строй на этом акъиду, живи на основе довода. Сторонись таклида – от слепого следования.
Значит искренность - первое условие из этих условий, первый из тех нравственных качеств, которым должен обладать каждый требующий знания. И эти качества их много, поэтому были написаны много книг, маленькие, некоторые большие. Однако вспомним то, что является важным на данный момент.
Второе, из этих качеств является то, чтобы человек был степени мягким в процессе требования знания, так как пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил нам таким обобщающим высказыванием: «Всевышний Аллах любит проявление мягкости (рифкъ) в любом деле». Это, смотри, как бы обобщающее выражение. Так же пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В какой-бы вещи не проявлялось мягкость, кроме как украсить эту вещь». И также сюда заходит само знание и сам процесс требования знания.
Как проявляется мягкость в процессе требования знаний? Следующим образом: «Чтобы требующий знание не желал, не думал, что знание можно взять сразу (взять его целиком за один раз)». Как об этом сказал ибн Шихаб аз-Зухри, да смилуется над ним Аллах, известный таби’ин: «Кто желает взять знание сразу же целиком, тот сразу же его потеряет. Поистине знание требуется на протяжении дней и ночей» . Хорошо сказал один из поэтов:
Сегодня немного знаний,
Завтра столько же
Из того избранного знания,
Который собирает понемногу в сердцах
Посредством этого знания человек
Зарабатывает, приобретает мудрость
И воистину течение (т.е. потекут знания подобно реке)
Когда эти кусочки избранного знания
Соберутся вместе
Бери ровно столько, сколько ты в состоянии осилить (чтобы ты понял и заучивал) В день один хадиса, два хадиса…
Понимать знание.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

مَنْ يُرِدْ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّين

«Кому Аллах желает добра, тому дает понимание в религии» подтверждают, что настоящее благо заключается в понимании религии, что подразумевает знание догматов ислама (‘ака‘ид), различных видов поклонения (‘ибадат), установлений шариата (ахкам) и норм нравственного поведения мусульманина (адаб).

Значит, мягкость требуется так, как она проявляется в процессе требования знания, чтобы ты не требовал все сразу. Приведем пример. Кто-нибудь захочет изучать тафсир, пойдет и начнет читать тафсир ибн Джарира. Тафсир ибн Джарира – в нем собран весь тафсир. Этот человек захотел, значит, взять знание сразу. Но сути своей ничего не возьмет. Начнет и закончит читать его. Если ты ему задашь вопрос, то он не сможет вспомнить, кроме как очень мало. Вспомнит то, что там прочитал что-то, в другом месте другое. Однако он не сможет передать тебе в должном виде. Значит необходимо последовательность. Последовательность – это Сунна, которого необходимо выполнять. Так же если человек пойдет изучать хадис и сразу начнет с такой книги как Найлюль-Аутар или Фатх уль-Бари. Придет и скажет, что закончил первый том Фатх уль-Бари. Знай, что этот человек не возьмет знание в том виде, как его брали обладатели знания. Он всего лишь будет начитан просвещенным человеком. У него будет общие познания, однако у него не будет того знания, которое имеет твердую основу, посредством которого становятся учеными, если Аллах даст успех. Так же в фикхе. Если спросишь, что ты читал по фикху? Он ответит: «Это большие книги несколько томов» Будет правильно сказать, что этот человек не проявлял мягкость в процессе требования знаний. Пожелал взять знание оптом, в большом количестве за один раз. Ведь есть вопросы, которые иногда для ученых являются сложными. Однако требующий знание начинающий не должен пытаться читать от начала до конца. Несомненно, он нуждается в этих книгах, чтобы внести ясность в тот или иной вопрос. Однако не должен их читать или считать за основу.
Так же требующий знания не должен в начале своего пути заниматься детальными разборами, если в процессе требования знаний будет заниматься тонкими вопросами, то он забудет, так и не взяв знание. Так как его знание не имеет твердой и непоколебимой основы, посредством которой понимается те детальные вопросы. Некоторые из нас идут на такие уроки, где все разбирают до мельчайших тонкостей. На этих уроках так и не заканчивая ту ил иную книгу на протяжении долгих лет. И одну главу разбирают целыми месяцами. И эти люди думают, что вместе с этим они приобретают знание. Нет, это не является правильной методикой, так как кто следовал этой методики, не проявил мягкость.
А ведь Аллах сказал в Коране: «Однако будьте учеными раббани, ведь вы те, кто обучаете ниспосланному и изучаете его» (Сура аль-‘Имран 3: 79) Имам Бухари сказал: «Ученый раббани, который воспитывает людей от маленького знания прежде большого. Это раббани как в учебе, так же и в преподавании, который воспитывает человека, делает человека лучшей посредством маленького знания прежде большого» Честь учителю и требующему знания, что когда он преподает, понимает относительного того или иного вопроса. Это ему за честь. Однако в этом ему нет пользы, для того, кого он обучает. Ведь он сразу предоставил обзору все то знание, которое он имеет. Или требующий знания подвергнет то, что он узнал, а оно для него слишком детально. Воистину, ученые дают трону столько, сколько нужно и не дают выше уровня слушающего. Значит, необходимо мягкость. О чем пойдет речь, когда будем объяснять последовательность в процессе требования знания.
Третье : Чтобы у требующего знания было постоянство в процессе требования знаний. Пускай посвятить знанию самое дорогое – свое время. Пускай не отводит для знания мертвое время, то время, когда его разум устал, и ослабло его понимание. Это противоречие и не является правильным, что такое время делает тщетным .
39 минута. 4-ая лекция – как проводит время.
О необходимости бережливого отношения к времени.
Хадис о 4-ых вещах в Судный День: Раб не сдвинется с меств, пока не будет спрошен о 4-ых вещах.
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Раб не сдвинется с места до тех пор, пока не будет спрошен о четырех вещах:
1) о его жизни, о молодости: на что он её потратил?
2) и о его знании: как он применял его?
3) и о его богатстве: откуда он взял его и на что потратил?
4) и о его теле: как он его использовал?» Ат-Тирмизи.

Хадис о пяти вещах прежде 5 вещей:
В своём "Сахихе" аль-Хаким приводит хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Используй пять (вещей) прежде (чем столкнёшься с) пятью (другими: используй) твою молодость до того, как придёт) к тебе старость, (используй) твоё здоровье до того, как придёт) к тебе болезнь, (используй) твоё богатство до того, как придёт) к тебе бедность, (используй) твоё свободное время до того (, как ты окажешься, занят) делами, а твою жизнь (используй) до (того, как придёт) твоя смерть».


Значит, на знание даешь самое дороге время, в которой силен разум. Свободно от всего лишнего. Поистине это будет тогда, когда требующий знания страстен на знание днем и ночью, утром его разум занят знанием, так же вечером. Его интересует только знание. Хочет спать; возле него книга. Поэтому говорили некоторые: «Если ты видишь книги и требующего знания, разложенного по порядку, то знай, что он тот, кто оставил эти книги. Если ты зайдешь в библиотеку какого-нибудь человека и видишь, что его книги разложены по порядку, каждый на своем месте, это значит, что он не читает их. На полу нет книги, на полу нет книги. Если у него стол, на столе нет книги. Это указывает на то, что он поступает как некоторые: для чтения отводит только какую-то часть времени»
А требующий знания в полном смысле этого слова, нет у него времени, которое оно называется временем для чтения. Потому что его время полностью для чтения, полностью в требовании знаний. Утром и вечером его разум занят знанием. Молодые годы – главный промежуток в его времени, который достигает знание. Он страстно любит требование знания. Требующий знания распределяет свое время: то время, когда его разум силен, он изучает те науки, которые нуждаются в тяжелом умственном труде, как Усуль аль-Фикх и тому подобное. В средние время выбирает науки, в которой уже не требуется усиленной и умственной работы, как например, тафсир, хадис, мустолях (терминология). В то время, когда его разум слаб, понимание слабое, выбирает такую литературу, как история, или книги, где рассказывается биографии передатчиков хадисов и тому подобное, то есть литература, которая просвещает в общем плане. Значит, требующий знания постоянно занят. Где бы он ни был, занят требованием знаний. Не отвлекает его от требования знания ни развлечение, ни дружба. Поэтому самое порицаемое, что мы можем видеть от тех, кто относит себя к требующим знания, то, что они проводят целые время там, где занимаются болтовней, пустословием, разговорами, который не связан со знанием. Это не требующий знания, это кто-то в зависимости от того, чем они заняли себя. А что касается требующего знания, то он всегда занят: его утешения, его страсть, его желание в требование знаний. Его утешения в собраниях, в которых разбирают вопросы, говорят о требование знаний, объясняют то, что ниспослал Аллах в Своей Книге или то, что сказал Посланник, мир ему и благословение Аллаха. Именно такие собрания являются теми местами, где открываются сердца и находят отдых в душе
Значит, у требующего знания не существует такого понятия как «время для учебы» 24 часа у него принадлежит знанию.
Две категории людей не насытятся: толиб уль-ильм, толиб ад-дунья.
Должна быть страсть к знанию.
Каждый толиб уль-ильм должен терпеть (сабр)
23 минута. 5-ая лекция. Женщина или знание. Женись на четырех и имей сотни детей). Когда мы что-то упоминаем из истории ученых саляфов, которые отказались из много дозволенного, мы не хотим говорить: не женись. Нет, наоборот, говорим, женись!
Многие братья думают, что семья и так далее – все это отвлекает. По сути своей, если мы посмотрим искренно в свои души, то увидим, что мы просто ищем оправдание своему бездействию, безделию. Семья не отвлекает от знания. Почему? Разве Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не сказал: «Ризкъ (удел) от Аллаха от двух вещей: от слабых: женщины и дети» Так же он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ризк от Аллаха в двух вещах: в наделе и в знании»
Это откроет много дверей добра, это лишний ризкь от Аллаха. Ризкь бывает не только в пропитании, но и в знании.
От Саъда, да будет доволен им Аллах: "Поистине, Аллах дарует победу этой Умме по причине её слабых, (по причине) их дуа, их молитв и искренности!" Достоверный, передаёт ан-Насаий (№ 3180), приводится в "Сахих аль-джамиъ" № 2384.
От Саъд ибн Аби Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Разве вы получаете победу и пропитание кроме как по причине присутствия среди вас слабых?!" Передаёт аль-Бухарий (№ 2829
28 минут. Важно то, что требующий знания все свое время должен посвятить знанию. Никах не мешает, просто все должно быть в норму. Конечно, не надо романтику крутить, за ручку целыми сутками держаться) Твоя жена: ты ей должен отдать ночь (но не 24 часа), остальное ты должен накормить, продукты дома есть, ты должен одеть – одел, крыша есть занимайся знаниями. С женой тоже требуй ильм.
Подели свое время по наукам. У тебя в день бывает время, когда твой разум крепкий, когда ты хорошо понимаешь, хорошо заучиваешь. Удеи это время таким более сложным наукам, как Усуль аль-Фикх, где нуждается в тяжелым умственным труде, или другие подобные науки, как сам Фикх. Когда у тебя голова на среднем уровне, удели таким вещам, как Мустолях уль-Хадис, чтение тафсиров и подобные вещи. Когда у тебя мозг становится совсем слабым, тебе тяжело заучивать и тяжело понимать, читай такие вещи, как биографии сподвижников, ученых, адабы толиб уль-ильм
30 минута. Как строить режим дня, расписание или распорядок дня? Это вопрос возвращается к личности каждого. Но 2 правила (основы), на которого должен опираться каждый:
1) Всегда бойся слова завтра и слова «буду». То есть не откладывай то, что ты должен сделать на завтра.
2) Утреннее время, перед фаджром, фаджр и после фаджра. Время баракята (увеличения).
Одна вещь, не исключено, что у нас возникают дела связанные с этим светом: иногда надо на рынок сходить, иногда куда-то по делам, или кого-то навестить, иногда. Не теряй время так же в эти время. Постарайся совмещать, когда делаешь мирские дела, в пути, на транспорте, повторяй Коран, хадисы, читай книги и тому подобное.
Должно быть расписание, режим.
Выбирай друга, который стремится к знанию, и которые будут подталкивать, заряжать вас к знанию, а не много поклоняющегося, но который халатно относится к знанию.
39 минута. Правило! Ученые говорили: Кун галиман ау мутагаллиман, уа ла такун саалисан фатаhляк - Будь учителем или учеником, но не будь третьим, а то погибнешь.


Значит, необходимо, чтобы качеством требующего знания было то, чтобы он не посвящал знанию только какую-то часть своего времени.
Он должен посвящать знанию все свое время. Или самое драгоценное время своей жизни – период молодости. Поэтому говорили некоторые, кто был до нас: «Отдай знанию все время, чтобы оно отдала часть себя» Так как знание обильна, его вопросы их множество. Поэтому некоторые из имамов, даже в моменты смерти иногда рассказывали им хадисы, говорили своим писцам, записать знание, которые они не знали, даже в этот момент. Это указывает на искренность и на то, что сердце постоянно занято знанием. Имам Ахмад во время своей болезни. У него была боль, от которого он стонал. К нему пришли некоторые из его учеников и передали ему, что Анас ибн Малик порицал стон и жалобы. (От Мухаммада ибн Сирина)
И с этого момента не было слышано, чтобы Имам Ахмад стонал до тех пор, пока он не умер. Это является характерной чертой требующего знания и ученого. Это то, чего Аллах в дальнейшем из требующего знания ученого. Требующего знания беспокоит только знание днем и ночью. Он берет пользы, ни пренебрегая, ни чем из пользы. Пускай она (знания) даже исходит от маленького или большого. К некоторым приходит тот, кто с меньшей пользой. А он проявляет высокомерие или не слушает внимательно. Это из-за того, что он превознесся над знанием. Если он превознесся над знанием, то он не будет из тех, который достигнет знания. Наоборот, иногда бывает у маленького то знание, которого нет у большого. Некоторые знания понимает тот, кто младший, и не понимает кто старший. Когда младший объясняет старшему, он берет пользу. Ученые этому приводят пример: история пророка Сулеймана и птицы Удод. Удод, учитывая его низкое положение и высокое положение Сулеймана, говорит ему: «Я узнал о том, чего не знаешь ты» Удод знал, Сулейман не знал. Ученые с этого аята выводят следующую пользу: «Не будь высокомерным перед тем, кто пришел к тебе с пользой, будь он большим или маленьким»
Эти 3 качества необходимо для требующего знания, (т.е. до этого мы говорили о трех качествах: искренность, мягкость, бережливость, беречь свое время). Так же есть и другие качества. Как об этом уже вспоминалось, о которых можно узнать из книг, в которых разбирается эта тема.
Теперь нужно ответить на очень нужный вопрос: «Как проявляется мягкость? Какой должна быть последовательность в требовании знаний или какая должна быть методика в требовании знаний?» Ответ следующий: «Науки Шариата различные. Из них есть науки, которые являются основными, и из них есть науки, которые являются вспомогательными» Некоторые называют эти вспомогательные науки науками средством, другие называют – науками, при помощи которых мы достигаем цели.
Основными науками являются такие науки, как Книга Аллаха и Сунна, то есть тафсир, и хадис, и фикх. Затем Таухид, которые мы выводим из Книги Аллаха и Сунны из-за величия этой науки. И все эти науки исходят из Книги Аллаха и Сунны.
Значит, основные науки – это тафсир, хадис, таухид и фикх.
Вспомогательные науки – основы тафсира, терминология хадиса, основы фикха, грамматика арабского языка и другие науки.
Наша цель – Коран и Сунна, остальные науки выводится из него.
Средства – основы тафсира, фикха, мы научимся правильно понимать и выводить доказательства. Из терминологии хадисов – определять достоверность хадисы. Так же арабский язык. Не надо ограничиваться только одним. (арабский, мустолях, и тому подобное)


Так же у нас существует другое деление знания. Из знания есть, то, что называют Мулях (вспомогательные) и есть то знание, которое является основами. Как, например, те науки, которые мы перечислили. Из основных те, что является целью, и те посредством которой мы достигаем цели. Это все является гъукъд. А мулях – это такие вещи как биографии, истории, поэзии и тому подобные.

Не утруждайте знанием. Рассказывайте немножко из истории для облегчения, отдыха.
Мулях – это то, что украсит его, знание мулях подобна соли в еде. Не нуждается в шейхе.
Гукд – это узел, посредством которой развязывается учеными. нуждается в ученых.


Первый: Основы тафсира:

Последовательность изучения тафсира следующее:
Ты должен начинать с очень краткого тафсира. Изучай сначала смысл слов Всевышнего Аллаха, особенно если ты знаешь Коран наизусть. Будет являться очень полезным для тебя, если ты пройдешь краткий тафсир. Более поздние века ученые уделяли внимание тафсиру Джалаляйн. Это полезный тафсир. Однако берегись, когда будешь его читать, берегись от таьуилей (изменение смысла слова его реального смысла без доказательств). Ведь его написали два Джалаля: Джалалутдин аль-Махали и Джалалутдин ас-Суюти. Изучай его подробно, чтобы, когда будешь слышать в намазе аяты, понимать смысл слов. Он всего лишь два маленьких тома. Когда прочтешь 50 страниц подробно, поймешь смысл слов, которых ты слышишь в намазе. У тебя будет знания, а это – слова Всевышнего Аллаха.
Последовательность с маленького к большому, от краткого к многотомному.
Альхамдулиллях, шейх говорит о программе требования знаний, о чем многие хотят узнать.

Как узнать, что ты понял тафсир, чтобы в дальнейшем тебе переходить в следующие книги?
Ответ следующий: Чтобы ты смог сам себе сделать тафсир, как, например, прочитал тафсир суры «Уаш шамси уа духааhа» в тафсир Джалаляйн. Как тебе узнать, что ты понял? Закрываешь книгу и начинаешь делать тафсир. И если ты правильно без запинок и ясно сможешь объяснить аяты, значит, ты понял, и можешь идти дальше, переходить к следующему. Об этом в дальнейшем поговорим. После этого переходишь к тафсиру, который немного шире, как, например, тафсир ибн ас-Саади, Багауи, ибн Касир, или краткий вариант тафсира ибн Касир, если оно есть краткий вариант, без ошибок и противоречий. Читаешь его, узнаешь смысл. После того, когда в твоей голове тафсир Джалаляйн, когда прочитаешь ибн Касир, аль-Багауи и тому подобные, которые шире немного, ты почувствуешь, что ты узнал больше. На протяжении времени почувствуешь, что ты расширил понимание слов Аллаха.
Знание не имеет границы и не требуется за определенное время. Не один день, ни год, ни 10 лет. За 20 лет требующий знания встает на ноги. Это средний срок.
Второе: Таухид:

Таухид делится на 2 части:
1) Акидату аль-гамма (общее вероубеждение)
2) Таухид уль-ибада или (улухия) (признание Единства Аллаха как объект поклонения)

То есть Единобожие, который вы будете изучать инша Аллах, в то время как Общее вероубеждение, по этому вопросу написаны книги, из них: Люмгатуль-И’тикад, аль-Уасатия шейхуль-Ислама ибн Теймия, Акида ат-Тахауия и другие книги, в которых вспоминается вопросы вероубеждения полностью: как например, вера в Аллаха, в Его имена и качества, Его господство, и все, что связано с этим, вера в ангелов, в книги, в посланников, вера в Судный День и то, что случится в этот день, то, что будет в могиле, воскрешение, что будет во время стояния в ожидании расчета, в Рай и Ад, вопросы предопределения и все что связано с этим. Затем упоминается другие вопросы вероубеждения, как например, вопросы аулия (приближенных Аллаха), чудеса, которыми наделил их Аллах. Как вопросы, связанные со сподвижниками, да будет доволен ими Аллах. Как вопросы связанные, кто является имамом или амиром (правитель) и их права. Как то, что связано с призывом к одобряемому и запретом порицаемого. А так же нравы и тому подобные, как об этом упомянул шейхуль-Ислам ибн Теймия в конце своей книги аль-Уасатия. Все это называется общее вероубеждение.
Во первых Аллах сообщает о Своих действиях. Потом о наших действиях (поклонения) и Асма уа Сыфат.
Такие вопросы, как масх хуфф носков, сподвижники, матеря правоверных, смуты во время Али, противоречие шиитам, относительно правителя, противоречие хариджитам, джаммат такфир, мугтазилитам. Эти вопросы вошли в Общее вероубеждение по причине появления сект, течений в Исламе таких, как шииты, хариджиты, мугтазилиты, мурджииты и другие.

Вероубеждение Ахлюс-Сунна уаль-Джамаа (Приверженцев Сунны и Единой Исламской Общины) изучаешь также соблюдая последова-тельность, начинаешь с краткой книги, читаешь ее шейху. Тафсир не нуждается, чтобы ее читать шейху, если тебе что-то непонятно, то спрашивай, а что касается Таухид необходимо, чтобы ты читал ее шейху. Берешь краткую книгу по Таухиду, как например, Люмгатуль-И’тикад, если ты ее выучишь, то это хорошо и это является целью, однако если тебе тяжело выучить, то повторяй, пока не поймешь те вопросы, которые упоминаются в этой книги.
Таухид необходимо читать ее шейху.
Ученые говорили: «Кто зашел в книги без учителя или шейха, тот заблудился»
Старайся заучивать, выучить матны (краткие тексты на арабском), который называется «Мутун аль-толиб уль-‘ильм»

Из ошибок, которые совершают требующие знания, это то что он берет книгу и не рассматривает те вопросы, которые рассматривается в ней. То есть присутствует на уроке и узнает о вопросах, которые рассматривается в книгах только во время урока учителя. Это является ошибкой. Наоборот ты должен ознакомиться теми вопросами, которые разбираются в этой книги. Люмгатуль И’тикад. Просматривай эту книгу сначала до конца. Узнаешь порядок и вопросы, которые в ней затрагивается и тому подобные. Затем читаешь ее учителю или шейху. Одна из первых книг Люмгатуль И’тикад. Вопросы этой книги ясны и в краткой форме. Когда тебе шейх объяснил, сделал какие-то сноски, которые ты записал, затем закрепи это, то есть заучи. И когда закрепил и понял, что ты разобрался, хотя бы в большинстве, затем переходишь к аль-Уасатия. Аль-Уасатия также изучаешь с учителем.
Первая книга в вопросах вероубеждения – это Люмгатуль И’тикад.
Затем как тебе узнать, что ты понял главу книги. Некоторые люди читают и когда начинают объяснять то, что прочитали, или объясняют не Шариатской терминологией, то есть не научным языком, или объясняют ошибочно. С самого начала неправильно понял, когда он читал. Почему так случается? Потому что не делал сам себе экзамен. Когда ты прочитал главу из аль-Уасатия, например, вместе с пояснениями, начинаешь сам себе объяснять, преподавать, например, говоришь, сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия в книге аль-Уасатия: «Это является вероубеждением Фиркату-наджия (Спасщей Общины), которая является приверженцы Ахлюс-Сунна уаль-Джамаа (Приверженцев Сунны и Единой Исламской Общины)» И начинаешь объяснять, кто такие аль-Фиркату-наджия (Спасщая Община), кто такие Ахлюс-Сунна уаль-Джамаа (Приверженцев Сунны и Единой Исламской Общины). И так, пока ты не поймешь смысл этих слов. Когда дойдешь до середины, изучил вопрос, например, изучил вопрос из качеств Аллаха, как аль-Гулуу – Возвышение Всевышнего над Троном. Вспоминаешь, какие вопросы затронул тот, кто пояснил эту книгу. Не просто слушаешь или читаешь, а затем говорить, что ты читал аль-Уасатия. Нет! Так знание не берется. Необходимо, чтобы оно внимательно изучалось. Это то, что называют ученые Мугадаратуль-ильм, Мударасатуль-ильм и Музакаратуль-ильм имеет 3 названия. Ученые по хадису это называют – аль-Музакара - совместно, как бы заучивание. В таком смысле. Как рассказывают, что однажды имам Ахмад и Абу Зур’а ар-Рази ‘Абдулла ибн Абдуль-Карим помолившись молитву ‘иша, зашли в дом и начали совместно закреплять знание и так до самого азана на утреннюю молитву.
Важно не количество тобой пройденного материала, а качество твоего знания важно. Проверяй, делай себе экзамен, или занимайся повтором знания с кем-нибудь.
Тот, кто знает мало, но живет в соответствии со знанием намного лучше того, кто знает много, но не живет в соответствии со знанием.

Каким образом совместно закрепляли знание? Один вспоминает иснад (передатчик), другой вспоминает матн (сам текст хадиса). Вспоминает матн и тому подобному совместно закрепляет. Это очень сильно закрепляет знание. А что касается того, когда просто присутствуешь у шейха или учителя, слушаешь, ходишь к нему, узнаешь что-то новое, чего не слышал… Если все будет проходит таким образом, то не возьмешь знание. Слушаешь знание, берешь пользу, награда у Всевышнего Аллах будет. Однако расти, развиваться, как требующий знания не будешь. Поэтому когда слышишь что-то из знания, прочтешь пояснения и поймешь смысл, признаком того, что ты понял, будет являться то, что ты, когда закроешь книгу и сможешь объяснить вопросы. Когда ты понял на 100% и, объясняешь каждый вопрос без каких-либо неясностей – это признак или указание на то, что ты понял. А когда в твоем понимании неясность, запутанность, если ты заметил во время изучения этой книги аль-Уасатия, которая является основной, заметил что-то неясное и не знаешь, как объяснить. Заметил вопрос неясный, хоть ты во время изучения вроде бы и понимал. Однако во время экзамена ты узнаешь: понял ты или нет. И если не смог предложения или часть – это указывает на то, что ты нуждаешься в том, чтобы вернуться. И не иди дальше, кроме как после того, как разберешься в предыдущем. В прошлом требующий знания после того как им преподносил шейх, по ночам делали совместный повтор. Каждый закрывал книгу и начинал объяснять своему другу, спутнику. А друг ему. И хорошо если у тебя будет один спутник. Только один, не больше. Ты со своим другом будешь повторять, объясняешь ему, а он объясняет тебе. Он тебе на твою ошибку указывает, а ты на его ошибку. Друг другу в этом помогаете.
Значит, совместное закрепление знания проходило следующем образом: один вспоминает иснад хадиса, другой должен рассказывать матн (сам текст) хадиса. Затем второй вспоминает матн хадиса, третий должен вспоминать иснад хадиса. И таким образом проходило совместный повтор, так скажем, Сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Если хочешь узнать, что понял или нет, то объясни ему, и если он понял, значит, ты понял.

Когда ты закончишь аль-Уасатия, переходишь к третьей ступени. После того, как полностью понял аль-Уасатия к аль-Хамауия. Если хочешь можешь переходить сразу к ат-Тахауия, нет проблем. Когда ты хорошо поймешь аль-Усатия, то ты уже можешь переходить книгам, так же который написал шейх уль-Ислам ибн Теймия. По воле Аллаха поймешь эти книги. Однако поражает, когда некоторые из нас открывают Фатауа, который написал ибн Теймия и начинает читать ее. А сам даже не разобрался в основах такой науки как Акида. Приходит к вечеру, и у него свободное время всего лишь 10 минут или четверть часа, уставший говорит: «Давай, почитаем Фатуа» Открывает и начинает читать, а затем после этого спорить в некоторых вопросах. А сам даже ничего не понял. Это мы наблюдаем очень часто. Кто-то приходит и говорит: «Шейх уль-Ислам сказал так-то и так-то» И если ты его проверишь, ты увидешь, что он такого вообще не говорил. Так случается по причине того, что он мало времени уделил. Во-вторых, у него нет основы в Акиде. И из-за этого он слаб в понимании слов ученых. Хуже этого, не разобрался в аль-Уасатия или аль-Хамауия, или Люмгатуль-И’тикад, и при этом переходит к таким книгам саляфов, как «Сунна» Абдулла ибн аль-Имам Ахмада, или «аль-Иман» ибн Мандах, или «Таухид» ибн Хузейма, или «Таухид» ибн Мундаh и подобные большие книги. Вопросы, в которых разбираются не с основ, как это бывает в книгах более поздних авторов. Однако когда заложишь основы, затем перейдешь к этим книгам, то будет или сможешь приводить в доказательства слова саляфов должным виде. Поймешь должным образом, если на то будет воля Аллаха. Потому что слова саляфов будет в твоей памяти связанными с вопросами, основы которых ты изучил в ясной форме. Будешь связывать их неясные слова теми ясными основами, которые у тебя. И поймешь, что они (саляфы) имеют в виду. Предостережешь себя от неправильного понимания, того что содержит в себе их слова.
Третья ступень в изучении Общего Вероубеждения – Акида Тахауия.
Это финиш или конец в изучении общего вероубеждения. Следует начать в Общем вероубеждении с Люмгатуль-И’тикад, потом Акида аль-Уасатия и заканчиваешь с Акида ат-Тахауия. А у нас это – Люмгатуль И’тикад сделали первым (В России). Требующий знания должен изучать Таухид ‘ибада перед Акида гаммаh.
Какие книги изучать в этом вопросе, т.е. в Таухиде? В первую очередь – это ТРИ ОСНОВЫ.


Третий: Хадис.

Первый с чего начинает требующий знания, это с того, чтобы заучивать 40 хадисов, которые собрал имам ан-Навави. И может быть, если ты спросишь большинство присутствующих, выучили ли они 40 хадисов ан-Наваи (Арба’ин ан-Навави)? Они скажут: «Нет, не выучили». А сами перешли к изучению больших книг, как Найлюль аль-Аутар, Субулюс-Салям или Фатхуль-Бари. А ведь основой является Арба’ин ан-Навави. Посмотри книги, в которых вспоминается биография ученых. Посмотри и прочитай. Не найдешь, чтобы они вспоминали в биографии ученого, чтобы он читал большие книги. Не в биографии ученого, чтобы он прочитал Фатхуль-Бари или аль-Маджму’ и тому подобное. Однако найдешь в их биографии, что он, например, выучил 40 хадисов ан-Навави или аль-Мульха, в такой науки, как ан-Наху, или выучил аль-Гумдах, в Фикхе, или выучил книгу ‘Умдатуль-Ахкам, то есть вспоминается маленькие вещи, почему? По двум причинам:
Во-первых, чтобы показать, что путь в знании должен быть таким и ничего иного.
Во-вторых, чтобы показать значимость этого ученого, что его знание прочное и имеет твердый фундамент, так как он начал с этих кратких текстов и разобрался в них и изучил с шейхом. И не найдешь, чтобы человек начал с Фатхуль-Бари или читал Найлюль-Аутар. И это не является похвальным. Так как вопрос детальный, вопрос этих книг, познается только тогда, когда требующий знания разбирается в элементарных вещах.
Значит, начинаешь в хадисе, с того, что заучиваешь 40 хадисов ан-Навави. Заучиваешь и ничего иного. Заучиваешь и постоянно повторяешь. Необходимо, чтобы ты выучил их подобно суре аль-Фатиха. Каждую неделю ты должен повторять их полностью. После этого читаешь пояснения на них, и лучше будет, если будешь читать пояснения на них учителем. Если нет возможностей, то сам читаешь пояснения, и уточняешь и спрашиваешь, если тебе что-то не ясно, кого-нибудь из ученых. После того как выучишь 40 хадисов, читаешь некоторые пояснения имама ан-Навави в краткой форме. Более широкие пояснения – это пояснения, на эти хадисы, который написал ибн Дакиик аль-Гиид. Затем следует множество других пояснения. Однако, самое большое – это то, что написал это ибн Раджаб аль-Ханбали.
Читаешь пояснения имама ан-Навави. Когда читал пояснения на хадис, например, «Иннама аль-агмалу бин-нийят» (Воистину, дела по причине намерения), закрываешь книгу и начинаешь объяснять хадис. В этом для тебя много пользы, когда ты захочешь, особенно увещевать людей в мечети. Начиная объяснять любой хадис из сорока хадисов, который собрал имам ан-Навави, приходишь иногда в мечеть в пятницу, в которых несколько требующих знания. Один говорит другому: «Нет, я не буду читать пятничную проповедь. Пускай читает другой» Нет, с требующего знания, где бы он не был, всегда должно быть минимальное количество аятов, тафсиры, которых он должен знать. Тафсир суры аль’Аср или тафсир суры аль-Ихляс и так далее и другие. Или 40 хадисов ан-Навави с пояснениями. Требующий знания всегда должен это помнить. Важно то, что ты начинал с основы, и ты увидишь иншаа Аллах какую огромную пользу ты взял. Заучить и разобрать пояснения на 40 хадисов ан-Навави. Так как эти хадисы содержат в себе огромные множества вопросов. После изучения 40 хадисов переходишь в ‘Умдатуль Ахкам. Затем Булуг аль-Марам. Если кто-то чувствует в себе силы и говорить, начнет сразу с Булуг аль-Марам, заучивать его этот краткий текст, нет проблем. А иначе ‘Умдатуль Ахкам. После изучения нет проблем, как читать сборник хадисов имама аль-Бухари и имама Муслима, и в других книгах по Сунне. Не читай их пока не разберешься в тех книгах, которые являются основами. Так как можешь столкнуться с хадисами, смысл которых ты не поймешь, или найдешь какие-то противоречия, или вопросы фикха, в которых замеченные эти хадисы будут для тебя тяжелыми и так далее.
После Арба’ин переходишь в ‘Умдатуль-Ахкам, где около 400 хадисов, который собрал Макдиси. После ‘Умдатуль Ахкам переходишь в Булуг аль-Марам, где 1500 хадисов, где разбирается законоположения Шариата.
Четвертое: Фикх
Начинаешь с такой книги, как ‘Умдатуль-Фикх, который написал Ибн Кудама, да помилует его Аллах. Тот, кто не живет здесь (то есть в Саудовской Аравии) начинает с другого краткого текста Фикха в любом другом мазхабе. Однако, мазхаб Ханабиля – тот мазхаб, в котором меньшее число противоречий, наименьшее количество вопросов, мнений, которые являются ошибочными. Ошибочные мнения в такой книги, как Зад аль-Мустакна’ мало, большинство правильно. Важно то, что ты берешь краткий текст, как например, ‘Умдатуль-Фикх и разбираешь вопросы, которые затрагиваются в каждой главе. Например, читаешь главу, где разбираются вопрос воды: когда она пригодна, например, для омовения и так далее. Например, читаешь главу, где говорится о воде, быстро проходишь и узнаешь отделений, то есть насколько видов разделили ученые воду, с чего начали, с чем закончили, какие вопросы затрагиваются. Затем после этого читаешь с учителем, необходимо чтобы он был, однако, если никак не получается с учителем, то читаешь сам.
Начать с ознакомления, просматривай сначала. Перед уроком, перед тем, как пойдешь к учителю или шейху.
Как надо читать фикх? Этот вопрос очень важный. Многие читают фикх и не знают, как его читать. Фикх не как Таухид. Понять вопрос Таухида легко, вопросы например качества Аллаха должны утверждаться как они есть. То есть без отрицаний, без уподоблений и так далее. Как, например, возвышение Аллаха делится на 3 части: гулю аль-кахр и гулю аль-кадр (и ест третий - гулю аз-зат. Шейх этого не называл, но это не значит, что шейх отрицает это. Нет!) Истауа растолковывается так-то и так-то. В общем в Таухиде ясные вопросы. Однако в фикхе составить общую представлению тех вопросов, которые разбираются в фикхе не легко. И чтобы одни вопросы у тебя не смещались с другими, чтобы ты понял, от тебя требуется терпение.
Изучаешь следующим образом: посредством вопроса и ответа. Каким образом? Говоришь: Вода делится на 3 вида. Первый – это Тахур (Очищаешься). Какое определение дается этому виду воды. Это та вода, которая осталась на свое природе. То есть ее основа не изменена. Или как говорят другие чисто сама по себе, и является очищающей для другого. Когда ты задаешь вопрос, книга тебе отвечает. Обращаешься с книгой по фикху как будто бы она учитель. Ты спрашиваешь, а она отвечает. Столкнулся в процессе изучения с условиями (шуруты), чтобы можно было назвать воду очищающей. Задаешь опять вопрос, например, говорится вода, природа которого не изменена. Ты спрашиваешь: Абсолютно чтобы не изменилось ни запах, ни цвет, ни вкус? Книга тебе отвечает, напомнит тебе ситуацию такие как, например, смешалась с водой что-нибудь или не смешалась и так далее. Ты спрашиваешь и в то же время подразделяешь на виды.
Значит, знание в такой науки как фикх, берется посредством двух вещей.
Во-первых, общее представление, то есть общие понимания того, о чем идет речь.
Во-вторых, делишь на части, подразделяешь на виды.
Будет являться очень полезной для тебя в процессе изучении фикха такая вещь как деление на части или подразделение на виды. Говоришь, это делится на такие-то и такие-то вещи. Например, вещи, которые могут попасть в чистую воду - в чистую по своей природе. Эти вещи бывают двух видов: те, которые могут смещаться с водой и те, которые не могут смещаться с водой. Хорошо, приведи пример для тех, которые могут смещаться и не могут смещаться с водой: так-то и так-то. Приводится в книге примеры, как например, в такой книге аль-‘Умда ибн Кудамы: «Когда изучаешь фикх не заботься о правильности мнений, о доказательстве, так как никто не хочет, чтобы ты был муфтием. Ты сейчас всего лишь ученик. От тебя требуется только то, чтобы у тебя сложилась общее представление в фикхе, чтобы ты понимал терминологию ученых в фикхе»
Узнать терминологию и деления!
Следуем только одному мазхабу – это мазхаб пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Например, такая книга как Мухтасар Зад, который содержит в себе 30 тысяч вопросов. Как мы сможем каждый вопрос разбирать с доказательством: где правильно, а где нет. Так учиться не начинают. Мы проведем время, так и не поймем эту книгу. Поэтому сейчас очень мало ученых, кто пояснил эту книгу. Потому что методика, которая существует сейчас ее детальными пояснениями не такая как раньше. А раньше посредством старой методики не такая как раньше, посредством которой взяли пользы многие из обладателей знания. Не требуется, чтобы требующий знания начинал брать знание таким образом, чтобы узнать все, что относительно этого вопроса сказали ученые. Поэтому общее представление о вопросе создаем посредством одного линии.
Не как в наше время: сразу хотят узнать, все, что сказано о вопросе: какой далиль, какой хадис, хадис сахих, гилла есть, и тому подобное.…Это не путь Ученых.
Когда ты закончил разбирать первый вид воды, закрываешь книгу и начинаешь таким же образом, как в изучении других науках, объяснять. Учитель, который преподает те вопросы, о которых тебе известно, что они ошибочно. Учитель скажет тебе об этом, то есть сообщит об ошибке. Он скажет, что это неправильно, а правильно будет так-то и так-то.
Нам в течении изучения фикха стало известно, что вода делится на 3 вида. Однако ибн Теймия и ибнуль-Каййим избрали другое мнение. Они остановились на том, что вода бывает только двух видов. Учитель должен знать, что говорят ученые, что сказал тот или иной человек. Однако, как мы видим, что нам дается учителями только то, что нам действительно нужно знать, как начинающий только то, в чем действительно для нас есть польза. И когда мы таким легким образом разберемся, у нас будет общее представление. Со временем у нас появятся основы, на котором мы будем основываться: это правильно, это неправильно, доказательства такой-то и так далее. Со временем все станет в правильные места. Со временем основы, которые у нас существует, будут подниматься.
Все, что тебе нужно в процессе требования знаний:
1) Разделение - таксимат
2) Терминология – истиляхат.
В мазхаб Ханбали больше раджига, чем марджуг, то есть больше правильных мнений.
Как спросили Шейха Аль-Альбани, он сказал: «Мазхаб Ханбали со стороны доказательства, а Мазхаб Шафи’и - со стороны фикха»

Разобрав как изучается Гулюмуль-Аслийя (Основные науки), таким же образом изучаем Гулюмуль-Мусагида (Вспомогательные науки). Берешь краткий текст, затем постепенно поднимаешься, двигаешься вперед. Вспоминал (шейх говорит), что в изучении истории так же заходит история пророка, мир ему и благословение Аллаха. Для ее изучения будет достаточно того, что написал ибн Хишам (Сира ибн Хишама). Так же в историю заходит те науки, которые называют Мулах (Вспомогательные науки), читаешь из этого то, что пожелаешь. Вспомогательным наукам необходимо уделять внимание. А это Основы Тафсира, Основы фикха, Терминология хадисов, Наху. Вопрос Наху, который является Грамматикой арабского языка, не достигнешь знания без этой науки. Говорил поэт ибн аль-Уардии:
Сделай свою речь красивой
Ведь тот, кто лишен того
Чтобы разбираться в указании слов
Его речь будет испорчен
Иногда находишь речь требующего знания с ошибками. Так не пойдет. Как я могу доверять ему в понимании смыслов Книги Аллаха и Сунны, когда он не разбирается в грамматике, ему нет доверия. Он всего лишь будет передавать чужие слова. Однако, если будут вопросы, в которых придется принимать решения, а его арабский не хороший, вне сомнения это является недостатком.
Необходимо уделять внимание грамматики. Грамматика основывается на такой вещи, как аль-И’раб (Грамматический разбор). Читаешь шейху, затем его разбираешь что захочешь. Читаешь новости в газете, разбирая его грамматически, читаешь суры в Коране, делая И’раб, разбирая читаешь хадисы. Разбирая его необходимо присутствие на тех собраниях, где изучается грамматика. Необходимо, чтобы он расспрашивал в грамматическом строении какого-то аята в предложении. Изучая грамматику, студент продвинулся дальше, дошел до такой вещи в грамматике, как Альфия ибн Малика и выучил ее. Учитель тебе скажет: «Мухаммадун каадим» Затем спросит: «Каким членом в предложении является слово Мухаммад» Какой у него будет грамматический разбор. Студент скажет – это мубтада (подлежащее). Учитель у студента спросит о доказательстве, почему Мухаммад - мубтада Студент отвечает ему доказательством - словами ибн Малика: «Мубтада зейду уа‘аззиру хабар. Ин къульта зейду уа’аззиру мани‘тазар» (Кто извинился Зейду, Зейд извинился: Слово Зейд будет мубтада, а слово уа‘аззиру - хабар). Так же например, в аяте{للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء}: Учитель скажет: слово لذين является исмуль-маусуль, необходимо должно что-то возвращаться к этому слову. Студент говорит, что это слово удалено. А учитель спросит, какой у него доказательство на то, что оно удалено. Студент отвечает так, как сказал ибн Малик: والحذف عندھم كثیر منجل так-то и так-то. (шейх вспомнил часть слов из Альфии) Такая система капитально научит тебя разбираться в науке Наху. Однако в наше время подобная методика отсутствует.
Закончим урок завещанием, призывом к тому, чтобы проявлять усердие в процессе требовании знаний и придерживаться такой вещи как аль-Манхаджийя (методика). Исламская Община сегодня нуждается в Ученых. Нуждается в требующих знания. Где те, которые направляют людей. Сегодня людей направляют, указывают посредством идей, мнений, какой-то общей образованности, личными выводами. Нет! Воистину, людей направляют посредством знания. Ясного знания, приводя доказательства, понимая основу вопроса, приводя слова Ученых, чтобы люди шли по ясному, к тому, что является прямым путем. И мы нуждаемся на сегодняшний день в требующих знания. Желающих знания много, однако, истинно требующих знаний мало. Кто является истинно требующими знания? Это те, которые идут по правильному пути. По тому пути, по которому шли те, кто был до нас из обладателей знания. И этот путь, тот путь, на которые я тебе указал, о котором я вспомнил. Если ты применишь эту методику, то по воле Аллаха возьмешь много пользы. Придерживаясь этого пути почувствуешь, что ты в течении года заметно изменился. И почувствуешь, что ты требующий знания: начал брать знание и понимать. А если будешь пренебрегать методике, просто присутствовать, приходить, уходить, не беря основы, то лишишься знания в зависимости от того, насколько ты пренебрег методике. Я прошу Всевышнего, осветит мою и ваши сердца прямым путем и сделает нас из требующих знания, которые боятся Его. И чтобы Он сделал нас имама, который укажет тому, кто заблудился, на прямой путь. Я прошу для каждого присутствующего, чтобы Аллах дал ему хороший конец жизни и облегчить нам достижение добра где бы мы ни были. И чтобы не предоставлял нас самих себе ни на мгновение. Чтобы Он направил нас к тому слову и делу, Который Он любит и Которыми Он доволен. Твой Господь, Господь могущества, пречист и далек от того, что они приписывают Ему. Мир посланникам! Хвала Аллаху, Господу миров!
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه
Указали на тот путь, который требующий знания становится ученым.
Тот, кто слушается словами ученых, тот обретет ученых, а тот, кто ослушается словам ученых, тот потерпит убыток. Не нужно делать личные выводы, личные планы, пренебрегать словам ученых.
Знание исчезает со смертью ученых. Берите знание, пока не исчезнет знание.
Общеизвестно, в религии вещи должны взвешиваться. Весы знания. Одна чаша – Коран и Сунна. Другая – вещь, которую мы хотим взвесить. Насколько соблюдается баланс между Корана, Достоверной Сунны и вещью.
Необходимо подходить вещам так, как подходили праведные предшественники.
Знание – это 3 вещи: Сказал Аллах, сказал Пророк, сказали сподвижники.
Заучивание и понимание знания. Разные уровни – не порицаемо. Не отчаивайся.
Правило: Каждому облегчено то, для чего он создан.
Каждому из нас нужно признавать свою слабость, то, что он никогда не сможет выйти за границы слов Всевышнего: «И дано вам из знания очень мало»
Искренность и признание своей слабости, так как нет знанию границы.
Аллах возвышает самых знающих, потому что он (знающий) сильно боится Аллаха.
Ученые - наследники пророков.
Всевышний Аллах сказал: Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. (Сура аль-Муджадаля 58:11)



Чтение и изучение книги «Манхадж в требовании знаний» шейха Салиха Али Шейха, да сохранит его Аллах.
1. Знание — милость от Аллаха. Чистота сердца — восприятие знаний. Достоинство знания, превосходство знающего над простым поклоняющимся. Проблемы в требовании знания. Ознакомление с автором книги Салихом ибн Абдульазиз Али Шейхом, да сохранит его Аллах. Разъяснение вступления книги: 1) Басмалла. 2) Хвала Аллаху. 3) Имена Аллаха — ар-Рахман и ар-Рахим. Хидая — прямой путь. Два столпа Хидая: знание и совершение дел в соответствии с ним. Хидая иршад. Хидая тауфик. Два вида болезней: тела и сердца. Болезни сердца также два вида: страсти и сомнения, и их излечение. Вилая (покровительство) Аллаха — общее и конкретное. Искусство вступления; разбор мольбы шейха Салиха
2. Болезни, препятствующие достижению знаний. Основательность и последовательность в требовании знаний. Важность правил требования знаний. Разница между знанием и просвещением. Два качества необходимые требующему знания: 1) чтобы шел по пути саляфов в требовании знаний и 2) должен приучить себя тратить все свое время и чтобы не надоедало ему это. Хадис Хатыб аль-Багдади. Заучивание наизусть: заученное — есть знание. Решительность в требовании знаний. Пользы присутствия на собраниях знаний. Искренность в требовании знаний, так как требование знание — это поклонение
3. Искренность в намерении: 1) Избавление от невежества как себя, так и других; 2) Приобретение хошийя (боязни); 3) Защита шариата. Завещание Абу Дарды, да будет доволен им Аллах. Полезное знание, его сравнение с дождем. Таклид (слепое следование). Качество требующего знания — мягкость (рифк). Знание собирается по немного в течение продолжительного времени.
Вложения
Методика толиб уль-ильм.docx
(95.48 КБ) 389 скачиваний



Аватара пользователя
Abu 'Abdulla
Сообщения: 459
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 23:18

Из наставлений в методологии требования знания

Сообщение Abu 'Abdulla » 10 май 2013, 10:57

Из наставлений шейха ‘Абдуллах ибн ‘абду-Ррахим аль-Бухари в методологии требования знания:
«…А это то, что приезжают некоторые из наших братьев, и в них – хвала Аллаху – есть большое желание учиться, есть жажда и стремление к знаниям. И как только он приезжает в Медину, их друзья, которые приехали на день раньше или неделю или месяц или год или больше этого, говорят им «Пойдем с нами, тебе необходимо…»
Смотрите, это ведь из признаков отсутствия искренности по отношению к ним теми, кто опередил их в знаниях и в понимании. Это постыдный поступок и не является благонравием. Необходимо проявлять стремление к знаниям, а не стремиться показать свое превосходство. Ведь есть разница между стремлением к знаниям и стремлением показать свое превосходство. Стремление к проявлению превосходства порицаемо, тогда как стремление к знаниям похвально и достоин похвал его обладатель, клянусь Аллахом. И это из полноты искренности по отношению ко всем мусульманам. Понятно ли это? Чтобы был человек стремящимся к благу (к знаниям), а не желающим возвыситься над другими.
Так вот, приезжает этот студент и ему тут же говорят, например: «Тебе непременно надо посещать уроки ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада». А известно, что у нашего шейха, шейха ‘Абдуль-Мухсина, уроки шесть дней в неделю. Не так ли?
А этот новый студент посещает уроки и возвращается, ходит туда-сюда, туда-сюда и не понимает, сидит на уроке и не понимает. И я говорю вам это как есть, не утрируя, он не понимает. Не может ни вникнуть, ни понять. Для чего его подвергать этой смуте? Разве это из проявления искренности по отношению к нему?
Я это говорю не для того, чтобы вы считали ненужными уроки шейха ‘Аббада, будьте внимательны! Хочу, чтобы вы поняли мои слова правильно. Однако надо знать, что если ты станешь рассказывать людям то, что они не могут понять и осознать, это непременно станет для некоторых из них смутой (фитной)
Из полноты проявления искренности по отношению к студенту, это направить его к постепенности, последовательности в приобретении знаний. Если он будет последовательным и пойдет правильным путем в требовании знаний, тогда он сможет укрепиться на этом пути и сможет объединять между учебой в университете и уроками (в мечетях) у шейхов, и сможет упорядочить свое время. Беспорядочность же не принесет пользы, не принесет она пользы.
Однако тот, кто учился и был последовательным в этом, кто уже отучился у ученых своей страны, то нет проблем, чтобы он посещал эти уроки. Мы не запрещаем ему посещать уроки (шейха ‘Аббада). Однако человек должен знать, когда и чьи уроки ему следует посещать. Это время походящее или же неподходящее
Наш шейх, шейх Мухаммад Аман аль-Джами, когда преподавал… К примеру, когда преподавал нам «аль-Хамауию», видя молодежь, начинающих студентов, любящих присутствовать на уроках, говорил им: «О мой сынок, эти уроки не для тебя, не принесут они тебе пользу» Прям так и говорил, чтобы начинающие студенты не присутствовали, что эти уроки не принесут им пользу, запутают их. И в то же время у него были другие уроки, которые подходили их уровню. Он обращал их внимание на эти моменты.
И если бы он сейчас был жив и сказал эти слова, то думаю, многие студенты на него бы обиделись и сказали: «Что это за шейх, который отталкивает нас от знаний? Разве мы из тех, кто не понимает?» И это по причине искаженного мышления, тогда как это он говорил из жалости к ним. А в действительности, сколько пользы это принесло этим студентам впоследствии. Когда ты сидишь там где преподается сообразно твоему уровню, ты понимаешь. Не правда ли?
Вы поняли меня, братья мои? Чтобы не было так, что берешь здесь, затем несешь и оставляешь там, бросаешь. И это не приносит тебе пользу. Бедолага. Надоедает ему, устает он от этого.
О брат мой, эти знания тяжелы. Будь внимателен! Они и без того тяжелы. Аллах описал их этим и сказал:
«Поистине Мы ниспошлем тебе слово тяжелое» Так не добавляй же их собственной тяжести еще тяжести посредством неправильного, неровного и вообще нездорового пути в требовании знаний.
И ты (кто советует начинающему студенту посещать уроки не его уровня), тем самым отпугиваешь этого юношу любящего знания от пути требования знания и ученых. Разве не так? Отстраняется он от знаний, говоря себе, что же это за знания? Так не пойдет, нельзя так делать. Однако ты обязан сделать так, чтобы он полюбил знания.
Имам аз-Захаби, как он стал мухаддисом? Влюбили его к науке о хадисах. Знаете да, как это произошло? Что послужило причиной его любви к науке о хадисах?
Однажды он пришел на собрание одного из ученых по хадисам, когда ему было около семи лет. И этот ученый сказал ему, увидев то, что он написал: «Ма шаа Аллах! Твой почерк похож на почерк мухаддисов» Имам аз-Захаби сказал: «И это послужило тем, что я полюбил науку о хадисах», - то есть, по причине этих только слов. И к чему это привело? Он стал историком ислама.
Мы обязаны, братья мои, знать это и входить в дома через их двери, да благословит вас Аллах»


ссылка для прослушивания и скачивания: Изображение
.



Аватара пользователя
Islamic
Сообщения: 12
Зарегистрирован: 24 окт 2011, 15:19
Контактная информация:

Re: Методика в требовании знаний. Наиль Абу Салих

Сообщение Islamic » 13 июн 2013, 14:46

Ассаляму алейкум.
По милости Аллаха, брат Абу Юсуф отредактировал этот конспект. Пусть Всевышний Аллах дарует ему блага обоих миров. Аминь.
Вот ссылка на скачивание исправленной версии: Скачать "Методика в требовании знаний".
БаракаЛлаху фикум!



Insaf in Bashkiriya
Сообщения: 56
Зарегистрирован: 25 апр 2011, 16:55
Откуда: Россия, Уфа
Контактная информация:

Re: Методика в требовании знаний. Наиль Абу Салих

Сообщение Insaf in Bashkiriya » 13 июн 2013, 19:48

Уа алейкум салям Islamic ДжазакаЛлаху хайран за исправление ахи, за брата Абу Юсуфа. Пусть Всевышний Аллах дарует вам блага в обоих мирах и облегчит вам ваши дела. Аминь. Да я всего лишь переписывал и с ошибками, а вы альхамдулиллях исправили.



Аватара пользователя
Abu-Maryam
Сообщения: 237
Зарегистрирован: 24 окт 2008, 07:02
Откуда: https://vk.com/riyad_as_salihin

Re: Методика в требовании знаний. Наиль Абу Салих

Сообщение Abu-Maryam » 31 авг 2016, 21:54

Как получать знания?|Абу Яхья Крымский
phpBB [youtube]
https://www.youtube.com/watch?v=QoajQq- ... ploademail



Ответить

Вернуться в «С чего начинать обучение?»