"Китаабу-ль-'Ильм" (исправленная и дополненная версия)

Сообщение »

بسم الله الرحمن الرحيم

С Именем Аллаха Милостивого Милующего






كتاب العلم

Книга знания



Автор:

Шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймин
(да помилует его Аллах)













Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха».
аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 218, ат-Тирмизи 1954, 1955. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6601.

Прошу Аллаха вознаградить наилучшими благами в обоих мирах тех, кто переводил, помогал переводить этот ценный труд, в частности таких братьев как:
Динар абу Идрис и Наиль абу Съаалих,
а также Abu-Said, Абу Саад, salyafit_07 и братьев-модераторов Саляф-Форума.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Вступление брата Наиля

Сообщение »

Изображение


Изображение


Хвала Аллаху Господу миров, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении.
Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел.
Кого Аллах ведёт по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь.
Мы свидетельствуем, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха,
и свидетельствуем, что Мухаммад раб Аллаха и Его посланник.
И да благословит Аллах его, его семью, всех его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе.



Шариатское знание подобно зданию. То есть, чтобы зайти в здание, необходимы ключи. Также и к знанию существуют ключи. В знании есть такое понятие, как «адаб», то есть «благовоспитанность», «нравы», «образ поведения», «проявление некоторых особых манер в своих делах, словах», все эти слова можно собрать в одном слове «адаб». «Адаб» - этикет, правила, принципы нравственность, связанные с делами и словами, и так далее. И существует такое понятие, как «адабу тъаляби-ль-‘ильм», то есть «этикет требования знания», который должен соблюдать требующий знания, желающий, по воле Всевышнего Аллаха, постичь шариатского знания. Этот этикет, адаб требования знания и является тем, ключом, о котором было упомянуто. Без этого ключа человек не сможет открыть дверь к знанию.
Посмотрите на сегодняшний день. Если взять арабские страны, в частности студентов со стран СНГ, которые отправились требовать шариатское знание. Например, за последнее десятилетие в Египет уехало около тысячи казахстанцев. Однако мало кого мы знаем из призывающих с их числа на сегодняшний день. Можно вспомнить одно имя, два имени, максимум, из той тысячи, которая поехала за шариатским знанием. Также в пример можно привести ту же Саудовскую Аравию, в которую уехало учиться определенное количество людей. Также вспомнится одно-два имени из числа студентов казахстанцев, о которых мы знаем, что они на манхадже, на акъиде саляфов, что эти люди действительно в какой-то степени являются обладателями знания. И хотя бы на начальном периоде мы можем брать у них что-то из знания, прежде чем Всевышний Аллах облегчит нам попасть к большим ученым. И опять же можем назвать только одно-два имени и не более.
В чем же причина того, что из тысячи появляется только один-два человека, которые распространяют шариатское знание? Причин может быть много. Прежде всего, знание – это надел (ризкъ) от Всевышнего Аллаха, который Он дарует кому пожелает. А дарует Он этот ризкъ тому, кто обладает определенными качествами. Может быть, именно из-за отсутствия этих качеств, Всевышний Аллах лишает человека знаний. Можно заметить как человек, который учился в арабских странах десятилетия, приехав на родину, его находят полным невеждой (джяхилем). Более этого может мы в нашей стране найдем человека, который никогда не выезжал в арабскую страну, по уважительным причинам, более знающим, чем тот невежда, в вопросах касательно 'Акъиды, Манхаджа, Фикъха. Почему? Потому что этот джяхиль, который десятилетия провел перед большими учеными, не соблюдал адаб, и Аллах лишил его знаний, не дал ему эту вот милость, не оказал эту щедрость, которую Всевышний Аллах оказал другим Своим рабам. Однако этот человек, который не смог поехать в арабские страны, в его словах, в его делах было такое качество, которое, по воле Всевышнего Аллаха, открыло ему двери к знанию. И он когда услышал слова этого невежды, который приехал практически пустой, намного лучше понимает эти слова и хадисы, который рассказывает этот человек. Или слушая кассеты ученых, взял намного больше пользы. Это не исключено, просто мы сейчас не говорим о том, как должен учиться человек. Мы сейчас говорим о том, что случается такое, что тот человек, который сидел десятилетия перед учеными, как он пустым невеждой (джяхилем) уехал, так он пустым джяхилем и возвращается. И мы не говорим о чем-то далеком, мы говорим о том, что приходиться наблюдать регулярно и постоянно. Из тысячи мы знаем одного-двух. Однако, если люди соблюдали определенный этикет, может мы знали из тысячи пятьсот человек, а может и все тысячи, Аллаху ведомо лучше. Знание – это ризкъ от Аллаха, который Он дарует кому пожелает.
Когда мы говорим об этикете требования знания, мы имеем в виду три вещи:
1. Этикет внутри самого студента, то есть его нравственные качества, состояние его сердца, души. Есть определенные причины, которые портят этот этикет студента. Например, как зависть, высокомерие, надменность, подлость, плохие мысли о братьях. Если человек не соблюдает должный этикет в своей душе, не украшает себя определенными благими качествами, себя как личность, как душу, человек по этой причине лишается какого-то знания.
2. Этикет, который соблюдает требующий знания в процессе учебы. То есть что учить, с чего начинать, как учить и так далее.
3. Этикет, который должен соблюдать требующий знания с тем человеком, который дает ему знание, будь это требующий знание, призывающий, или большой ученый. Как он ведет себя с более знающим, как он ведет себя со своим спутником (с тем, кто сопутствует с ним по пути требования знания). Когда он общается с этим человеком, какие качества он проявляет. Когда с ним говорит более знающий, какие он качества проявляет. Когда с ним говорит менее знающий, про те вещи, которые он не знает, как он это воспринимает, как он себя ведет.
Для нас важно, что у знания есть этикет. И этот этикет является ключом к знанию, одной из причин, посредством которых Всевышний Аллах, если Он пожелает, открывает человеку двери к знанию. И этот этикет имеет три составных:
1. Студент и его душа;
2. Студент и процесс его учебы;
3. Студент и его учитель.
Под учителем мы понимаем того человека, который учит его знанию, пусть даже это всего один вопрос. Потому что, разъясняя один определенный вопрос, человек может считаться, в какой-то степени, учителем. Иногда бывает тот, кто менее знающий разъясняет более знающему вопрос, из тех вопросов, которые он не знал. Получается, что на данный момент, на данную минуту, на данную секунду этот слабый в знании является учителем для того, кто сильнее его в знании. И по этой причине в этом случае также нужно соблюдать определенный этикет, уметь вести себя правильно. Вести себя так, как это делали пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники.
То, о чем будет говорить шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, в данной книге, это не взято с воздуха. Это не то, что захотели собрать ученые по своему усмотрению, придумав какие-то правила, которым должны следовать студенты. Нет, это все взято из Къурана и из Сунны. То есть, как сподвижники вели себя со своим учителем, а это пророк, мир ему и благословение Аллаха. Ученые посмотрели в хадисы, и вывели определенные пользы, определенные моменты, которые указывают, как должен себя вести человек во время получения знания. Посмотрели в аяты и также взяли определенные пользы для такой темы, как этикет требования знания. Даже сама методология, ученые внимательно изучили, как ниспосылался Къуран, с чего начиналось, чем заканчивалось, на что больше уделялось внимание. Ученые посмотрели на Сунну пророка, мир ему и благословение Аллаха, с чего он начинал, и чем заканчивал свой призыв, на что он обращал особое внимание, и вывели методологию, как должно постигаться знание, с чего оно должно начинаться, чем оно должно заканчиваться, и как это все постепенно должно постигаться.
Предмет нашего чтения «كتاب العلم» («Книга Знания») труд, который собран со слов шейха Мухаммада ибн Съаалих аль-‘Усеймина, часть которой взята из ответов на определенные вопросы, какая-та часть взята с его лекций, какая-та часть взята с каких-то других высказываний, где он говорит о знании. Собрав все это, его ученики собрали что-то на подобии книги.
Как мы будем читать данную книгу? Учитывая то, что мы люди начинающие, и большинство не владеют арабским языком, мы не будем читать каждую букву, переводить каждое слово, останавливаться на каждом термине. Мы будем читать, переводить определенные моменты. О каких-то вещах будем говорить в общем. Где-то будем заострять внимание на определенные моменты, на мое усмотрение. То есть будем изучать эту книгу, говорить об этой книге. В некоторых местах, может быть, не будем читать саму книгу, а будем говорить об этой книге и так далее.

Шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймин - имам из имамов нашего столетия, которого Аллах сделал причиной того, что укрепился Таухийд, укрепилась Сунна, человек, который распространяет ширк (многобожие), бид’а (нововведение) был унижен. Было бы прекрасно, если все мы стали подобно этому человеку, в его знании, деяниях, которые он совершал в соответствии с шариатским знанием.


И да благословит Аллах пророка, его семью, его сподвижников и всех, кто последовал за ними.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Определение слова "Знание"

Сообщение »

Изображение


Изображение

Знание – это противоположность невежества, иначе говоря, познание какой-либо вещи так, как она соответствует действительности. Некоторые ученые сказали: «это познание, противоположное невежеству». Другие ученые сказали: «Поистине, значение слова «знание» является очевидным, и не нуждается в каких-либо объяснениях».[1]


Изображение

То, что мы будем подразумевать в этой книге под словом «Знание», это будет шариатское знание, которое имеет следующее определение: «Знание - это то, что было ниспослано Всевышним Аллахом Своему посланнику в виде ясных знамений и прямого пути».[2][3]

Именно эти знания, ниспосланные Аллахом, одобряются и восхваляются в аятах и хадисах. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, того Он научит пониманию религии».[4] аль-Бухари 71, Муслим 1038, ибн Маджах 221, Ахмад 93/4, Малик 1667, ад-Дарими 226.
Также Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхема. Однако, они оставляли в наследство только знание. И тому, кто приобрел его, достался великий удел». абу Даууд 3641, ад-Дарими 342.
Общеизвестно, что наследством пророков было только знание о шариате Всевышнего Аллаха, и ничего иного. То есть пророки не оставляли людям в качестве наследства знание о каком-либо ремесле. Напротив, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, он заметил людей, опыляющих пальмы, то есть они оплодотворяли их. Увидев их утомление в этом деле, он сказал им, что нет нужды в этом. И они послушались его, оставив опыление пальм. Однако, со временем пальмы пришли в негодность. После чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им: «Вы лучше разбираетесь в ваших мирских делах». Муслим 2363, ибн Маджах 2471, Ахмад 123/6.
Если бы эти мирские знания были теми похвальными в аятах и хадисах знаниями, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был бы самым знающим в них среди людей. Потому что он, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, кто больше всех восхваляется по причине своего знания и совершения дел в соответствии с этим знанием.
Значит, шариатское знание является восхваляемым, и тот, кто совершает дела в соответствии с ним, достоин похвалы. Этими словами я не отрицаю ту пользу, которую могут нести в себе остальные науки. Наоборот, если их используют в подчинении Аллаху и помощи Его религии, а также в принесении пользы Его рабам, то такие знания, с дозволения Аллаха, принесут много блага и пользы. Кроме того изучение подобных наук иногда является обязательным, если это попадает под слова Всевышнего Аллаха:

﴿ وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ ﴾

Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней
(Сура аль-Анфаль, аят 60)

Многие из обладателей знания высказывали свои мнения о том, что изучения мирских наук является фарду-ль-кифайа[5]. Например, люди нуждаются в предметах, используемых для питья и приготовления еды, либо в каких-то других вещах, приносящих много пользы в быту. И если нет того, кто производит необходимые в быту вещи, то познание такого ремесла становится фарду-ль-кифайа. И это - место разногласия среди ученых.
Несмотря на это, похвальным знанием является шариатское знание, посредством которого человек начинает понимать Книгу Аллаха и Сунну посланника, да благословит его Аллах и приветствует. А все остальное, что помимо этого, является путем к благу или путем к злу. И шариатское постановление относительно той или иной науки зависит от целей, которые преследуются этой наукой, и способов достижения этих целей.[6][7]
________________________________________________________________________________

[1] Знание — это познать вещь в том виде, в котором она есть на самом деле, твердым познанием. То есть, если, например ты не знаешь, как зовут какого-то брата, значит у тебя нет знаний, если ты знаешь, но знаешь неправильно — значит это тоже незнание, потому что знание - это познание вещи в том виде, в котором она есть, и если ты знаешь, но сомневаешься, то это тоже незнание, потому что должен познать вещь в твердом, в настоящем виде в котором она есть.
У познания есть степени:
1. аль-Джахлю-ль-басит (обычное невежество ) - обычное неведение, обычная дезинформированность, абсолютное отсутствие сведений. Я не знаю, как зовут определенного человека. Если меня спросят: «Как зовут этого человека?», я отвечу, что не знаю. То есть человек признает, что он не знает о какой-то вещи.
2. аль-Джахлю-ль-мураккаб (сложное невежество) - двойное неведение, отсутствие информации о том, что информация отсутствует. Почему сложное? Потому что здесь человек объединяет в себе уже два невежества:
1) Он не знает, как на самом деле зовут этого человека;
2) Он не знает, что он не знает, как зовут этого человека. Он думает, что он знает.
В нём два невежества:
1) Невежество относительно истины,
2) Невежество относительно своего состояния. Он думает, что он знает.
Если спросить у человека: «Когда была битва при Ухуде?», а он не знает, но, отвечает: «В 14-ом году по Хижре», то, это будет примером «составного невежества». Во-первых, человек не знает, как было на самом деле. Во-вторых, он не знает, что он не знает, не знает своего состояния и думает, что он знает. А если он не знает и отвечает: «Не знаю», то, это будет примером «простого, обычного невежества».
3. аль-Уахм — это когда человек знает что-то, но при этом допускает возможность противоположного, и то противоположное оно ближе к истине. Например: Ты говоришь: «Этого человека зовут Мухаммад, но, может быть, его зовут Замир». То есть, человек допускает второй вариант, который на самом деле и есть правильный, то есть, более близкий к истине. Но, он берёт тот вариант, который слабее, и допускает второй. (20/80%).
4. аш-Шакк ( сомнение, неуверенность). Это тогда, когда человек что-то знает, но при этом допускает обратное, не склоняется ни к тому, ни к этому, обратное одинаковое по силе. Например: Ты говоришь: «Его зовут либо Мухаммад, либо Замир». (50/50%).
5. аз-Зонн (предположение, мнение). Например: «Этого человека зовут Замир, хотя может быть Мухаммад»,то есть противоположное, но слабее чем он думает. (80/20%)
6. аль-‘Ильм (знание) — постижение чего-либо в том виде, в каком оно есть твёрдым познанием. когда знаешь твердо, уверенно, что этого человека зовут Замир. (100%)
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=46&t=17456
[2] Словами «ниспосланное Всевышним Аллахом» исключаем такое понятие, как философия. Это не слова «я думаю», «я считаю», «я предполагаю», нет, это не является знанием. Также какие-то обычаи, культуры не являются знанием. А знание это то, что ниспослал Всевышний Аллах. Одно из Его имен «العليم» ("аль-'Алийм" примерный перевод «Знающий»), то есть знание это качество Аллаха. Он какой-то минимальный процент знания дал нам. То, что ниспослал Всевышний Аллах, с высоты Семи небес, и сообщил то, что ниспослано от Него. Это не твоя философия, не твоя идея, не твоя логика, а это то, что ниспослано с высоты Семи небес.
Слово «ниспосланное» заставит насторожиться истинного верующего. Когда человек слышит, что знание это то, что ниспослано, он настораживается, он понимает: «Если знание это то, что ниспослано, то здесь я же должен замолчать, если у меня нет этого знания. Потому что когда я говорю без знания, получается, что я свое невежество, свои эти слова приравниваю к тому, что было ниспослано с высоты Семи небес».
Из полноты ‘Акъиды, что Аллах является Законодателем, что Он Знающий, то, что знание ниспослано посланнику, мир ему и благословение Аллаха, из ясных доводов и прямого пути. Всевышний Аллах – Он Милостивый, Милующий, Он оказал нам милость, он нас создал для поклонения. Но, Он не оставил нас в не ведении в том, для чего мы созданы, он послал к нам посланников, как милость для миров. И через посланников Он ниспослал знание, в котором то, для чего мы созданы, и как осуществить то, для чего мы созданы на практике. Мы созданы для поклонения, и в этом верующий не сомневается. Знание же учит нас, как поклоняться, как осуществить ту цель, или достигнуть той цели, для которой Всевышний Аллах создал нас с вами. Мы имеем в виду шариатское знание, которое было ниспослано Всевышним Аллахом с высоты Семи небес, Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, то есть какие-то определенные ясные доводы и прямой путь.
[3] Шейху-ль-Ислям Мухаммад ибн ‘абди-ль-Уаххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Знание – это познание Аллаха, познание Его посланника и познание религии Ислам с доказательствами».
«… с доказательствами…» ― то есть: с доказательствами, а не через слепое следование (такълийд). А доказательством является Коран и Сунна. Это и есть знание!
Ибну-ль-Къаййим сказал в книге ″аль-Кафийа аш-Шафийа″:

«Знание – это сказал Аллах, сказал Его посланник,
И сказали сподвижники, ибо они обладают знанием.
Знание — это не противопоставление
Между посланником и мнением человека».

Это и есть знание! Знание (аль-’ильм) – это знание о Писании и Сунне. Что же касается ученых, то они всего лишь разъясняют и растолковывают слова Аллаха и слова Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Иногда в словах ученых бывают ошибки. Слова ученых не могут быть доказательством, ибо доказательством являются только аяты Къурана и хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 217#p70524
[4] С этого хадиса можно понять, что если ты с той категории людей, которые не заинтересованы знанием, которые не понимают из знания так, как оно должно пониматься, лишены понимания знания, прежде всего, лишены понимания знания, то ты должен насторожиться, услышав этот хадис. Должен испугаться именно того, что Аллах не дает тебе понимание религии, не дает желания требовать знание, значит, Аллах не желает мне добра. То есть понимание от обратного. Если пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что Аллах дает понимание религии тому, кому он желает добра, с этого понимается обратное, если Аллах не желает добра, то Он не дает понимании религии, стремление к знанию. Поэтому, если вы чувствуете какую-то лень, если чувствуете, что что-то не так в стремлении к знанию, начинайте бояться, и просить Всевышнего Аллаха. То есть "бояться" – начинайте искать причины, из-за которых Всевышний Аллах лишил тебя стремления к знанию, или любви к нему. И, во-вторых, начинайте избавляться от этих причин, и падайте в саджда с мольбами, прося Всевышнего Аллаха не делать вас из невежественных, а чтобы сделал вас из той категории, которые думают о знании, живет знанием, и распространяет эти знания, и на практике практикует это шариатское знание.
[5] Знание бывает двух видов:
1 — Такое знание, которое обязан изучить каждый без исключения.
Здесь никто не будет оправдан по невежеству. Это такое знание, без которого религия не будет правильной. Например, знание о пяти столпах Ислама. А столпами Ислама являются два свидетельства, совершение намаза, выплата закята, пост в месяц Рамадан и хадж к Дому Аллаха. Мусульманину недозволенно не знать об этих столпах, он обязан изучать их. Ученые называют это термином ″уаджиб аль-’айн″. ″Уаджиб аль-’айн″ — это то, что обязательно для каждого мусульманина без исключения. Например, пять намазов для мужчин и женщин, коллективный намаз в мечети для мужчин, и так далее. Всё это обязан (совершать) и изучать каждый мусульманин без исключения.
Изучение смысла двух свидетельств – это изучение вероубеждения (’Акъиды). Мусульманин изучает вероубеждение, чтобы действовать в соответствии с ним. Также мусульманин изучает то, что противоречит правильному вероубеждению, чтобы сторониться этого.
Также необходимо изучать столпы намаза, условия намаза, обязательные действия в намазе и желательные действия в нем. Эти вещи нужно изучать подробно. Не должно быть так, что человек совершает намаз, не зная этих вещей. Как человек может совершать деяние, не зная о нем ничего? Как человек совершает намаз, если не знает этих вещей? Каждый человек обязан изучать вопросы, связанные с намазом, и действия, нарушающие намаз.
Также необходимо изучать вопросы, связанные с закятом, вопросы, связанные с постом, и вопросы, связанные с хаджем. Если человек пожелает совершить хадж, он должен изучить правила совершения хаджа. То же самое касается и малого паломничества (’умры). Всё это изучается для того, чтобы совершать эти виды поклонения так, как предписано шариатом.
В этом знании никто не оправдывается по невежеству, ибо это такое знание, которое обязательно для каждого мусульманина.
2 — Более обширное знание о шариатских постановлениях, в котором нуждается община.
В этом знании не нуждается каждый человек индивидуально. Например, знание о правилах торговли, о правилах взаимоотношений между людьми, о ″уакфе″, о правилах деления наследства и написания завещания, о правилах заключения брака, и так далее. Эти знания непременно должны быть в исламской общине, но их не обязан изучать каждый человек из этой общины. Если кто-то из ученых изучил эти науки должным образом, то этого достаточно. Это называют термином ″уаджиб аль-кифайа″. ″Уаджиб аль-кифайа″ - это такая обязанность, которая спадает с остальных людей, если ее уже выполняет кто-то из общины. Но если такую обязанность не выполняет никто, то вся община впадает в грех.
В исламской общине обязательно должны присутствовать люди, которые изучают эти науки, ибо община нуждается в этом. Но нельзя сказать, что каждый мусульманин обязан разбираться в этих вопросах, ибо не все на это способны. Эти науки касаются только тех, кто имеет способность к их изучению, ибо если их будет изучать кто-нибудь из общины, то обязанность считается выполненной. Что же касается первого вида знания, то каждый человек будет спрошен о нем, ибо невозможно совершать деяния без этого знания.
Что же касается мирских наук (например, промышленность, арифметика, математика, инженерия, и так далее), то это дозволенные науки. В основе эти науки дозволенны, однако они могут стать и обязательными, если община нуждается в них. Но это не то знание, о котором говорится в Коране и Сунне. Это не то знание, обладателей которого Аллах Всевышний похвалил в Коране. Это не о них сказано: «Ученые являются наследниками пророков». Абу Дауд, 3641; ибн Маджах, 223; ат-Тирмизи, 2682. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’», 6297. В этом хадисе речь идет о шариатском знании.
Если человек не знает мирских наук, то на нем нет никакого греха. Если же кто-то изучает мирские науки, то это дозволено. Если посредством мирских наук человек приносит пользу исламской общине, то будет вознагражден за это. Если человек умер, не зная мирских наук, то его не спросят об этом в Судный День. Если же человек умер, не зная шариатских наук, особенно тех, которые он непременно должен был изучить, то его спросят об этом в День Воскресения. Почему ты не изучал? Почему ты не спрашивал? Тот же, кто скажет в могиле: ″Мой Господь – Аллах, моя религия – Ислам, а Мухаммад – мой пророк″, спасется! Такого человека спросят: ″Откуда ты узнал об этом?″ А он ответит: ″Я читал Книгу Аллаха и изучал её″.
Что же касается того, кто отвернулся от этого знания, то когда его спросят в могиле, он ответит: ″Я не знаю! Я слышал, люди говорили что-то, и я говорил то же самое″. Могилу такого человека охватит огонь, она станет настолько тесной, что сдавит его ребра, и человек окажется в яме из ям Ада. Поистине, он не знал и не читал. Ему будет сказано: “Ты не знал и не читал (книгу Аллаха)!” аль-Бухари, 1338; Муслим, 2870; Абу Дауд, 4753. Такой человек не получал знание и не следовал за его обладателями. Такой человек потерял свою жизнь и обрел несчастье. Пусть Аллах убережет нас от подобного!
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=46&t=15217
[6] Например, колдовство. Это приводит к неверию. Значит, изучать эти знания является запретным. Также, например, изучение того, как делают спиртное, которое приносит вред людям. Следовательно, познание этого является запретным. То есть есть знание полезное, и есть знание бесполезное, и есть знание, которое приносит вред. И поэтому пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил у Аллаха не просто знания, а просил полезного знания.
Передается от Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, закончив молиться утреннюю молитву, и произнеся слова таслийма, говорил: “О Аллах, поистине, я прошу у Тебя полезного знания, благого надела и такое деяние, которое будет принято”». ибн Маджах (925), Ибн ас-Сунни в «’Амалу аль-йаум уа аль-лейля» (53). Достоверность хадиса подтвердили ибн Хаджар в «Натаиджу аль-Афкяр» (2/411), аль-Хайсами в «Маджма’аз-Зауаид» (10/114), аль-Альбани в «Сахих ибн Маджах» (762).
[7] То есть у нас в шариате есть правило среди ученых: «الوسائل لها احكام المقاصد», то есть «средство имеет такое же положение в шариате, как и сама цель». То есть любая мирская наука, которую мы используем как средство, если ее конечный результат, цель является чем-то хорошим, следовательно, эта наука приветствуется в шариате. Если же результат является чем-то плохим, следовательно, положение той или иной науки в шариате является не одобрительным.
Например, такая наука как философия, которая является средством, приводящим к определенной цели. Но результат к которому приводит это средство является порочным, уа аль-‘иязу би-Ллях. Это наука стала причиной того, что появились такие сторонники нововведения, как му’атазаля, джахмия, аш’ария и так далее. Учитывая то, что какой мерзкий результат у этих наук, смело можно сказать, что сами эти науки являются мерзкими, то есть положение в шариате является отрицательным.
Есть науки, которые приносят пользу: например, как медицина, по причине которой грамотные люди будут указывать на причины излечения от той или иной болезни, будут, с дозволения Аллаха, мужчины здоровыми, женщины и дети также будут здоровыми. Эти цели хорошие, следовательно, сама медицина, в общем плане, является похвальной наукой.
В этом вопросе шайтан поиздевался над некоторыми, пусть Аллах наставит их на прямой путь. Они, услышав подобные высказывания от ученых: «Мы не ругаем мирские науки, а наоборот говорим, что эти науки нам нужны». И эти люди на этом зациклились и сказали: «Вот он прогресс мусульманской уммы (общины). И мы продолжим оставаться отсталыми пока не станем математиками, космонавтами, пока не слетаем на Луну и не установим влаг с надписью «لا اله الّا الله» («Нет истинного божества достойного поклонения, кроме Аллаха»), и не будет у нас прогресса, и не вернется к нам сила и так далее». Вот так шайтан поиздевался над ними. То есть они, учитывая важность мирских наук, которые способствуют на благо мусульман, посчитали, что это является целью. Они забыли то, что на самом деле похвальным является шариатское знание, и зациклились на том, что похвальным является мирское знание. То есть поставили мирское знание перед шариатским знанием. И подобные убеждения являются неправильными. Исламская умма не преуспеет, сколько бы у нас математиков не было, сколько бы у нас физиков, химиков не было. Мы никогда не преуспеем, пока у нас не будет Таухийда (Единобожия Всевышнего Аллаха), и пока у нас не будет Сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха. Пока у нас не будет вот этого свидетельства «لا إله إلّا الله محمّد رسول الله» («Нет истинного божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник»). Вот он ключ к успеху. Не физика и не химия, и так далее. Мы не отрицаем подобные науки, которые можно использовать на благо мусульман. Но мы утверждаем, что сами по себе эти науки нас сильными не сделают. А сильными нас сделают Таухийд и Сунна пророка, мир ему и благословение Аллаха. Даже если у нас не будет не физики, и не химии, и тому подобных наук. Поэтому мы признаем пользу любой другой науки, однако мы никогда не поставим ее перед шариатскими науками. И любая другая наука после того, как ты узнал и выполнил тот уаджиб (обязанность), который Аллах вменил тебе в обязанность с высоты Семи Небес.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Важность Знания

Сообщение »

Изображение


Изображение


Поистине, Всевышний Аллах восхваляет ниспосланное Им знание, его обладателей и вдохновляет Своих рабов приобретать эти знания и увеличивать их, также к этому побуждает и пречистая Сунна Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.[8][9]
Приобретение Знания одно из наилучших благих дел[10][11], которое входит в число самых почетных и важных видов добровольного поклонения перед Всевышним Аллахом[12][13].
______________________________________________


[8] Шариатское знание – это то, что ниспослал Аллах с высоты семи Небес.
Что нам ниспослал Аллах?
Во-первых, в этом ниспосланном Он рассказал о Себе, о Себе Великом, Неповторимом, Могущественном, о Себе, как о Том, Кто Единственно достоин поклонения. Он рассказал, что можно делать по отношению к Нему, и что нельзя делать по отношению к Нему, чем Его можно описывать, и чем нельзя Его описывать, какими Именами можно Его называть, а какими нельзя Его называть. Вот об этих вещах и было ниспослано знание Всевышним Аллахом. Прежде всего, знание о Нем, о «العلي» (примерный перевод «Возвышенный»), «العظيم» (примерный перевод «Великий»).
Во-вторых, знание о том, как поклоняться Ему. А это то, что было ниспослано Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, его практика, его слова, его дела, нравы, которые надо соблюдать по отношению к Аллаху. Это то, что мы называем Сунной пророка, мир ему и благословение Аллаха, и все, что следует, в общем плане, за этим.
Вот она наша цель. То есть Таухийд и Сунна, или говоря другими словами, Къуран и Сунна. Это и есть шариатское знание. И Аллах похвалил это шариатское знание и того, кто является обладателем этого шариатского знания.
[9] Всевышний Аллах говорит:

وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
"Говори: "О Господь мой, умножь мои Знания""
(Сура Та Ха, аят 114)

Почитайте Къуран! Почитайте Къуран от начала и до конца! Нигде Аллах не приказывает Пророку просить об умножении чего-либо, кроме религиозного знания. Разве это не указывает на его огромную важность?!
Самыми первыми аятами были аяты о Знании:

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ
Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее,

خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ
сотворил человека из сгустка крови.

اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ
Читай, ведь твой Господь – Самый Великодушный.

الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ
Он научил посредством письменной трости –

عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ
научил человека тому, чего он не знал!"
(Сура аль-'Алякъ, аяты 1-5)

https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 66&p=89438
Сообщается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусейна ибн ‘Али, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приобретение Знания, является обязанностью каждого мусульманина!» Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакъи, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3913.
Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ
«Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием»
(Сура Аали ‘Имран, аят 18)

Имам ибн Джама’а сказал: “Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих Знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства”. См. «Тазкирату-cсами’» 27.
Сообщается от абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем, кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Проклятие и порицание этого мира не имеет отношения к земным благам и знамениям Аллаха, ибо все это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством величия Аллаха и самого Его существования. Это проклятие имеет отношение только к делам людей, таким как ослушание Аллаха, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Аллаха. См. “Сайд аль-хатыр” 1/27.
Абу-д-Дарда сказал: “Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет”. Ибн ‘абду-ль-Барр 1036.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=43&t=8920
[10] Шейх говорит, что требование Знания - это, прежде всего, праведное деяние. Более этого, это одно из наилучших праведных благих деяний, которые может совершать человек. Более этого, как об этом еще будет вспоминаться в будущем, что любому благому деянию, прежде всего, предшествует шариатское знание.
Всевышний Аллах говорит:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ
Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех
(Сура Мухаммад, аят 19)

То есть начал со Знания прежде слов и дел. Поэтому помимо того, что самое лучшее благое деяние это изучение шариатского знания, кроме этого оно предшествует любому другому благому деянию, ибо любое другое деяние не примется, если оно не соответствовало шариатскому знанию.
[11] Со слов Хузайфы передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами‘» 4214.
Имам аз-Зухри сказал: “Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 24
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=43&t=8920
[12] Шейх Съаалих аль-Фаузаан, да хранит его Аллах, сказал: «Требование Знания — лучшее из добровольных поклонений, лучше, чем выстаивание ночных молитв, лучше, чем добровольный пост, но если добровольный пост не дает возможность требовать Знания, то требование Знаний предпочтительнее, так как пользу от него получает тот, кто требует это знание, и тот, кому он доносит его. А когда польза распространяется, то награда за него приумножается».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 00&p=70465
[13] То есть то, что ты идешь учиться, то, что ты сидишь в этом маджлисе (собрании, где требуют шариатское знание), то, что ты слушаешь Знание, то, что ты боишься пропустить урок, то, что ты пытаешься понять это знание, во всем этом ты находишься в процессе поклонения. Это также, как мы во время молитвы находимся в поклонении, во время поста находимся в поклонении, в хадже мы в поклонении. Сейчас, просто напросто всего лишь читая, и пытаясь понять, мы с вами находимся в поклонении. И приобретение Знания является не просто какое-то обычное деяние, а деяние, которое является самым достойным из всех деяний.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Важность и достоинства знания

Сообщение »

Изображение

Религия Аллаха утвердилась посредством двух вещей:
Распространение Знания, путем разъяснения довода;
Сражения посредством меча.
И эти две вещи неразделимы. Так как не осуществиться возрождению религии Аллаха и ее распространению, кроме как посредством этих двух вещей. И первая вещь обязательно должна предшествовать второй. Потому что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не объявлял войну народу, противоречащему религии Аллаха, пока до него не была доведена суть призыва.
Таким образом, разъяснение Знания, ниспосланного Аллахом, предшествовало вооруженному джихаду, который имеет определенные строгие условия, установленные Аллахом.[15][16]
_________________________________________________


[14] Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска Знаний, находится на пути Аллаха, пока не вернется». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Многие мусульмане ошибаются, считая, что фраза «фи сабили-Ллях» (на пути Аллаха) относится лишь к джихаду. На самом же деле это выражение можно применить к любому благодеянию, совершенному ради Аллаха, и на это указывает множество хадисов. Ка’б ибн ‘Уджра рассказывал: “Как-то раз, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) находился в обществе своих сподвижников, они увидели молодого человека, выносливого и сильного, который рано утром вышел из дома в поисках заработка, и они сказали: “Горе ему! О если бы он использовал свою молодость и силу на пути Аллаха Всевышнего!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если он вышел в поисках заработка для своих малолетних детей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для самого себя, то он на пути Аллаха. Если же он вышел ради показухи и похвалы, тогда он на пути шайтана»”. ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1428.
Однако есть моменты, когда под выражением «фи сабили-Ллях» имеется в виду что-то определенное, как например, в аяте о категориях людей, которым следует выплачивать закят. В этом случае под «фи сабили-Ллях» имеются ввиду только джихад и хадж. Но также некоторые ученые включили сюда и требование Знаний.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=43&t=8920
Абу-д-Дарда (да будет Аллах доволен им) сказал: “Кто считает, что отправление с раннего утра за поиском Знания и возвращение поздним вечером не есть джихад (борьба на пути Аллаха), то он ограничен умом и пониманием”. Ибн 'абди-ль-Барр "Джами' Байан аль-'Ильм уа Фадлих". С.116
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=43&t=19216
[15] Что такое джихад?
Джихад – это «لِتكونَ كلمة الله هي العُلِيَ» («чтобы слово Аллаха «Нет истинного божества достойного, кроме Аллаха» было превыше всего»). Люди, по своему невежеству, ограничили понятие джихада в такой вещи, как вооруженная борьба. Нет, братья, бааракаЛлаху фийкум, джихад на пути Аллаха это то, чтобы сделать «لا إله إلّا الله» превыше всего.
Делает ли Знание таухийд Всевышнего Аллаха превыше всего?
Да. Вот поэтому оно и является джихадом на пути Аллаха.
В наше время некоторые люди говорят о джихаде без Знания налево и направо. На самом деле они лжецы. Потому что если бы они, действительно, хотели бы сделать «لا إله إلّا الله» («Нет истинного божества достойного, кроме Аллаха») превыше всего, они бы начали со Знания, начали бы учиться. Поэтому, когда вы видите этих ограниченных людей, которые ограничили в узкое понятие эти великие слова «Нет истинного божества достойного, кроме Аллаха», верните этих людей на прямой путь, объясните им это и скажите, что если они действительно хотят, чтобы «لا إله إلّا الله» было превыше всего, пусть они начинают учиться. А потом уже на основе Знания защищают жизнь, честь, имущество, защищают границы своего мусульманского государства, защищают своего правителя мусульманина, как это нормально и естественно во всем другом цивилизованном мире. Но это только после шариатского знания. Когда они поймут цели и поймут причины, и поймут, как все это осуществлять, потом только эти люди действительно почувствуют, на сколько они ошибались, если они были на заблудшей ‘акъийде (вероубеждении).
[16] К лучшим выражениям, приведенным о шариатском значении термина «джихад», относятся слова шейху-ль-Исляма ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, сказавшего: Джихад - это приложение возможностей – усилий - с целью достижения того, что любит Истинный (Аллах) и отражения того, что Он не одобряет”. См. “Маджму’ аль-фатауа” 10/192-193.
А также его слова: “Ибо суть джихада это усердие в стремлении добиться того, что любит Всевышний Аллах из Веры и добрых деяний, а также отражения того, что ненавистно Ему из неверия, распутства и ослушания”. См. “Маджму’ аль-фатауа” 10/191.
Из высказываний шейху-ль-Исляма становится ясным, что джихад с точки зрения шариата является общим понятием путей и методов достижения деяний, высказываний и убеждений, любимых и одобряемых Всевышним Аллахом, а также отражения деяний, высказываний и убеждений, порицаемых и ненавистных Пречистому Аллаху.
Ибну-ль-Каййим аль-Джаузия сказал: Джихад подразделяется на четыре уровня: джихад против самого себя, джихад против шайтана, джихад против неверующих и лицемеров, и джихад против приверженцев несправедливости, нововведений и порицаемых действий”. См. “Зад аль-Ма’ад” 3/10.
Шейху-ль-Ислям ибн Таймия сказал: Цель джихада - это достижение такого положения, при котором Слово Аллаха («Нет истинного божества достойного поклонения, кроме Аллаха») – превыше всего, а религия целиком принадлежит Всевышнему. Другими словами, цель его – установление религии Аллаха”. См. “Маджму’ аль-фатауа” 15/170, 28/23.
Он также сказал: “И цель джихада состоит в том, чтобы люди поклонялись Одному лишь Аллаху, взывали только к Нему, и молились только Ему, и совершали земные поклоны только для Него, постились только ради Него, совершали паломничества исключительно к Его Дому, и приносили жертвы только ради Него, и совершали обеты только ради Него, и клялись только Им, и уповали только на Него, и страшились только Его. Ибо Он – Единственный, кто дарует блага и удаляет зло. Он – Единственный, кто ведет создания по прямому пути. И помогает им только лишь Он. И дарует им удел и обогащает их только лишь Он. И никто не прощает их грехи, кроме Него!” См. “Маджму’ аль-фатауа”35/368.
Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: Джихад бывает двух видов (то есть имеет две цели): джихад, который несет в себе благополучие для мусульман, исправление их вероучения, нрава и всего, что связано с их религиозными и мирскими делами. Также этот вид джихада воспитывает в мусульманах истинные Знания и деяния. Этот вид и есть основа джихада и его смысл, и именно на нем основывается второй вид, а это джихад, под которым подразумевается защита Ислама и мусульман от врагов из числа неверных, лицемеров, еретиков и всех врагов религии”. См. “Уджуб та’аун байна аль-муслимин” 8.
Имам ан-Найсабури говорил: Джихад с помощью довода и призыва к плодам единобожия полноценнее результатом, чем сражение. Поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али, да будет доволен им Аллах: «Поистине, если Аллах наставит твоими руками одного человека, это будет лучше для тебя чем все то, над чем восходит солнце!» И джихад мечем, не станет прекрасным, кроме как после предшествования джихада аргументом. Ведь человек создание благородное, и поэтому когда можно очистить его от порочных качеств, сохраняя его самого – это предпочтительнее, чем уничтожения его сути. Разве ты не видишь как шкура мертвечины, которая может быть полезной в некоторых вещах, шариат побуждает к ее сохранению, как говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Почему бы вам не взять ее шкуру (мертвечины), и не отчистить путем дубления, чтобы использовать ее!» См. “Тафсир ан-Найсабури” 4/209.
Хафиз ад-Думьяты сказал: Джихад – это средство, а не цель. И целью сражения является – наставление на истинный путь и достижении степени шахида. А что касается убийства неверных, то это не является целью как таковой. И поэтому, если есть возможность наставить на истинный путь с помощью доказательства, без джихада, то это правильнее и предпочтительнее, чем джихад!” См. “И’анату-тталибин” 4/181.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=8&t=3000
Всевышний Аллах сказал:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах - с творящими добро!
(Сура аль-‘Анкабуут, аят 69)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Что же касается верующих, которые совершают переселение ради Всевышнего Господа, сражаются с врагами истинной Религии и всеми силами стремятся снискать благоволение Аллаха, то они сумеют пройти тернистыми путями, ведущими к Всевышнему Аллаху. Они будут удостоены Его руководства, потому что любят вершить добро, а Он никогда не покидает таких людей. Он оказывает им поддержку и наставляет их на прямой путь. А из этого следует, что самыми достойными и правильными людьми являются мусульмане, которые сражаются на пути Аллаха. Из этого также следует, что если человек исправно выполняет предписания религии, то Аллах оказывает ему поддержку и облегчает ему путь к счастью и спасению. И если человек искренне усердствует в постижении шариатских знаний, то ему непременно удается найти истину и добиться поставленной цели, причем Всевышний Господь одаряет его возможностями, которые превосходят возможности остальных людей, и облегчает ему постижение шариатских наук. А происходит это, потому что изучение религии Аллаха относится к сражению на пути Аллаха. Праведные ученые сражаются словом и языком против неверующих и лицемеров, и принимают участие в подобном сражении только избранные. Они обучают людей предписаниям религии и отвергают ошибочные воззрения тех, кто противится истине, даже если эти воззрения принадлежат некоторым из мусульман".
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Важность Знания

Сообщение »

Изображение


Всевышний Аллах говорит:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ
Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему?
(Сура аз-Зумар, аят 9)[17]

Разве сравнятся тот, о ком упомянул Аллах в этом аяте, и тот, кто возгордился над подчинением Аллаху?
Нет, не сравнятся.
И тот, который выстаивает молитвы, надеясь на награду Аллаха, страшась Последней жизни, все это он совершает по причине Знания или по причине невежества (то есть что его побудило быть смиренным в своей молитве)[18]? Нет сомнений в том, что к такому смирению его побудило Знание.
И поэтому Всевышний Аллах сказал:

هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ
Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом
(Сура аз-Зумар, аят 9)[19][20]

Не сравнятся тот, который знает и тот, кто не знает[21], подобно тому, как не сравнятся живой и мертвый (у живого есть возможность совершать благие дела, в то время как у мертвого такой возможности уже нет), слышащий и глухой, зрячий и слепой[22].
_____________________________________________________________________

[17] Всевышний Аллах сказал:

أَفَمَن يَمْشِي مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيم
«Кто же следует более правильным путем: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?»
(Сура аль-Мульк, аят 22)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Один человек блуждает во мраке заблуждения и увязает в неверии. Мир в его душе перевернулся вверх тормашками, так что истина стала в его глазах ложью, а ложь - истиной. А другой познал правду, избрал ее своей путеводной звездой и начал претворять ее в жизнь, не сворачивая с этого пути ни при каких обстоятельствах ни словом, ни делом. Достаточно просто взглянуть на этих людей, чтобы увидеть разницу между ними и понять, кто же из них встал на Прямой путь, а кто впал в заблуждение. Человеческие деяния свидетельствуют о самих людях гораздо лучше, чем их напыщенные речи".
[18] В наше время некоторые не правильно призывают людей к Исламу, говоря: «Давай, пошли в мечеть, чтобы совершать молитву Всевышнему Аллаху». А они думают: «Зачем мне идти в мечеть, затем головой об пол биться». Это потому что эти люди не знают величие Всевышнего Аллаха, не знают ради кого, ради чего это делается. И по этой причине они не стремятся поклоняться Всевышнему Аллаху. И поэтому этим людям надо, сначала, доносить Единобожие. Любовь к Аллаху – это и есть Таухийд (Единобожие). Рассказывать об Аллахе – это и есть Таухийд. Как человек будет следовать за пророком, мир ему и благословение Аллаха, в то время, как он о нем ничего не знает. Не знает о том, что сделал пророк, мир ему и благословение Аллаха для нас, и что он сделает, ин ша Аллах, в День Суда. Когда человек узнает такие вещи, он начинает стремиться быть похожим на Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а не быть похожим на какого-то грешника, неверующего и так далее.
[19] Разве сравнится тот, кто знает о наказании Аллаха, тот, кто знает о милости Всевышнего Аллаха, тот, кто знает о величии Всевышнего Аллах, и знает, как сделать Аллаха довольным, и совершает деяния в соответствии с этим знанием, разве он сравнится с тем джахилем (невеждой), который этого не знает, и который этого не делает. Нет, они никогда не сравнятся.
[20] Всевышний Аллах говорит:

أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ
«Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе является истиной, может быть подобен слепцу? Воистину, поминают это только обладающие разумом.»

الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ
которые верны завету с Аллахом и не нарушают обязательств,

وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ
которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета,

وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ
которые проявляют терпение, стремясь к Лику своего Господа, совершают намаз, расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили, и добром отталкивают зло. Им уготована Последняя обитель –
(Сура ар-Ра'д, аяты 19-22)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Всевышний указал на огромную разницу между теми, кто обладает Знанием и совершает праведные деяния, и теми, кто не обладает такими качествами. Разве человек, который понял, что Откровение является истиной, и стал творить добро, может сравниться со слепым глупцом, который не ведает истины и не руководствуется ею? Воистину, разница между ними подобна разнице между небесами и землей. И рабам Аллаха следует призадуматься над тем, кого из них ожидает прекрасный конец, дабы отдать предпочтение этому пути и встать на него. Однако далеко не каждый задумывается над тем, что приносит ему пользу, а что причиняет вред. Задумываются над последствиями своих деяний только благоразумные мужи, обладающие здравым рассудком и правильными взглядами. Это - лучшие из потомков Адама, и если есть желающие узнать об их качествах, то им следует познакомиться с прекрасной характеристикой, которую им дал Всевышний Аллах. Они верны завету, который они заключили со своим Господом, когда обещали самым совершенным образом выполнять свои обязанности перед Ним. Они выполняют данное обещание и делают это искренне ради Него. А дополняется это тем, что они не нарушают взятых на себя обязательств. Это относится не только к обязательствам перед Аллахом, но и ко всем договорам и соглашениям, клятвам и обетам. Раб Божий не станет одним из благоразумных мужей, которым обещано великое вознаграждение, пока не будет самым совершенным образом выполнять свои обязательства и не перестанет нарушать их. Наряду с этим благоразумные мужи поддерживают то, что Аллах повелел поддерживать. Это означает, что они веруют в Него и Его посланника, любят Его и Его посланника, поклоняются Ему, не приобщая к Нему сотоварищей, и повинуются Его посланнику, словом и делом оказывают почтение своим отцам и матерям и не ослушаются их добрых велений, поддерживают родственные связи и помогают близким словом и делом, а также надлежащим образом выполняют обязанности перед супругами, соратниками и рабами во всем, что касается мирской и духовной жизни. А причиной, по которой они поддерживают то, что Аллах повелел поддерживать, является страх перед Ним и воскрешением в День великой расплаты. Они не осмеливаются ослушаться Его и небрежно относиться к Его повелениям, потому что боятся Его наказания и надеются на Его вознаграждение. Они терпеливо выполняют религиозные предписания, терпеливо избегают всего запрещенного и стойко переносят тяготы Божьего предопределения, не проявляя недовольства и негодования. Они поступают так искренне ради своего Господа, а не ради других корыстных целей. Терпение может принести пользу только тогда, когда человек воздерживается от ослушания в надежде снискать благоволение своего Господа, приблизиться к Нему и заслужить Его вознаграждение. Такое терпение является отличительной чертой истинных верующих. Что же касается терпения ради громкой славы, то проявить его могут как праведники, так и грешники, как верующие, так и безбожники. Однако в действительности такое терпение не заслуживает похвалы. Благоразумные мужи также совершают намаз, выполняя его условия, обязательные и желательные предписания. При этом они поклоняются Аллаху душой и телом. Наряду с этим они выплачивают закят, раздают искупительные и другие обязательные пожертвования, а также раздают добровольную милостыню. Они делают пожертвования тайно и явно, как только в этом возникает необходимость. А если люди обижают их словом или делом, то они не отвечают им равноценным злом, а делают своим обидчикам добро. Они одаряют тех, кто прежде лишил их самих, прощают тех, кто был к ним несправедлив, поддерживают родственные связи с теми, кто попытался их порвать, делают добро тем, кто причинил им зло. И если они делают добро своим обидчикам, то каким должно быть их отношение к тем, кто не причинял им зла?! Благодаря своим славным качествам и прекрасным достоинствам они заслужили последнюю обитель".
[21] Абу Умама рассказывал: “Однажды при посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас». После чего он добавил: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому»”. ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=43&t=8920
[22] Всевышний Аллах говорит:

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ
Не равны слепой и зрячий,

وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ

мраки и свет,

وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ
тень и зной.

وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاء وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ
Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле.
(Сура Фаатыр, аяты 19-22)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Правоверный не может быть приравнен к неверующему, праведник - к заблудшему, знающий Истину - к невежде, обитатель Рая - к адскому мученику, человек с живой душой - к человеку с мертвой душой. Разница между ними настолько велика, что о ее величине доподлинно известно только Всевышнему Аллаху".
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Важность Знания

Сообщение »

Изображение

Руководствуясь Знанием, человек идет прямым путем (подобно человеку в темноте с фонариком в руках, который легко может достигнуть своей цели) и выходит из мраков (невежества, заблуждений и неверия) к свету (знаний, истины и веры)[20].
____________________________________________


[20] Шейх 'абду-р-Раззакъ аль-Бадр сказал: "Полезные знания служат сиянием их обладателю и светом ему, посредством которых он следует верным путём. Аллах, Велик Он и Возвышен, сказал:

وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا
«И так [как Мы внушали откровением прежним пророкам] Мы внушили тебе (о, Мухаммад) (Коран) духом от Нашего веления. (И) ты (до этого) не знал, что такое Книга [прежние книги, которые ниспослал Аллах] и Вера. Но Мы сделали его [Коран] светом, которым Мы ведём (истинным путём) кого пожелаем из (числа) Наших рабов».
(Сура аш-Шура, аят 52)

Знания – это свет и сияние для их обладателя. Знающий человек и его община подобны людям, идущим в темноте, и человеку, стоящему со светильником в руке, которым он освещает им дорогу, чтобы они не сбивались с неё. Так они могут уберечься от колючек, ям и других опасностей и идти прямо, не отклоняясь от верного пути.
Именно поэтому в Писании Аллаха, Велик Он и Возвышен, и Сунне Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очень много указаний на достоинство знаний, их почетность и величие их положения, а также похвалы в адрес обладателей знания и указаний на их высокий статус.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=108&t=18767
Всевышний Аллах сказал:

هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلَىٰ عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِّيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۚ وَإِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Он - Тот, Кто ниспосылает Своему рабу ясные знамения, чтобы вывести вас из мраков к Свету. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к вам.
(Сура аль-Хадид, аят 9)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Аллах ниспослал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, Знамения, которые убеждают благоразумных и здравомыслящих людей в достоверности всего, что проповедует Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Он явился к вам с Писанием и мудростью, чтобы вывести вас из мрака невежества и неверия к свету Знания и Веры. Воистину, среди прекрасных имен Аллаха - Сострадательный, Милосердный. Он проявляет к вам больше сострадания, чем мать к своему ребенку".
Всевышний Аллах говорит:

الر ۚ كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
Алиф. Лям. Ра. Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к Свету - на путь Могущественного, Достохвального

اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَوَيْلٌ لِّلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
Аллаха, Которому принадлежит все, что на небесах и на земле. Горе от тяжких страданий неверующим
(Сура Ибрахим, аяты 1-2)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Всевышний сообщил о том, что Священное Писание было ниспослано Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на благо всего человечества, дабы он вывел людей из мрака невежества, неверия, порочных нравов и грехов к свету Знания, Веры и праведной морали. Однако люди не смогут добиться того, что угодно Аллаху, без Его соизволения и поддержки. Поведав об этом, Всевышний призвал Своих рабов молить Его о помощи и поддержке. Он также разъяснил, что Священное Писание освещает людям путь, ведущий к обители Божьей милости. Пройти этим путем можно благодаря правильным познаниям и праведным деяниям. Говоря об этом, Всевышний Аллах назвал Себя Великим и Достохвальным. А это значит, что всякий, кто следует Прямым путем, обретает могущество благодаря Его поддержке, становится сильным благодаря Его помощи, даже если лишается всех остальных помощников. А еще он заслуживает похвалы и благого конца. Из всего сказанного также следует, что Прямой путь является одним из величайших доказательств того, что Аллах обладает совершенными качествами и величественными эпитетами. Создатель, Который установил для Своих рабов Прямой путь, обладает неограниченной властью. Его слова, поступки и предписания заслуживают самой прекрасной похвалы. Он заслуживает обожествления и поклонения, и обряды поклонения подобны стоянкам на Прямом пути, ведущем к Нему. Он один творит, ниспосылает пропитание и управляет делами на небесах и земле. А это значит, что только Аллах властен издавать законы, которыми должны руководствоваться люди в мирской жизни. Он правит Своими рабами, и Ему не подобает предавать их забвению".
Всевышний Аллах говорит:

أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают.
(Сура аль-Ан’аам, аят 122)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Среди людей есть такие, которые до наставления на прямой путь были подобны мертвецам и пребывали во мраках неверия, невежества и ослушания. Аллах вернул их к жизни светом Знания, Веры и покорности, и они стали жить среди людей при ярком Свете, осознавая происходящее вокруг и верно следуя Прямым путем. Они научились узнавать добро и отдавать ему предпочтение, изо всех сил стремятся обрести благо и помогают в этом окружающим. Кроме того, они научились узнавать зло, возненавидели его и усердно пытаются отдалить его от себя и от других. Разве они похожи на тех, кто окутан мраками невежества, заблуждения, неверия и ослушания, кто не видит ясной дороги и не может выбраться из такого положения, кто обречен на скорбь, печаль, тоску и несчастье? Всевышний подчеркнул разницу между этими людьми так, чтобы рабы могли понять и осознать ее. Безусловно, эти люди не похожи друг на друга, как не похожи ночь и день, свет и мгла, живые и мертвые. Как же может человек отдавать предпочтение неверию и пребывать в замешательстве во мраке невежества, если он обладает хотя бы малой толикой ума? Словно отвечая на этот вопрос, Аллах сообщил, что неверующим кажется прекрасным все, что они совершают. Сатана не перестает представлять им злодеяния в прекрасном свете до тех пор, пока они не сочтут эти поступки правильными и достойными. Постепенно эти воззрения укореняются в их сердцах и становятся их неотъемлемым качеством, и они начинают довольствоваться своими злыми и порочными поступками. Это - те самые люди, которые слепо блуждают во мраке, терзаясь лживыми сомнениями, и не могут найти Прямой путь. Среди них есть вожди и старейшины, за которыми следуют остальные люди, а также простолюдины, которыми правят вожди".
Ибну-ль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Знай, что после того, как земля впала в мрак, и между людьми и светом пророчества прошло время, люди разделились во лжи на группы и партии. Собрать и сосчитать эти группы не может никто, кроме Того, Кто их создал! Люди лишились света пророчества и начали руководствоваться своим разумом. И они подобны тем, о ком сказал Всевышний Аллах в хадисе аль-къудси: "Поистине, Я создал Своих рабов единобожниками (ханифами), но пришли к ним шайтаны, дабы отвести их от религии. Они стали запрещать то, что Я дозволил для них, и стали приказывать им придавать Мне в сотоварищи то, относительно чего Я не ниспослал никакого доказательства". А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах посмотрел на всех жителей земли и возненавидел их: арабов и неарабов, кроме некоторых людей Писания". Муслим, 2865. Получается, что Всевышний Аллах ненавидит всех последователей своего разума, а спаслись от Его ненависти только те, кто продолжает держаться за Откровение (аль-уахий). Их разумы не принесли никакой пользы, так как, потеряв свет пророчества, они начали поклоняться идолам, крестам, огню, планетам, солнцу, луне. Они приобрели только замешательство и сомнения, колдовство, отрицание Создателя, неверие и так далее. Итогом этого стало то, что их возненавидел Господь и отвернулся от них. А затем Всевышний Аллах вернул солнце посланничества, сделав его в этой темноте светочем! Это милость Всевышнего Аллаха как для умов людей, так и для их сердец, как для их земной жизни, так и для вечной. Люди никогда не смогут отблагодарить Его за эту милость. И тогда люди увидели посредством света пророчества то, что не могли увидеть своими умами. Они смогли разглядеть при свете посланничества то, что не могли увидеть сквозь призму своих взглядов. Как сказал Всевышний Аллах: «Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету». (Сура аль-Бакара, аят 257) А также: «Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету - на путь Могущественного, Достохвального». (Сура Ибрахим, аят 1) А также: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем». (Сура аш-Шура, аят 52) А также: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (Сура аль-Ан‘ам, аят 122).
Первые поколения шли, освещенные светом, и не могли потушить этот свет ветра страстей. Мраки личных мнений не могли затуманить этот свет. Они заповедали следующим поколениям не расставаться с этим светом. Они заповедали им не отходить от их дороги».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 272#p60272
Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا
О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет.
(Сура ан-Ниса, аят 174)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Всевышний напомнил о милости, которую Он оказал всем людям, когда явил им неопровержимые доказательства и неугасаемый Свет, открыл им Истину и разъяснил ее убедительным образом. Аллах привел неопровержимые доводы, свидетельствующие в пользу Истины, разъяснил ее и разъяснил все, что противоречит ей. К ним относятся логические аргументы, священные тексты и знамения, которые разбросаны по свету и находятся в самих людях. Всевышний сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (Сура Фусъсъылят, аят 53). Упоминание о том, что это доказательство - от Господа, указывает на его важность и величие. Его явил Господь, Который заботится о Своих рабах и одаряет их духовными и мирскими благами. Его забота также проявляется в том, что Он показал людям ясные знамения, указывающие на Прямой путь и помогающие попасть в Райские сады блаженства. Он ниспослал людям ясный Свет, то есть Великий Коран, в котором собраны знания первых и последних поколений, полезные и правдивые повествования, повеления творить добро и поступать справедливо, а также запреты на любые проявления беззакония и зла. Если люди не освещают свой путь сиянием этого Писания, то они оказываются в кромешной тьме, и если они не пользуются его благом, то обрекают себя на великое несчастье. Несмотря на это, не каждый человек желает уверовать в Коран и извлечь из него выгоду".
Всевышний Аллах также сказал:

۞ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Аллах - Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое не освещается солнцем только с востока или только с запада. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Один свет поверх другого! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает. Аллах приводит людям притчи, и Аллах знает о всякой вещи.
(Сура ан-Нуур, аят 35)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Аллах - Свет небес и земли в прямом и переносном смысле этого выражения. Его божественная сущность есть свет, и Его покрывало тоже из света. И если бы Аллах приподнял его, то величие Его лика сожгло бы все, что объемлет Его взор. Благодаря Его свету светятся Трон и Престол, солнце и луна. Благодаря нему озарились светом Райские сады. Переносный смысл этого аята тоже допустим в отношении Аллаха. Его писание есть свет, и Его шариат есть свет. Вера и Знание, которые живут в сердцах Божьих посланников и остальных рабов, - тоже свет. Если бы не Его свет, то тьма поглотила бы Вселенную. И поэтому везде, где нет света Аллаха, царит беспросветная мгла. Свет, указывающий творениям путь к Аллаху, подобен нише, в которой находится светильник. Здесь речь идет о свете Веры и Корана, который живет в сердцах правоверных. Он подобен нише со светильником, потому что ниша собирает этот свет и не позволяет ему рассеиваться. А светильник настолько чист и прелестен, и свет его настолько ярок, что он подобен жемчужной звезде. Его свет подобен огню, который разжигается от масла плодов оливковых деревьев, потому что это масло пылает самым ярким пламенем. Это масло является настолько чистым, что готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Если же оно соприкасается с огнем, то излучает еще более яркий и прекрасный свет. Свет огня усиливается светом масла, и один свет ложится поверх другого. В этой притче Аллах поведал о положении правоверных, сердца которых озаряются Его светом. Качества, которые изначально заложены в душах правоверных, подобны чистому маслу. Эти качества чисты и непорочны, и поэтому правоверные готовы к восприятию Божьего учения и выполнению Божьих предписаний. Когда же вера и знание проникают в их души, они озаряются светом веры, подобно тому, как фитиль светильника возгорается от соприкосновения с огнем. Они не имеют дурных намерений и скверных представлений об Аллахе. И поэтому Вера заставляет их излучать чистый и яркий свет, подобный свету жемчужной звезды. В их сердцах соединяются свет непорочного подсознания, свет Веры и свет Знания - один свет ложится поверх другого. Однако далеко не каждый человек заслуживает того, чтобы его сердце озарялось светом Аллаха, и поэтому Он направляет к Своему свету только того, кого пожелает. Он знает о чистоте и непорочности этих людей и знает, что они способны очиститься и вырасти. Такие притчи Аллах приводит Своим рабам, чтобы они размышляли над ними, осознавали их смысл и отличали истину ото лжи. Это является проявлением Его милости и добродетели по отношению к творениям. Притчи помогают людям познать духовный мир через материальный и открывают перед ними просторы ясного знания. Что же касается Аллаха, то Его знание объемлет все сущее. Он приводит людям притчи, потому что ведает о сути происходящих явлений и любых подробностях и прекрасно знает, что мудрые притчи приносят людям большую пользу. А это значит, что рабы должны размышлять над ними, а не отворачиваться от них и не противиться им. Воистину, Аллах ведает, а они не ведают".
Всевышний Аллах сказал:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете.

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Деяния тех, кто не уверовал в своего Господа и Его посланников, подобны пустынной местности, в которой нет ни деревьев, ни другой растительности. Жаждущий принимает их за воду, потому что из-за сильной жажды человек представляет себе то, что никогда не придет ему на ум при иных обстоятельствах. Он надеется утолить жажду, но его предположения оказываются ошибочными. Когда он подходит ближе к мареву, то его постигает величайшее разочарование. Он теряет надежду, и от этого его жажда еще больше усиливается. Деяния неверующих также подобны мареву. Невежественный человек, который не осведомлен об истинной сути вещей, считает, что эти деяния могут принести ему пользу. Он обольщается внешней стороной своих поступков, строит ошибочные предположения и надеется на то, что его поступки помогут ему достичь желаемого. Он нуждается в удовлетворении своих желаний так, как жаждущий путник нуждается в воде. Но наступит День воздаяния, и неверующий окажется лицом к лицу со своими деяниями и увидит, что все они пропадут даром. Все, на что он рассчитывал, бесследно исчезнет и не принесет ему ни вреда, ни пользы. И тогда он окажется один на один с Аллахом, Который потребует от него полной расплаты. Ему известен каждый поступок человека, даже если он величиной с бороздку на финиковой косточке или кожицу, отделяющую косточку финика от мякоти. Ни малые, ни великие поступки не сокрыты от Аллаха, Который скор на расплату. Пусть же невежественные грешники не думают, что эта угроза бесконечно далека от них, потому что она непременно сбудется. Таким образом, в первой притче Аллах уподобил деяния неверующих мареву в пустынной местности, в которой нет ни деревьев, ни другой растительности. И это сравнение справедливо, ибо в сердцах неверующих действительно нет добра и благочестия, из которых произрастают праведные деяния. Причиной этого является укоренившееся в их сердцах неверие. Затем Всевышний привел вторую притчу о порочности и тщетности деяний неверующих и сказал:


أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ۚ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ۗ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ
Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит ее. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света.
(Сура ан-Нуур, аяты 39-40)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Мрак в глубине морской пучины покрыт мраком нагромождения волн, который в свою очередь покрыт мраком темных туч и темной ночи. Там царит беспросветная мгла, и если человек вытянет свою руку, то не увидит ее, несмотря на довольно близкое расстояние. И после упоминания об этом не имеет смысла говорить о невозможности увидеть что-либо вокруг. То же самое можно сказать о неверующих, сердца которых также окутаны мраком. Вокруг них царит естественный мрак, который не приносит им добра. Этот мрак покрыт мраком неверия, который усугубляется мраком невежества и мраком злодеяний, которые являются порождением всего перечисленного выше. И как следствие, неверующие скитаются в беспросветной мгле, отворачиваются от прямого пути и мечутся между заблуждением и обольщением. А причина этого заключается в том, что Аллах лишил их Своей поддержки и не одарил светом. Воистину, кому Аллах не даровал света, тому не будет света. Души людей темны и невежественны. Они лишены добра и света. И эти качества не относятся только к тем, кого Аллах соизволил осенить Своей милостью. Существует мнение, что эти две притчи относятся к деяниям всех неверующих. А поскольку деяния неверующих многочисленны и различны, Всевышний Аллах не ограничился одной притчей. Согласно другому мнению, каждая притча относится к определенной категории неверующих: первая - к предводителям неверия, а вторая - к их послушным последователям. А лучше всего об этом известно Аллаху".
Всевышний Аллах сказал:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ ۗ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагъуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно.
(Сура аль-Бакъара, аят 257)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Всевышний сообщил о том, что Он покровительствует верующим, которые уверовали и подтвердили свою веру, выполняя ее обязательные требования и остерегаясь всего, что несовместимо с ней. Аллах оказывает им особое покровительство, заботится о них и выводит их из мрака неверия, ослушания, беспечности и пренебрежения истиной к свету Знаний, убежденности, Веры, повиновения и совершенного стремления к Всемогущему Господу. Аллах освещает сердца таких людей светом Откровения и Веры, облегчает им путь ко всему легкому и отдаляет их от всего трудного. В отличие от них, неверующие отвернулись от своего Всевышнего Покровителя, и поэтому Он сделал их покровителями тех, кого они пожелали видеть своими покровителями. Аллах лишил их Своей поддержки, поставив их в зависимость от тех, кто не способен помочь или навредить им. Эти покровители ввели их в заблуждение, обрекли их на несчастье, лишили их полезного знания, удержали их от праведных поступков, лишили их счастья и обрекли на вечные страдания в Адском пламени. Господи, наставь нас на Прямой путь в числе тех, кого Ты наставил на прямой путь!"
Всевышний Аллах сказал:

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на Прямой путь.
(Сура аль-Маида, аяты 16)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: "Всевышний сообщил о тех, кто руководствуется этим Кораном, и о том, какие качества раба позволяют достичь этого. Аллах наставляет на Прямой путь тех, кто усердствует в надежде снискать Его благоволение и стремится найти пути мира, позволяющие человеку спастись от наказания и попасть в Обитель мира. Это - приобретение правильных познаний и претворение их в жизнь в целом и в частности. Людей, следующих этими путями, Аллах выводит из мраков неверия, ереси, ослушания, невежества и беспечности к свету веры, Сунны, покорности, Знаний и поминания Всевышнего. Добиться всего этого можно только благодаря наставлению Аллаха, поскольку все, что Ему угодно, происходит, а все, что Ему не угодно, не может произойти".
Шейху-ль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Покаяние приверженца нововведений возможно, так как Аллах наставляет и ведет человека к истине. Ведь, Аллах вывел на Прямой путь неверующих и лицемеров, а также многих приверженцев нововведений и заблуждений. Но это происходит только тогда, когда человек следует за тем, что он узнал из истины. Если такой человек начнет совершать деяния на основании достоверного Знания, то Аллах даст ему такое Знание, которым он прежде не владел. Всевышний Аллах сказал: “Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность”. (Сура Мухаммад, аят 17) А также: “А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путем”. (Сура ан-Ниса, аяты 66-68) А также: “О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам Свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах - Прощающий, Милосердный”. (Сура аль-Хадид, аят 28) А также: “Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к Свету”. (Сура аль-Бакара, аят 257) А также: “Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к Свету и наставляет их на Прямой путь”. (Сура аль-Маида, аяты 15-16) И свидетельств этому в Коране и Сунне много!» См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/9.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 294#p62294
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: Важность Знания

Сообщение »

Изображение


Всевышний Аллах говорит:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете»
(Сура аль-Муджаадаля, аят 11)[21][22][23]

И поэтому мы находим обладателей знания объектом хваления. Каждый раз как упоминают о каком-либо из них, люди хорошо отзываются относительно него[24][25]. Таково возвышенное положение обладателей знания в этой жизни. А то, что касается Той жизни, то их степени будут возвышены в соответствии с тем, каким образом они вели призыв к Всевышнему Аллаху, и в зависимости от их благодеяний, совершенных на основе приобретенных ими знаний.
__________________________________________________________________________________


[21] Со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, одних людей Аллах возвысит посредством этого Писания, а других – унизит». Муслим 817.
‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, когда прибыл в Шам, перед ним возникла переправа вброд. Он слез с верблюда, снял свою обувь, взял ее в руки и вошел в воду, тогда как у него был верблюд. И абу ‘Убайда сказал ему: «Сегодня ты совершил невиданное дело среди обитателей земли». ‘Умар ударил себя в грудь и сказал: «О-о! Если бы кто-нибудь другой, а не ты сказал это, о абу ‘Убайда! Вы были самыми жалкими и униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, (послав к вам) Своего посланника. И какими бы путями, помимо пути его посланника, вы ни стремились добиться величия, унизит вас Аллах».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 202#p36564
Шейх Съаалих ибн 'Абди-Ллях аали аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Аллах, Свят Он и Велик разъяснил отличительную черту тех, кому дано знание, связанное с верой, и потом поведал, что Он знает то, что мы совершаем, осведомлен об этом, чтобы указать нам на необходимость в знаниях и делах вместе. И чтобы это все исходило из веры, чувства того, что Аллах наблюдает за нами».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 62&p=89058
Шейх ‘Абду-р-Раззакъ аль-Бадр, да хранит его Аллах, сказал: «Было сказано в толковании этого аята: «То есть возвышает Аллах верующего, обладающего знанием, над тем верующим, который не обладает знанием и не является разбирающимся (в религии) по степеням. Возвышение по степеням указывает на величие достоинства и возвышенность положения»».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 67&p=87364
Шейх Хамад ибн Ибрахим аль-‘Усман, сказал: «Аллах подвергает испытанию Своих рабов посредством иносказательных текстов, дабы отличить скверного человека от благого, а также Он испытывает и правоверных, подадутся ли они наущениям шайтана, который пытается заронить в их сердцах сомнение.
'Абду-р-Рахман аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В Писании и Сунне наличествуют тексты, очевидный смысл которых вызывает у некоторых затруднение и это не случайно. Таково установление Аллаха, и оно имеет определенную цель – Всевышний Аллах испытывает ими души, а также облегчает для ученых ведение научного джихада, и возвышает их по степеням [в соответствии с величиной их познаний и приложенных стараний]»» См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр. 223.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 984#p67984 – 20 причина
[22] Аллах возвысил тех, которые уверовали. То есть мы знаем, что вера это не единое целое, это наша ‘акъийда (‘акъийда саляфов, во главе которых стоит Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха). Кто говорит, что вера это что-то одно целое, и что все верующие равны в степени своего имана (веры), это заблудший человек. Этот человек уподобился мурджиитам, это и есть ирджа. Нет, наша ‘акъийда заключается в том, что иман (вера) не одно целое. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Иман это семьдесят с лишним ступеней. Самой высокой ступенью является слова «لا إله إلّا الله» («Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»). Самая низкая ступень это устранение препятствия с дороги».
Разве слова «لا إله إلّا الله» («Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»), по своему величию, сравнятся с тем, чтобы убрать препятствие с дороги?
Нет. Без слов «لا إله إلّا الله» («Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха») Ислам человека является не действительным. Без того, чтобы убрать препятствие с дороги Ислам человека принимается.
То есть иман не одно целое. И у каждого верующего своя степень. Это наша ‘акъийда (вероубеждение).
Всевышний Аллах говорит:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ
Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал
(Сура аль-Муджадаля, аят 11)

То есть по степени его веры, насколько она сильна, и насколько в нем много деяний, Аллах возвышает каждого верующего, один выше другого, другой ниже второго.
Однако из всех них Аллах выше всех возвышает обладателей знания.
Всевышний Аллах говорит:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание
(Сура аль-Муджадаля, аят 11)

То есть верующих между собой одного выше другого возвышает, в зависимости от его имана, и его деяний, и выше всех Аллах выводит, выделяет, особое внимание уделяет тем, кому даровано знание. Смотрите, какое достоинство этим людям!
[23] Шейх ‘Абду-ль-Мухсин аль-Убайкан, да хранит его Аллах, сказал: «Органы тела не двигаются и не выполняют какую-либо функцию, кроме как с присутствием души, которая и приводит их в действие. И не может сердце разуметь, кроме как с присутствием души. Именно душа - это основа, которая делает так, что сердце разумеет или не разумеет, а сердце - это просто инструмент, приводимый в движение душой.
Ведь именно к ней в действительности относится (всякое) дело (то есть душа несет ответственность за совершенные дела). Она приводит в движение каждый орган для выполнения им определенных функций: ногу для ходьбы, язык для произнесения чего-либо, глаз для созерцания, ухо для слушания и так далее. А без присутствия души эти органы ничего не стоят. И когда пересаживают сердце одного человека другому, то оно становится сердцем того, кому его пересадили, и невозможно сказать: "Это - Зейд, а его сердце - сердце Амра". И не говорится: "У этого человека разумное сердце". - Но говорится: "Этот человек - разумный, а этот - сумасшедший". – То есть разум относится к человеку (душе), а не к его сердцу».
viewtopic.php?f=10&t=2809&p=15258#p85359
Шейху-ль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Сердце любит истину, желает и ищет ее» См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 10/88.
Он также сказал: «Аллах сотворил Своих рабов с определенными врожденными свойствами, и из них: любовь к истине, убежденность в ее правдивости, умение познать ложное и убежденность в ее ложности, умение познать одобрительное приносящее пользу, и любовь к этому, умение познать противное наносящее вред и отвращение к этому. Все что бы ни было истиной, врожденное свойство будет считать истинной, и все что бы ни было истинной и полезным, врожденное свойство распознает это, полюбит и почувствует уверенность в этом, что и есть одобряемое. А всякое ложное врожденное свойство посчитает ложным и предосудительным, и будет оно для нее ненавистным. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Он велит им совершать одобряемое и запрещает им совершать предосудительное» (Сура аль-А’рааф, аят 157)». См. «Дар та‘аруд ан-Накль уа аль-‘Акль» 8/463.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 440#p67984
То есть сердце, врожденное свойство дает знать человеку, когда его душа поступает правильно, а когда нет. При условии, чтобы сердце было здоровым и зрячим.
Имам ибну-ль-Къайим, сказал: «Ослушание Аллаха пагубно сказывается на разуме, потому что разум — это свет, и грехи непременно загашают его. Если же разум лишается света, то он ослабевает и притупляется.
Один из наших предшественников сказал: «Никто не ослушается Аллаха, пока не лишается благоразумия». И это очевидно. Если человек пребывает в здравом уме, то разум должен удерживать его от грехов, ведь он находится во власти Всевышнего Господа, под Его присмотром и зависит от Его воли. Он проживает в Его владениях и ходит по расстеленной Им земле, а Его ангелы присматривают и наблюдают за ним! Коран удерживает его от них (грехов), и смерть удерживает его от них, и Ад удерживает его от них. Кроме того, радости и удовольствия, которые он получает от совершения грехов, ничтожны по сравнению с тем, чего он лишается в этом мире и в последней жизни. Разве ж обладающий здравым умом станет пренебрегать всем этим?
Когда грехов становится много, они запечатывают сердце человека, и он превращается в беспечного глупца. Комментируя слова Всевышнего:

كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ
«Но нет! Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели»
(аль-Мутаффифин, аят 14)

один из ранних мусульман сказал: «Это один грех, ложащийся поверх другого». Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Один грех ложится поверх другого, пока сердце не слепнет». Другой комментатор сказал: «Когда их грехов и прегрешений стало много, они окутали их сердца со всех сторон»».
viewtopic.php?f=24&t=5148&p=23069#p23069
Шейх ибн Съаалих аль-‘Усеймийн сказал: «Как пришло в хадисе: «Если раб Аллаха совершает грех, то на его сердце появляется черное пятно, и если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то пятно исчезает». ат-Тирмизи, 3334; ибн Маджах, 4244; Ахмад, 2/297. А если же он не перестает грешить, совершает второй грех, затем третий и четвертый, то сердце, в конце концов, запечатывается. Пусть Аллах убережет нас от подобного!»
viewtopic.php?f=113&t=13482&p=70526#p70526
Имам ибну-ль-Къайим, да помилует его Аллах, сказал: «Слушание - это посланец веры (имана) к сердцу человека. Это призывающий веры и её учитель. Сколько в Коране таких обращений! Аллах говорит:

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ
«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди».
(Сура аль-Хадж, аят 46)

Слушание - это основа разума, это фундамент, на котором строится вера (иман). Это путеводитель веры, её собеседник и советник. Но проблема в том, что именно слушает человек, так как здесь заблудились многие люди.
Среди людей есть такие, которые слушают то, что соответствует их желаниям, их душам и их страстям. Они берут из услышанного только то, что соответствует их желаниям. Другие же слушают на основании своей веры и своего разума. Для них в услышанном открывается столько полезного, сколько они готовы принять. А третьи слушают при помощи Аллаха, как сказано в хадисе аль-къудси: «Я стану Его слухом, которым он слышит и его зрением, которым он видит». аль-Бухари, 6502. Это самый высокий вид слушания и самый правильный».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 679#p56679
Шейх 'Абду-ль-'Азийз ибн Бааз, да помилует его Аллах, сказал: «Вера (иман) - это то, что связано с душой человека, а именно вера в Аллаха, вера в то, что Он является Господом миров, вера в то, что только Он заслуживает поклонения. Также вера в ангелов, в Писания, в посланников, в Воскрешение после смерти (вера в Рай и Ад), вера в предопределение всего хорошего и плохого. Всё это связано с душой человека.
Вера непременно должна присутствовать. Не будет Ислам действителен без наличия веры в душе и вера в душе человека не бействительна без совершения внешних деяний (Ислама). Непременно должны присутствовать и внешние деяния (ислам), и вера в душе (иман). Именно поэтому Аллах Всевышний объединил эти две вещи в Своей великой Книге. Также и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упоминал их вместе.
Ислам - это внешняя покорность Аллаху и оставление грехов, а иман - это то, что скрыто в душе человека (из убеждений и желаний). Но иногда под исламом может иметься в виду иман, а под иманом - ислам. Например, Аллах Всевышний сказал:

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ
"Воистину, религией у Аллаха является ислам"
(Сура ааали 'Имран, аят 19)

Здесь под исламом имеются в виду как внешние деяния, так и то, что кроется в душах людей».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... =15#p90142
Среди имамов было разногласие, являются ли такие понятия как "иман" и "ислам" одинаковыми, или же между ними существует разница? Некоторые считали, что эти два термина несут одно и то же знание, однако мнение большинства саляфов правильнее, что эти два слова несут разный смысл, если упоминаются вместе.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=50&t=545#p2878
Шейх Съаалих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Как говорят приверженцы сунны и единой общины (ахлю-с-Сунна уа-ль-Джама‛а, опираясь на доводы из Къурана и Сунны): "Вера (иман) - это слово, произносимое языком, убеждения души и деяние органами. Вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается после совершения грехов".
Вера (иман) - это, и слово, произносимое языком, и убеждение души. Человек обязательно должен быть убежден своей душой в том, что произносит языком, иначе его вера будет подобна вере лицемеров, о которых Аллах сказал:

يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ
«Они произносят своими языками то, чего нет в их сердцах»
(Сура аль-Фатх, аят 11)

Но слова, произносимого языком, и одного лишь убеждения в душе недостаточно! Человек обязательно должен совершать деяния своим телом. Человек обязательно должен выполнять обязательные предписания религии, сторониться запретных деяний и совершать деяния покорности.
Всё это относится к вере. Однако, из всех этих деяний покорности и многочисленных шариатских видов поклонений есть те, которые являются неотъемлемой частью веры (то есть, есть такие виды поклонения, без которых вера не будет действительной), а есть и те, которые являются дополнением веры.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера включает в себя более шестидесяти (а в другой версии: «... семидесяти ...») ответвлений, а стыдливость - (одно из) ответвлений веры».аль-Бухари, 9; Муслим, 30.
«... более шестидесяти ...» - то есть: от шестидесяти трех до шестидесяти девяти ответвлений.
«... самая высшая степень веры - произнесение слов «لا إله إلّا الله» ...» - это - глава Ислама и глава веры (имана). Эти слова - первый столп и посредством этих слов человек входит в религию (здесь речь идет о слове, произнесенном языком).
«... а низшая - убрать препятствие с дороги ...» - речь идёт о всём том, что доставляет людям неудобства (здесь речь идет о деянии, и это указывает на то, что деяния являются частью веры (имана)). Например, колючки, камни, мусор, и так далее. То есть, речь идёт о всём том, что доставляет людям неудобства тогда, когда они идут по дороге. Бросать на дорогу то, что мешает людям, запрещено, ибо дорога предназначена для прохожих. Препятствия мешают прохожим и могут подвергать их опасности (также в пример можно привести уборку снега или засыпание песком лед и так далее).
Если мусульманин пришел, чтобы убрать эти препятствия и удалить их с дороги, то это указывает на наличие у него веры (имана) (это деяние, несмотря на свою легкость, способствует приобретению человеком великой награды).
Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я видел человека, наслаждавшегося в Раю (в тени) того дерева, которое он срубил (и убрал) с дороги (поскольку) оно мешало мусульманам». Муслим, 1914.
В другой версии этого хадиса, которую передают со слов абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пройдя мимо лежавшей на дороге ветки, один человек сказал [себе]: "Клянусь Аллахом, я уберу эту ветку [с дороги, по которой ходят] мусульмане, чтобы она не причинила им страданий", и [за это] он был введён в Рай». Муслим, 1815.
Также сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Один человек, шедший по дороге, увидел (на ней) ветку, покрытую колючками, и убрал её, (за что) Аллах отблагодарил его и простил ему (его грехи)». аль-Бухари, 652; Муслим, 1914.
«... а стеснительность - одна из ветвей веры ...» - стеснительность - это такое нравственное качество, которое Аллах вкладывает в человека (а здесь речь идёт о том, что находится в душе, ведь, место стеснительности в душе человека). Это нравственное качество побуждает человека совершать то, что его украшает, и препятствует совершению того, что загрязняет и чернит человека. Стеснительность, которая побуждает человека совершать благое и отдаляет его от зла, является похвальным качеством. Что касается стеснительности, которая препятствует совершению благого, препятствует получению знаний и мешает человеку задавать вопросы о том, что ему непонятно, то это порицаемая стеснительность.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 062#p89062
Однако, приведенные нами сегодня хадисы касаются не только устранения физических препятствий с физической дороги. Они также касаются устранения духовных препятствий с духовного пути людей.
Если ты предостерегаешь от грехов, от ослушания Аллаха, от поклонения кому-то наряду с Аллахом, от различных заблуждений, религиозных новшеств – то есть, от всего, что мешает людям идти к Аллаху к Его довольству и награде, то это еще важнее, чем очищение физической дороги. Ибо, физические препятствия вредят лишь телам людей, а духовные - их душам и их вечному счастью.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 79&p=89129
Шейх ибн Съаалих аль-‘Усеймийн, да помилует его Аллах, сказал: «Передается от абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вера включает в себя более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений, наилучшим из которых является произнесение слов “Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха” /Ля иляха илля-Ллах/, а наименьшим - устранение с пути того, что наносит вред (людям), и стыдливость - (одно из) ответвлений веры». аль-Бухари, 9; Муслим, 35.
В этом хадисе посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что вера не является чем-то неделимым, а состоит из семидесяти (или шестидесяти) с лишним ответвлений. Но наилучшим из этих ответвлений является произнесение слов «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллах/». Это – слова искреннего поклонения Аллаху, слова Единобожия! Это – слова, которые каждый из нас мечтает произнести в конце своей жизни. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Тот, чьими последними словами были слова "Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха",которые он произнес в надежде увидеть лик Аллаха, войдет в Рай".Ахмад (5/391) с хорошим иснадом. Эти слова являются лучшим из ответвлений веры (имана)».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 044#p75044
Полезные вопросы, извлекаемые из хадиса:
1. В хадисе указание на то, что иман делится, то есть не одно единое общее. Из слов «Вера включает в себя более шестидесяти ответвлений…». В версии у Муслима упомянуто «семьдесят». По мнению шейха аль-Альбани версия в которой упомянуто «семьдесят» более правильная. см. «Сахиха» 17.
2. В хадисе опровержение мурджиитам и хауариджам, которые говорят о том, что вера не делится, то есть не увеличивается и не уменьшается, а является одним целым. Либо она есть, либо ее нет.
3. В хадисе указание на то, что иман увеличивается и уменьшается.
4. В хадисе побуждение к праведным делам и полноте веры.
5. В хадисе указание на величие свидетельства «Ля иляха илля Аллах», как на это указывает версия у имама Муслима, и соответственно указание на величие и ужас преступления тех, кто обвиняет произносящего это свидетельства в неверии.
6. В хадисе указание на то, что стеснительность является одной из степеней веры, и на то, что стеснительность является тем качеством, которое можно воспитать в себе.
Учёные говорят, что нравы бывают 2-х видов:
а) те нравы, с которыми человек рождается;
б) те нравы, которые человек приобретает.
И в основном, нравы к которым побуждает шариат, являются теми нравами, которые возможно приобрести, воспитывая себя на этом.
7. В хадисе указание на то, что иман имеет много степеней.
8. В хадисе указание на важность единобожия.
9. В хадисе указание на то, что стеснительность является одним из дел души, а убирать препятствия с дороги – делом органов. А шахаада (свидетельство) является произношением языком. И это является доводом на то, что иман – это речь, убеждения и дела.
Разъяснивший этот хадис ибн Хаджар аль-‘Аскалани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Ответвления веры делятся на три группы. Одна группа связана с душой, другая с языком и последняя с частями тела.
Примерами деяний, выполняемых душой, являются убеждения и намерения. Их двадцать четыре:
вера в Аллаха
вера в ангелов
вера в ниспосланные Писания
вера в пророков Аллаха
вера в Судный День
вера в предопределение с его добром и злом
любовь к Аллаху
любовь и ненависть ради Аллаха
любовь к пророку Мухаммаду ﷺ
искренность (избегание показухи и т.д.)
покаяние
страх (перед Всевышним Аллахом)
стыдливость
благодарность
терпеливость
надежда (на милость Всевышнего Аллаха)
преданность
проявлять довольство предопределением (во что бы это ни стало)
проявлять милосердие
проявлять скромность
избегать высокомерия
избегать зависти
не быть злопамятным
не гневаться
Деяний, выполняемых языком семь:
свидетельство (шахада)
чтение Корана
изучение полезных знаний
обучение полезным знаниям других
обращение с мольбами
поминание Всевышнего Аллаха
избегание пустословия
Деяний, выполняемых телом, тридцать восемь:
внутренняя и внешняя чистота
сокрытие аурата (срамных мест)
совершение обязательных и дополнительных молитв
выплата закята
соблюдение обязательных и дополнительных постов
освобождение рабов
совершение Хаджа и Умры
добродетельность и гостеприимство
обход вокруг Каабы
проведение Ночи Предопределения в поклонении
и'тикаф (проведение 10 последних дней Рамадана в мечети ради поклонения Аллаху)
хиджра (переселение из стран неверия в страну Ислама, где свободно можно исповедовать религию)
выполнение обетов
увеличивать свою веру подчиняясь Всевышнему Аллаху
приношение искупления за совершённые определённые грехи
женитьба
обеспечение семьи
забота о родителях и не ослушаться их
воспитание детей
укреплять родственные связи
подчиняться хозяину, быть мягким с прислугой
придерживаться справедливости
хорошо обходиться с соседями
подчиняться тем, кому необходимо подчиняться (глава государства и т.д.)
быть в единстве с мусульманами
возвращать долги
создавать мир между людьми
джихад (со страстями, с шайтаном и т.д.)
быть благонравным, хорошо обходиться с людьми
тратить средства на пути Аллаха (съадакъа)
придерживаться умеренности
отвечать на приветствия
не доставлять людям мучения
участвовать на предписанных празднествах (уалима, 'акика и т.д.)
хранить вверенное на хранение
сторониться бесполезных разговоров и дел
сказать "ярхаму-ка-Ллах" тому, кто, чихнув, сказал "аль-хамду ли-Ллях"
устранить с пути то, что может принести вред". См. "Фатху-ль-Бари", 1/68.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 546#p85546
Из вероубеждений праведных саляфов то, что вера (иман) состоит из слов, совершения необходимых деяний органами и убежденности в душе, и она увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании.
Таково определение понятия «иман» у ахлю-с-Сунна уа-ль-Джама’а. И только оно является самым полным и единственно правильным. См. «Тасхиль аль-интифа’ би матн аль-‘Акъида ат-Тахауия» 37-38.
На то, что иман – это убеждения, слова и дела, а также, что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Къурана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), но достаточно привести один хадис, который включает в себя все эти составные. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: «Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями (то есть имеются в виду душевные дела, например, страх, надежда, упование и так далее). И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной». аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.
Хафиз ибн ‘Абди-ль-Барр (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании». См. “ат-Тамхид” 9/238.
Что же касается заявлений о том, что дела не входят в иман, то это является мазхабом мурджиитов, или же о том, что иман не увеличивается и не уменьшается – то это мазхаб мурджиитов, хариджитов и му’тазилитов. Саляфы сильно порицали это и называли нововведением. Такого же мнения придерживался имам абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах). См. «Китаб аль-уасыя» 3.
Но, не смотря на эту ошибку этот великий имам не являлся мурджиитом, и более того, от хафиза ибн ‘Абди-ль-Барра передается, что впоследствии он отказался от этого мнения. См. «ат-Тамхид» 9/247.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 47&p=10067
Шейх ибн ‘Усеймийн говорил: «…И нет у нас нужды говорить то, что сейчас распространено среди молодежи и студентов: «Являются ли деяния условием совершенности имана или условием его действительности?» Нет нужды в этом вопросе. Любой человек, который тебя спрашивает: «Деяния тела являются условием совершенности имана или же условием его действительности?» ответь ему: «Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были лучше тебя и знали больше тебя, и больше тебя стремились к благу, и они не спрашивали посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о таком, а значит, и тебе должно быть достаточно того, что было достаточно им! Если же какой-то далийль указывает на то, что оставление какого-то деяния выводит из Ислама, то оно становится условием действительности имана. А если далийль указывает на то, что его оставление не выводит из Ислама, то это деяние становится условием полноценности имана! Все, на этом тема закрыта!
А что касается споров и опровержений, а затем говорить о тех, кто противоречит тебе: “Это мурджиит!”, а теми, кто согласен с тобой, быть довольным, а если он излишествует, говорить: “Он из числа хариджитов!” – это неправильно! По этой причине я делаю наставление молодежи и требующим знание оставить исследования в этой теме и говорить: «То деяние, которое Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сделали условием действительности имана, является условием действительности, а что не сделали – нет!»» См. “Шарх аль-арба’ина ан-Науауия” 307.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=47&t=14146
Имам аль-Бухари говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.
Следует уяснить, что иногда от саляфов передается и такое выражение в определении имана: «Иман – это слова и дела», без упоминания убеждения. Так вот, те, кто говорил из них так, имели в виду под выражением «слова и дела»"слова души (убеждения – вера в Аллаха, Его Писания, Посланников и так далее) и слова языка, и деяния души (намерения - покорность, терпение, покаяние и так далее) и деяния частей тела", как это разъяснил шейху-ль-Ислям. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/170.
Хафиз ибн ‘Абди-ль-Барр сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.
Имам Ибн Мандах, приведя мнения различных сект в определении имана, сказал: “Сказала группа мурджиитов: «Иман – это только признание души без подтверждения языка».
Другая группа мурджиитов говорит: «Иман – это произнесение языком без убеждения в души». И это говорят впавшие в крайность мурджииты.
Большинство же мурджиитов говорят: «Иман – это убежденность в душе и слова».
Хариджиты говорят: «Иман – это совершение всех обязанностей души, языка и частей тела»
Другие же сказали: «Иман – это убежденность в душе и произнесение слов вместе с отстранением от больших грехов».
А ахлю-с-Сунна уа-ль-Джама’а говорят: «Иман – это все виды подчинения, будь то душой, языком или деяниями тела. Но у имана есть основа (асль) и ответвление (фар’). Основа его – это познание Аллаха и вера в Него, и признание того, что пришло от Него душой и языком, с любовью, страхом и возвеличиванием этого, оставив высокомерие и упорство! И если человек с этой основой, то он вошел в иман!
Однако иман его не будет совершенным (полноценным) до тех пор, пока он не явится с его ответвлением, - а это совершение того, что предписано ему из обязательного (фард) и отстранение от запретного!” См. “Китаб аль-иман” 1/331.
Имам ибн Хазм сказал: «Если человек скажет: «Разве противоположностью имана является не куфр?!» То мы скажем: «Это утверждение является ошибочным!» Иман – это название, которое состоит из различных частей. Из числа этого такой вид имана, противоположностью которого будет куфр. Есть то, что будет нечестием (фискъ). И есть то, что является противоположностью имана, но не является ни куфром, ни нечестием!
Что касается имана, противоположностью которого является куфр, то это убежденность в душе и подтверждение языком.
Что касается имана, противоположностью которого будет нечестие, а не куфр, то это обязательные дела. И если человек оставит дела, то это будет нечестием, но не куфром!
Что же касается имана, оставление которого будет противоположностью ему, то это добровольные благодеяния. Если человек оставит их, это будет противоположностью имана, но не куфром и не нечестием!» См. “аль-Фисаль филь-миляль” 3/118-119.
Шейху-ль-Ислям ибн Таймийа говорил: «Религия наша содержит три степени: муслим, мумин и мухсин, как сказал Всевышний Аллах: «Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» (Сура Фатыр, аят 32). Умеренный и опережающий – это те, кто войдут в Рай без наказания, в отличие от поступающих несправедливо по отношению к себе (то есть грешных). Таково положение того, кто пришел с внешним Исламом (произнеся шахааду) и подтверждением душой, однако не совершал то, что был обязан совершать из внешнего проявления имана. Поистине, такому человеку уготовано наказание!» См. “Маджму’уль-фатауа” 7/10.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=83&t=966
Поистине, вера (иман) отличается: у некоторых верующих вера сильнее, чем у других. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и любимей для Аллаха, чем слабый верующий, но в каждом из них есть добро». Муслим, 2667. Речь в хадисе идет о силе веры, о здоровье и физической силе.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 317#p72571
Постоянный Комитет учёных сказал: «Иман увеличивается при послушании и уменьшается при ослушании, по единогласному мнению ахлю-с-Сунна уа-ль-Джама’а из числа сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто последовал их пути из числа обладателей знания и веры.
Всевышний Аллах сказал:

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

«Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем...».
(Сура Марьям, аят 76)

Также Аллах говорит:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается когда им читают Его аяты, и которые уповают на своего Господа,».
(Сура аль-Анфааль, аят 2)

Всевышний Аллах говорит:
وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا
«...чтобы усилилась вера у верующих...».
(Сура аль-Муддассир, аят 31)

Сказал Всевышний Аллах относительно уменьшения имана:

مْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ
«...они были ближе к неверию, чем к вере...»
(Сура аали ‘Имран, аят 167)

И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Будет выведен из огня тот, у кого в сердце была вера весом хотя бы с горчичное зерно». аль-Бухари, 7439, 4/482; Муслим, 1/117; ибн Хиббан, 7377.
А успех - от Аллаха. И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников». См. «Фатауа аль-Ляджна», 2/426
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=47&t=18546
Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «А «иман» (вера) – это слова и дела; он увеличивается и уменьшается. Как это пришло в хадисе: «Наиболее совершенный иман у тех из верующих, у кого самые лучшие нравы»».
Доводом на, что иман увеличивается и уменьшается также является аят:

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ
«Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась»
(Сура аль-Фатх, аят 4)

Всевышний Аллах также сказал:

وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ ۚ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا
«Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это – то, что обещали нам Аллах и Его посланник. Аллах и Его посланник сказали правду». Это лишь приумножило в них веру и покорность»
(Сура аль-Ахзааб, аят 22)

Всевышний Аллах также сказал:

الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
«Люди сказали им: "Народ собрался против вас. Побойтесь же их". Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и Он лучший покровитель!»
(Сура аали ‘Имран, аят 173)

То, что имеет увеличение, имеет и уменьшение. И в хадисе о заступничестве в Судный день, что приводят аль-Бухари и Муслим сообщается, что из Огня будут выходить те, у кого была вера в душе на вес зерна, пылинки и так далее.
Также пришло в хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вера – это шестьдесят с лишним степеней. И стеснительность – одна из степеней веры». аль-Бухари, 9.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=47&t=11
К учению (мазхаб) приверженцев Сунны относится следующее утверждение: «Вера это слова, деяния и внутреннее познание, она увеличивается благодаря повиновению и уменьшается при ослушании».
Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хасан ибн Шакыкъ сказал: «Я задал вопрос абу ‘Абду-Ллаху Ахмаду ибн Ханбалю, да помилует его Аллах, о смысле увеличения и уменьшения веры, и он ответил: «Рассказал нам аль-Хасан ибн Муса аль-Ашйяб, а ему Хаммад ибн Саляма, а ему Абу Джа’фар аль-Хитми, от своего отца, а тот от его деда ‘Умайра ибн Хабиба, сказавшего: «Вера увеличивается и уменьшается». Его спросили: «В чем это заключается?» И он сказал: «Когда мы поминаем Аллаха, воздаем Ему хвалу и прославляем Его, вера наша увеличивается, а когда мы проявляем беспечность, тратим время попусту и забываем о Нем, она уменьшается». Это сообщение приводит ‘Абду-Ллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 444, 498, аль-Халляль в «ас-Сунна» 1141, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 1721 и др.
Сообщил аль-Хумайди, сказавший: «Я слышал, как Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Вера – это слова и деяния, она увеличивается и уменьшается». Тогда его брат Ибрахим ибн ‘Уяйна сказал: «О, абу Мухаммад, ты сказал, что она уменьшается?!» Он сказал: «Замолчи, дитя! Да, она уменьшается, и может уменьшиться так, что от нее ничего не останется» Это сообщение с достоверным иснадом приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 232 и Ибн Батта в «аль-Ибана аль-Кубра» 817.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 36&p=79859
Шейх ‘Абду-р-Раззакъ аль-Бадр, да хранит его Аллах, сказал: «Ни для кого не секрет, что вера играет важную роль и занимает значимое место в жизни. Она является самой важной из всех задач, самым главным и самым славным из всех обязательств. Даже благополучие человека в этом мире и в будущей жизни зависит именно от веры, ее правильности и чистоты. Сколько же замечательных плодов и нескончаемых благ приносит вера!
И поэтому праведные мусульмане, засучив рукава, состязаются друг с другом в том, чтобы их вера была истинной и наиболее совершенной, ведь праведный человек непременно будет заботиться о своей вере так, как он не заботится обо всем остальном. Именно так поступали ранние мусульмане, первые и лучшие представители нашей общины, которые откровенно заботились о своей вере, беспокоились о ней.
Да будет доволен ими Аллах, и да смилостивится Он над ними! Они наблюдали за состоянием своей веры, за своими деяниями и давали друг другу полезные наставления. По этому поводу до нас дошло очень много преданий.
1. ’Умар бин Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил своим сподвижникам: «Идите сюда, укрепим нашу веру».
2. ’Абду-Ллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Садитесь с нами, укрепим нашу веру». Кроме того, он часто читал молитву: «О Боже, увеличь мою веру, мою убежденность и мое понимание религии».
3. Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, говорил: «Садитесь с нами, поверим часок».
4. ’Абду-Ллах ибн Рауаха, да будет доволен им Аллах, брал за руки нескольких своих друзей и говорил: «Пойдемте, поверим часок! Пойдемте, помянем Аллаха и укрепим свою веру благодаря покорности Ему, чтобы Он помянул нас Своим прощением».
5. Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, говорил: «О мудрости раба свидетельствует понимание им того, укрепляется он или ослабевает, и умение распознать наущения сатаны, когда они подступают к нему».
6. Умейр ибн Хабиб аль-Хатми, да будет доволен им Аллах, говорил: «Вера увеличивается и уменьшается». Его спросили: «А что означает ее увеличение и уменьшение?». Он ответил: «Если мы поминаем Великого и Могучего Аллаха, восхваляем и прославляем Его, то она увеличивается; если же мы проявляем беспечность, расточительность и забывчивость, то она ослабевает».
7. Алкама ибн Кейс ан-Нахаи, один из самых старших и самых выдающихся учеников сподвижников, да смилостивится над ним Аллах, говорил своим соратникам: «Пойдемте с нами, укрепим свою веру».
8. Однажды ‘Абду-р-Рахмана ибн Амра аль-Аузаи спросили: «Может ли вера увеличиться?». Он ответил: «Да, пока не станет подобна горам». Его спросили: «А может ли она уменьшиться?». Он ответил: «Да, пока от нее ничего не останется».
9. Однажды Ахмада ибн Ханбаля, имама приверженцев Сунны, спросили: «Может ли вера увеличиваться и уменьшаться?». Он ответил: «Она может увеличиваться, пока не достигнет вершины седьмого неба, и уменьшаться, пока не опустится до низовьев седьмой земли». Он также говорил: «Вера складывается из слов и поступков, она увеличивается и уменьшается. Если ты совершил добрый поступок, то она увеличивается, если же ты растратил ее, то она уменьшается».
Преданий по этому поводу очень много, и каждому, кто размышляет над жизнеописанием праведных предков и читает предания о них, становится ясно, насколько усердно они заботились о своей вере, и какое большое внимание они уделяли этому вопросу.
Эти праведники знали, что для того чтобы укрепить, усилить и приумножить веру, есть множество путей, и что есть такие факторы, которые, наоборот, уменьшают и ослабляют ее. Они усердно пытались укрепить и усовершенствовать свою веру и остерегались всего, что может ослабить или уменьшить ее, и благодаря этому они стали добродетельными и достойными людьми.
Следовательно, знание этих причин – причин укрепления и ослабления веры – приносит огромную пользу и великое благо. Более того, люди испытывают крайнюю необходимость в знании этих причин, в их внимательном изучении и претворении в жизнь. Эта необходимость определяется тем, что вера – это залог совершенства раба и ключ к его счастью и преуспеянию. Благодаря ней он поднимается по ступеням, как в этом мире, так и в будущей жизни, и она является тем самым путем, который ведет человека к благополучию при жизни на земле и после смерти. Однако достичь, укрепить и усовершенствовать ее можно только посредством изучения соответствующих причин.
Поэтому мусульманину, которого заботит его собственная судьба, который искренне желает себе счастья, следует усердно изучать эти причины, размышлять над ними и использовать эти знания на практике, чтобы его вера увеличилась, а убежденность – усилилась. А еще ему следует сторониться всего, что уменьшает веру, и оберегать себя от этих факторов, чтобы ему не навредили их ужасные и мучительные последствия. И кому удается добиться этого, тому удается добиться всяческого блага.
Выдающийся богослов ибн Са’ди, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Счастливый верующий раб никогда не перестает усердствовать в двух делах. Во-первых, он стремится усовершенствовать свою веру и выполнять ее требования в знаниях и на практике. Во-вторых, он стремится избежать всего, что не совместимо с ней, и уберечься от любых очевидных и скрытых искушений, которые разрушают или уменьшают ее. А посредством искреннего раскаяния он излечивает упущения в первом деле и нарушения во втором, пытаясь поправить дела, пока еще есть время». «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 38).
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 26&p=34345
[24] То есть хорошо отзываются те, кто на прямом пути. Потому что качество заблудших людей является то, что они ругают ученых. Поэтому если вы видите, что кто-то ругает ученого, то знайте, что этот человек является заблудшим, или тот, кто последовал за заблудшими.
[25] Сообщается от абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине Всевышний Аллах сказал: «Кто враждует с близким ко Мне, тому Я объявляю войну. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность. И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне посредством выполнения дополнительных дел, пока Я не полюблю его»». аль-Бухари, 6502.
Также передают со слов абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах испытывает любовь к рабу, Он обращается к Джибрилю и говорит: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты», после чего Джибриль начинает любить его, и Джибриль обращается к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы», и обитатели небес начинают любить его, а потом ему оказывают хороший приём и на земле». аль-Бухари, 3209; Муслим, 2637. Имеется в виду, что любовь к нему начинают испытывать сердца людей.
Шейху-ль-Ислям Ибн Таймийа говорил: «Те люди, которые в исламской общине имеют правдивый язык, о которых отзываются с похвалой и хвалят различные слои в умме, они и есть имамы, ведущие прямым путем, и светильники во мраке! И ошибки таких людей незначительны по сравнению с их правильными словами!»
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 564#p22564
Тот, кто любит и почитает ученых ахлю-с-Сунна – сам из ахлю-с-Сунна, а тот, кто порочит ученых ахлю-с-Сунна – из числа приверженцев нововведений.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!» аль-Бухари 6502.
От ‘Убады ибн Самита сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием». Ахмад, Хаким, ат-Табарани. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахихуль-джами’» 5443.
Имам аль-Мунауи сказал: «Соблюдать права ученого – это отдавать должное знаниям, а также знать его достоинство и степень, которой возвысил его Аллах, даровав ему знания». См. “Файдуль-Къадир” 5/389.
‘Али ибн Аби Талиб сказал: «Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид». ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/16.
Хасан аль-Басри сказал: «Чернила ученых перевесят кровь шахидов». аль-‘Аджлюни в “Кашфуль-хафа” 2/262.
Абу-ль-Асуад говорил: «Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а ученые правят королями!» ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/17.
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Самое высокое положение из людей перед Аллахом занимают те, кто стоит между Ним и Его рабами, а это пророки и ученые». См. «Тазкирату-ссами’» 36.
Сахль ибн ‘Абду-Ллах ат-Тустури говорил: «Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут почитать правителей мусульман и ученых, и если они будут их чтить, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую». См. “Тафсируль-кубра” 5/260.
Имам ат-Тахауи сказал: «Ученые из числа первых и последующих поколений являются обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикъх и разбирающимися в разногласиях. И мы не упоминаем о них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути». См. «‘Акъидату-Ттахауия» 24.
Шейху-ль-Ислям ибн Таймийа говорил: «Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!» См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 131#p33131
Имам Абу Хатим сказал: «Признаком приверженцев нововведений является то, что они порочат тех, кто придерживается пути праведных предшественников». аль-Лялякаи 1/179.
Имам ас-Саффарини сказал: «Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса». См. “Ляухуль-ануар” 2/355.
Имам ибн ‘Асакир сказал: «Поистине, плоть ученых отравлена, и то, что случится с тем, кто их порицает, известно! Аллах умертвит сердце того, кто отзывается плохо об ученых, прежде, чем он умрет сам». См. “Табайин кизб аль-муфтара” 27.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 96&p=32621
Шейх Съаалих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «…И уважайте ученых. Уважайте ученых. Кто не относится с уважением к ученым, тот лишается их знания. Тот не может взять пользу от них. Оставьте это дело: обзывание между собой и ругание ученых. Они - обладающими достоинством, и у них (ученых) особое положение над людьми, на которое поместил их (ученых) Аллах:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
"Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание".
(Сура аль-Муджаадаля, аят 11)

У ученых особое положение и особая ценность и почтение. А если не доверять ученым, то кому же доверять? Если будут лишены доверия ученые, то к кому же будут обращаться люди? И это (обзывание мадхалитами) - дурные замыслы людей, нет в этом сомнений, и это злые происки (интриги) среди людей, нет в этом сомнений. Обязательно предостерегать от этого, обязательно оставлять это дело (обзывание), обязательно держаться подальше от этого и запрещать это! Да».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 937#p45937
Шейх ибн ‘Усаймийн говорил: «Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на восьмом году хиджры, то есть не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и после того, как Аллах показал всем его знамения. Если эти слова были сказаны Пророку (мир ему и благословение Аллаха) человеком из числа некоторых сподвижников, то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей к тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине гъиба на ученых страшнее, чем на других людей. Гъиба на обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба на ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если упадет их авторитет, то вместе с ним упадет и знамя Ислама, и это принесет вред всей исламской общине». См. “Шарх Рияд ас-салихин” 1/106.
http://www.salaf-forum.com/viewtopic.ph ... 299#p33162
Сообщается, что когда Зу Хууайсара, предок всех хариджитов, будучи недовольным разделом трофеев, сказал Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «О Мухаммад! Побойся Аллаха, будь справедлив!», в другой версии сказано, что он сказал: «Это было сделано неискренне!» После того, как он ушел, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам за его спиной: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» аль-Бухари 4351, Муслим 1064.
viewtopic.php?f=24&t=4041
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Поистине, человек может сказать такое слово, которому он может не придать никакого значения, но за которое он будет падать в Огонь семьдесят лет». ат-Тирмизи 2314, Ибн Маджах 3970. Хадис достоверный.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Гъиба – это то, что сказано о человеке за его спиной из того, что в нем есть». аль-Хараиты в «аль-Ахлякъ». Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1992.
Шейх ибн ‘Усаймийн сказал: «Гъиба запрещена и является одним из величайших грехов, и особенно она становится хуже, когда речь идет о правителях мусульман и ученых. Поистине, гъиба по отношению к правителям и ученым серьезней, чем по отношению к простым людям.
Причина этого состоит в том, что гъиба на ученых умаляет достоинство знания, которое они хранят в себе и которому обучают людей. После этого люди начинают отвергать те знания, которыми они обладают и это наносит вред религии! А что касается гъиба по отношению к правителям мусульман, то оно ослабляет их влияние и люди начинают восставать против них. Когда же люди подымают бунт против правителей мусульман, то распространяется анархия». См. “Шарх рияду-с-саалихийн” 1/340.
Однажды ‘Абду-Ллах ибн ‘Укайма сказал: «Никогда никому не буду помогать в убийстве, после смерти ’Усмана». Его спросили: «А ты принимал участие в убийстве ‘Усмана?!» Он ответил: «Я считаю, что разговоры о его недостатках были содействием в его убийстве». Ибн Са’д 6/115.
Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди говорил: «Люди обязаны удерживаться от обсуждения недостатков правителей мусульман, и не заниматься их порочением. Наоборот, они должны просить Аллаха укрепить правителя на истине. Поистине, в ругани правителей мусульман великое зло и вред, как для общества, так и для отдельных людей. Можно встретить такого, кто ругает правителей, но который даже не желает сделать им наставление, а это является предательством по отношению к ним!» См. “Нур аль-басаир уаль-альбаб” 66.
Однако молодежь, ведомая эмоциями, не понимает, что когда ученые запрещают ругать и обсуждать правителей, они это делают, заботясь о мусульманах, ибо знают тяжкие последствия всего этого, а не из-за того, чтобы угодить правителям!
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 131#p33131
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Важность Знания

Сообщение »

Изображение


[!] Поистине, настоящим рабом Аллаха является тот, кому прояснилась истина[26][27], и он начал и продолжает поклоняться своему Господу на основе твердых убеждений[28]. Это и есть путь пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Всевышний Аллах сказал:

قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно твердым убеждениям. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»
(Сура Юсуф, аят 108)[29][30]

Разве человек, который совершает омовение, зная, что это религиозное поклонение, подобен тому, кто очищается, лишь потому, что видел, что так поступали его отец или родные?
Первый из них очищается, потому что знает, что Аллах приказал совершать это, и что так поступал пророк, мир ему и благословения Аллаха, и поэтому совершает это поклонение, выполняя приказ Аллаха и следуя Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. Второй же очищается по причине того, что это у него является обыденным делом (то есть привычкой).[31]
И кто же из них более полноценно претворяет поклонение в жизнь? Нет сомнения в том, что первый, который поклоняется Аллаху на основе твердых убеждений. Разве он сравнится с тем, вторым?![32]
Внешне они совершили одно и то же действие. Однако первый совершил это деяние на основе Знания, твердых Убеждений, желая увидеть Лик Аллаха, страшась наказаний Последней жизни, следуя за посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.
И хотелось бы остановиться на этом месте и спросить: «Осознаем ли мы во время совершения омовения (или любого другого поклонения) то, что мы выполняем приказ Аллаха:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْن
О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток!
(Сура аль-Маида, аят 6)?»

Вспоминает ли человек эти слова Аллаха и осознает ли он во время омовения, то, что он делает это по приказу Аллаха? Осознает ли он во время совершения этого поклонения то, что таким образом очищался сам пророк, мир ему и благословения Аллаха, а он следует в этом деле за ним?
Да, несомненно, есть среди нас те, кто понимает и осознает все это.[33]
Совершая какое-либо поклонение, мы должны осознавать своей душой, что этим самым мы выполняем приказ Аллаха[34], дабы в нас укоренились искренние (чистые от всего порочного) намерения, и должны напоминать своим душам, что мы следуем в этом деле за посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.
Всем нам известно, что одно из условий действительности омовения это ан-нийа (намерение). Однако, иногда под словом «ан-нийа» подразумевается желание совершить сами действия поклонения, правильный образ выполнения которых изучается в науке «аль-фикъх». А иногда слово «ан-нийа» подразумевает собой желание совершить какое-либо благодеяние ради чего-то или ради довольства кого-то, и правильность или искренность этих намерений изучается в науке «аль-‘акъийда».
И нам следует обратить большое внимание на этот важный момент. А это то, чтобы мы, во время совершения поклонения, осознавали, что мы делаем это, подчиняясь Всевышнему Аллаху, для того, чтобы в наших душах утвердились искренние, чистые намерения. Также, при совершении поклонения мы должны осознавать, что так поступал пророк, мир ему и благословения Аллаха, а мы следуем за ним в этом деле, дабы наши души укрепились на следовании. Поскольку Всевышний Аллах примет только те дела Своего раба, в которых соблюдались эти два условия:
Искренние, правильные и чистые намерения перед Всевышним Аллахом;
Следование за Посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.[35][36]
Соблюдая оба этих условия, человек на практике осуществляет произносимое им свидетельство: «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник».[37][38]
Вернемся к тому, что мы упомянули относительно важности Знания. Если человек будет поклоняться своему Господу на основе твердых убеждений, построенных на Знании, то его душа полюбит находиться в поклонении, привяжется к нему и наполниться его грудь светом.[39]
Придерживаясь такого пути, раб Аллаха продолжает находиться в числе тех, кто совершает благие дела, потому что это поклонение, а не какая-та традиция или привычка.
Поэтому если мусульманин совершит молитву должным образом[40], то ему гарантировано то, что обещал ему Аллах.[41][42][43][44].
______________________________________________________________________________________________

[!] Небольшое дополнение к примечанию № [23]:
Вероубеждение (аль-‘акъийда) является основой Ислама и опорой его учения, без которых деяния человека не будут приняты, а все его высказывания будут неверны.
Всевышний Аллах сказал:


وَمَن يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ
«Тщетны деяния того, кто отрекся от веры»
(Сура аль-Маида, аят 5)


Также правильные вероубеждения – это первая обязанность каждого мусульманина. Так, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправляя своего сподвижника Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) с призывом в Йемен, напутствовал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет свидетельство о том, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (ля иляха илля-Ллах)». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Эту же мысль выразил имам аль-Бухари (да помилует его Аллах), начав свой «Сахих» с глав «С чего началось откровение», «Книга веры» и «Книга Знания», как бы давая понять читателю, что первой обязанностью человека является вера (иман), обретаемая посредством знаний, а источником их обоих является божественные откровения – Къуран и Сунна.
Известный сподвижник Джундуб ибн ‘Абди-л-Лях (да будет доволен им Аллах) говорил: “Мы были молодыми и резвыми людьми, находясь с пророком (мир ему и благословение Аллаха), и мы изучали веру (иман) прежде, чем приступать к Къурану. Затем, изучая Къуран, мы увеличивали им свою веру”. Ибн Маджах 61, аль-Байхакъи 3/120, аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” 271. Достоверность подтвердили хафиз аль-Бусыри и шейх аль-Альбани.
‘Абду-ль-Гъанни аль-Муджаддиди сказал: “Из этого извлекается то, что изучать вопросы, связанные с вероубеждением следует прежде, чем изучать фикъх и Къуран”. См. “Инджах аль-хаджа шарх Сунан Ибн Маджах” 1/63.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=80&t=2323
Иман – это слова и дела. Иман - убежденность души в истинности того, что сообщил Аллах и Его посланник. И она не будет принята, кроме как с душевными делами. То есть Аллах примет это признание истины только тогда, когда душа подтвердит свои душевные слова душевными делами (намерениями, желаниями, устремлениями). Например: Подтверждение того, что Аллах - Господь всех миров - это изучение и следование Его руководству. Подтверждение того, что Аллах Единственный, Кто достоин поклонения это такие душевные дела, как обращение с мольбами, упование, страх, надежда, терпение, покаяние и так далее. И не примутся убеждения и намерения, кроме как если они не будут выражаться в словах и делах, важнейшими из которых являются произнесение шахаады и совершение пятикратной молитвы, соблюдая все их арканы и обязательные условия действительности.
Через дела и слова человек может увидеть, насколько правильны его намерения и убеждения, при условии: если он правдив и стремится достичь истины, а не чего-то другого. Именно поэтому дела и слова являются неотъемлемой частью имана. Поэтому Аллах из милости Своей пожелал сделать дела и слова условием действительности убеждений и намерений человеческой души, дабы он следил за ее чистотой. То есть, чтобы человек при совершении своих внешних дел наблюдал за состоянием своей души.
Иман увеличивается и уменьшается. Слова и дела человека зависят от его намерений, которые в свою очередь зависят от признания истиной убеждения, о которых рассказали Аллах и Его посланник. Чем сильнее доверие словам Аллаха и Его посланника, тем больше правильных познаний у человека, обширнее его убеждения, а это в свою очередь укрепляет его намерения, следовательно, больше благого произносит человек и больше совершает из праведных поступков.
Стоит отметить, что количество слов и дел не является признаком правильных убеждений. Поскольку на благие дела и слова человека может толкать не стремление приблизиться к Аллаху, а что-то мирское, как об этом говорится в хадисе: «Поистине дела зависят от намерений…». То есть намерения человека имеют степени: от самых порочных до самых чистых.
Всевышний Аллах и Его посланник учат нас правильным убеждениям и указывают нам на то, какими душевными деяниями человека доволен Всевышний Аллах, а также на то, какие дела Своих рабов Он любит и какие слова Он желает слышать от них, и побуждают нас приобретать знания относительно вышеперечисленного и совершать эти поклонения, а также разъясняют нам их столпы и условия действительности этих дел и слов.
Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас - явный враг.
(Сура аль-Бакъара, аят 208)

Скрытые и внешние дела человека будут неполноценными без веры в правильные убеждения, а правильные убеждения, в свою очередь не принесут пользу без дел. Поэтому следует приобретать знания, как относительно первого, так и относительно второго.
[26] Истина не станет ясной для человека, если он постигает истину не на основе доказательств.
[27] Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передает, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ад скрыт за соблазнами, а Рай – за тяготами». аль-Бухари с аль-Фатх 11/320, №6487, Муслим 4/2174 №2822, 2823.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также сказал: «Рай окружен трудностями, а Ад окружен соблазнами». Муслим, 2822.
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, вместо “худжибат” (скрыт) сказано “хуффат” (окружён), что имеет тот же смысл. Это значит, что человека отделяет от этого (то есть от Рая или Ада), данная преграда, и если он совершит это, то окажется там.
Смысл этих слов состоит в том, что человек может попасть в Рай только благодаря поклонению, которое связано с необходимостью преодоления трудностей и проявления терпения, что ненавистно для души, в то время как для того, чтобы оказаться в Аду достаточно только идти на поводу у всех своих (или чужих) страстей (либо отвечать на зов шайтана). См. «Сады праведных» имама ан-Навави (изд. на рус. яз.), ком. к хадису №101, пер. А. Нирша.
viewtopic.php?p=57687#p57687
Джабир ибн 'Абди-л-Лях, да будет доволен ими Аллах, передаёт, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, шайтан находится рядом с каждым из вас, при каждом вашем деле». Муслим 2033.
Абу Мухаммад аль-Макъдиси сказал: «Пречистый Аллах сделал сатану врагом для человека, и тот подстерегает его на прямом пути и подходит к нему со всех сторон. Всевышний Аллах поведал о том, что Иблис сказал:

قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ
ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَائِلِهِمْ ۖ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ
«За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными»
(Сура аль-А’раф, аяты 16-17)

Великий и Могучий Аллах предостерег нас от следования его путем и велел нам враждовать с ним и противиться ему:

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ
«Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу»
(Сура Фатыр, аят 6)

Также Аллах говорит:

يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ
«О, сыны Адама! Не позволяйте дьяволу совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей»
(Сура аль-А’раф, аят 27)

Господь поведал о том, как сатана поступил с нашими прародителями, для того, чтобы предостеречь нас от повиновения ему и лишить оправдания тех, кто последует за ним. А наряду с этим Аллах приказал нам следовать прямым путем…». См. "Замм аль-Уасуас", 46. См. также предисловие Ибн аль-Каййима к его сочинению "Игасат аль-Лахфан", 1/10.
Имам ибну-ль-Къайим сказал: «Одной из интриг шайтана является то, что он продолжает околдовывать разум человека до тех пор, пока не перехитрит его, и от этого его колдовства может избавить только Аллах. Шайтан приукрашивает человеку те поступки, которые могут причинить ему вред, и внушает ему, что это для него самое лучшее; он отвращает его от тех поступков, которые для него наиболее полезны, и внушает ему, что это может причинить ему вред. Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха! Сколько людей было околдовано таким способом!
Скольким сердцам эти чары преградили путь к исламу, вере и искренности вероисповедания! Сколько раз ложь выставлялась в лучшем свете, а истина - в плохом! Сколько приукрашенной фальши было выставлено на суд критиков, и сколько обмана было предложено знатокам!
Это он околдовывает умы людей, бросает их в океан страстей и многочисленных воззрений, вводит их в заблуждение всеми возможными способами, подвергает их опасностям, одной за другой, представляет им идолопоклонничество, порывание родственных связей, закапывание заживо дочерей и браки с собственными матерями как нечто хорошее и обещает им за это Рай.
Вместе с тем, эти люди не верят в качества Всевышнего Аллаха, Его возвышенность и переданные Им в священных Писаниях откровения, считая, что тем самым они очищают религию;
они не желают побуждать людей к хорошему и удерживать их от дурного, якобы проявляя благосклонность и благонравие и руководствуясь аятом из Къурана:

عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ
«... позаботьтесь о себе...»
(Сура «аль-Маида», аят 105);

они отвергают то, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, под предлогом соблюдения традиций, довольствуясь словами того, кто знает больше них;
свое лицемерие и притворство они представляют как жизненный опыт, благодаря которому человек вливается в общество».Cм. "Игаса аль-ляхфан", 1/130.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 320#p89722
«Шайтан и спасение от его хитростей и уловок».
Из этого следует, что истинные знания религии приобретаются с трудом, и нет в них легкости. И сущность большинства людей такова, что им не хочется утруждать себя получением шариатских знаний. Люди могут часами слушать истории, и это не наскучит им, тогда как чтобы получить истинные Знания необходимо усердие, и эти Знания требуют от человека большего, чем обычное удивление, восхищение, слезы и т.п. Они требуют от человека подчинения и поклонения на основе Знаний и твердых убеждений, а не на основе чувств и эмоций.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=79&t=3888
Шейх Хамад ибн Ибрахим аль-‘Усман, сказал: «Некоторые исповедуют ложное, хотя знают о существовании противоречащего тому, что они исповедуют. И бывает так, что до них доходит ложность того, чего они придерживаются но, не смотря на это, они не предпринимают попыток уточнить и выяснить, правильно ли то, чего они придерживаются, и что их побудило принять именно эти воззрения.
Ведь возможно человек стал придерживаться каких-либо воззрений, узнав только одно из существующих по этому вопросу мнений, которое он узнал из какой-то книги, или перенял от какого-то шейха, не удостоверившись в правильности этого мнения путем исследования. Не ознакомился с противоположным мнением и с доказательствами каждого из мнений, чтобы рассмотреть эти доказательства и взвесить на точных и справедливых весах. И если в этом случае человек принимает мнение, несмотря ни на что, то он тем самым допускает упущение в поиске правильного мнения. Обычно такое упущение допускает человек с непроницательным умом, а человек сообразительный, с острым умом, когда узнает об ошибочности своих воззрений, то его чувство собственного достоинства пробуждает в нем желание поиска истины, посредством исследования этого вопроса.
Осуждение это обращено к тем, кто принимает все на веру, без того, чтобы удостовериться в правильности и истинности этого. И это не касается тех, кто изучил вопрос и твердо убежден в истинности своих воззрений. Такой человек не должен тратить время на выслушивания каждого сеющего сомнения».
Шейх Сыддыкъ Хасан Хан (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Истину познает тот, в ком наличествуют пять качеств: искренность (чистота намерений) и оно наиболее значимое из всех качеств; понимание; беспристрастие; страстное желание познать истину и это качество больше всего отсутствует в людях; упорный призыв к этому». См. «Кутуф ас-Самар фи баян 'акыдаахль аль-Асар» 175.
Он также сказал: «Истина не перестает быть вещью охраняемой, ценной и дорогой, поэтому не приобретет ее тот, кто воспротивился поиску ее, не жаждет ее и не обращается к причине, по которой можно достичь ее. Она сама не нагрянет на ошибающихся, отказывающихся от познания истины, и не придет в тайне к заблудшим, которые подобны животным». См. «Кутуф ас-Самар фи баян 'акыдаахль аль-Асар» стр. 175.
Имам Мухаммад ибн 'Абди-ль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Общеизвестно, что истину может принять только тот, кто стремится к ней». См. «Маджму'аат-Таухид» стр.65.
Шейх 'Абду-р-Рахман ас-Са'ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Человек, который поставил цель выявить истину, и в поисках ее сравнивает различные утверждения и воззрения, непременно обнаружит истину, и если он справедлив и беспристрастен, то он обязательно подчиниться ей». См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 81.
Ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Величайшая беда человека заключается в его самодовольствии и убежденности в достаточности своих знаний. И беда эта охватила большинство людей. Так из-за того, что иудей или христианин полагает, что он на правильном пути, он не ищет и даже не рассматривает доводы, подтверждающие пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а когда слышит то, что смягчает его сердце, как Необыкновенный Коран, то убегает прочь, чтобы не слышать Его. Так же каждый, следующий за своими страстями, непоколебимо следует за ними, либо потому что это то, чего придерживался его отец и его родные, либо же он увидел что-то, и посчитал это правильным, и не стал рассматривать то, что противоречит этому. И не стал он обращаться к ученым, чтобы они раскрыли ему его ошибку». См. «Сайд аль-Хатыр» стр.374.
Шейху-ль-Ислам ибн Таймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Должно стать известным, что большинство тех, кто впал в заблуждение в том или ином вопросе, или же оказался бессилен постичь истину в каком-то вопросе, произошло это только по причине нерадивого отношения к следованию тому, с чем был отправлен Посланник (мир ему и благословение Аллаха) и отказа от рассмотрения вопроса детально, и от рассуждения, которое приводит к познанию истины. Когда же такие люди отвернулись от Писания Аллаха, они заблудились, как об этом сказал Всевышний:

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ
«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым»
(Сура Тъа Ха, аяты 123-124)

Ибн 'Аббас (да будет ими доволен Аллах) сказал: «Аллах поручился за того, кто читал Коран и действовал сообразно Его содержанию, что такой человек не заблудится в мирской жизни, и не окажется несчастным в жизни вечной» и после прочитал этот аят». См. «Маджму' аль-Фатауа» 3/314.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=24&t=14658 – 4 причина
Пятнадцатая причина отклонения от истины
Всевышний Аллах говорит:

قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду»
(Сура аль-Бакъара, аят 111)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов (прежде всего самому себе). Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание признавать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления».
Шейх Съаалих ибн ’Абди-л-Лях аль-Фаузан сказал: «Праведности и богобоязненности человека недостаточно (для выявления истины). Обязательно должно быть соответствие Корану и Сунне. А брать слова людей без доказательств из Корана и Сунны - это путь людей джахилийи, путь тех, которые признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов (или свои собственные страсти)».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 632#p41632
‘Абду-л-Лах ибн Съаалих аль-‘Убайлян сказал: «Поистине, страсть является идолом. У каждого человека есть идол в душе, в зависимости от того, насколько человек привержен своей страсти. Всевышний Аллах послал посланников, чтобы они уничтожили идолов и поклонение посвящалось Одному Единственному Аллаху, у Которого нет сотоварищей (похожих на Него и помогающих Ему в чем-то). При этом Всевышний Аллах не имел в виду только тех идолов, которым совершаются земные поклоны. В первую очередь речь идёт об идолах, которые в душах у людей.
Шейх аль-Хасан ибн ‘Али аль-Мутау‘и сказал: «Идолом каждого человека является его страсть! Кто сломает этого идола, пойдя наперекор ему, тот заслуживает звания героя».
Ибрахим (мир ему) говорил своему народу:

مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ
«Что это за изваяния, которым вы предаетесь?»
(Сура аль-Анбийа, аят 52)

Эти изваяния очень похожи на изваяния, которые присутствуют в наших душах в виде страстей, которым отдаются люди.
Всевышний Аллах говорит:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلا
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلا
«Видел ли ты того, кто обожествил свою страсть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем? Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они - всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути».
(Сура аль-Фуркан, аяты 43-44)

Имам ибну-ль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается совершенного (абсолютного) поклонения, то тот, кто им описан, не называет себя таким именем, которое отражает лишь один аспект поклонения. Он отвечает на призыв людей, к каким бы видам поклонения его не звали. Он имеет нечто общее с каждым человеком, который поклоняется Аллаху. Он не связывает себя с каким-то именем и с какой-то группой. Если его спросят: "Кто твой шейх?", — он ответит: "Посланник". Если его спросят: "Каков твой путь?", — он ответит: "Следование". Если его спросят: "Каково твое одеяние?", — он ответит: "Я облачился в одежды богобоязненности". Если его спросят: "Каков твой мазхаб?", — он ответит: "Обращение за судом к Сунне". Если его спросят: "Каково твое намерение?", — он ответит: "Я желаю увидеть Лик Всевышнего Аллаха"»».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 622#p59203
Каждый мусульманин обязан знать, что есть только два руководства, а это – Знание или страсть, и третьего нет!
Всевышний Аллах сказал:

وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ
«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?»
(Сура аль-Къасас, аят 50)

Шейху-ль-Ислям ибн Таймийа говорил: «Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!» См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.
Имам ибн аль-Къайим сказал: «Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. И любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), является страстью». См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=79&t=425
Человек, следующий своим страстям и ограничивающийся лишь тем, что соответствует его идеям, проявляет высокомерие, которое не даст ему познать религию Всевышнего.
Аллах Всемогущий сказал:

سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
«Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права»
(Сура аль-А’раф, аят 146)

Имам аз-Зуркъаши говорил: «Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить, или если он опирается на слова толкователя, у которого нет Знаний или использующего лишь то, чего он достиг своим умом. Все это преграды (для получения Знаний), и одни из них оказываются прочнее других». См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81.
Недостаточно ограничиваться и довольствоваться лишь простыми словами ученого, не зная доказательства.
Имам аш-Шафи’и говорил: «Тот, кто требует Знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!» аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.
Доказательство (далийль) – это только слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), в понимании саляфов уммы.
Имам аш-Ша’би сказал: «Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!» ‘Абду-р-Раззакъ 11/256.
Имам аль-Ауза’и сказал: «Знание (доказательства) – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло даже от одного из них, не является Знанием». См. “Джами’уль-баяни-ль-‘ильм” 1420.
Нет ни одного человека, в том числе и ученого, у которого бы не было ошибок или недостатков, кроме Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и в этом все ученые единогласны. См. “Джами’у баяни-ль-‘ильм” 2/48.
Однако о том, что ученый ошибся в том или ином вопросе говорят обладающие Знанием, а не все подряд. Ученые нужны для того, чтобы помочь правильно следовать Къурану и Сунне, а не следовать их мнениям, если они противоречат Къурану и Сунне.
Имам аш-Шатыби сказал: «Если мы сделаем из ученых цель, а не средство, посредством которых мы узнаем положения шариата, то мы впадем в заблуждения». См. “аль-И‘тисам” 2/872.
Мусульманин обязан следовать за ясными доказательствами из Къурана и Сунны, а не выискивать мнения ученых, соответствующие их страстям. И в любом вопросе мы должны следовать за теми учеными, у кого наиболее сильный довод, именно это и является качество рабов Аллаха, которых Он повел по прямому пути!
Всевышний Аллах сказал:

فَبَشِّرْ عِبَادِ
الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ
«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!»
(Сура аз-Зумар, аяты 17-18)

Юнус ибн ‘Убайд, который жил более 1200 лет назад, говорил: «Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!» Абу Ну’айм в “аль-Хилия” 3/21.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=79&t=16&p=24
Доводом, на который нужно опираться, является Священный Къуран и Сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха). Мнения людей не являются доводом, даже если эти люди обладали большим знанием и имели самые искренние намерения. Если люди попали в ошибку, нужно отстраниться от этой ошибки и взять то мнение, которое соответствует истине. Что же касается этих ученых, которые ошиблись, проявляя усердие в поиске истины, то они все равно получают награду. Об этом сказано в хадисе: «Если судья вынесет решение, проявив усердие, и его решение окажется правильным, ему полагается двойная награда, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему полагается одна награда». аль-Бухари, 7352; Муслим, 1716. Однако нам запрещено следовать за тем, в чем они ошиблись. А ошибкой ученых является то, что противоречит доводу.
Ученый, сказавший нечто, не имея намерения ошибиться и противоречить доводу, и ошибся, то он получает награду за то, что проявил усердие. Но если мы знаем о том, что он ошибся, то нам запрещено следовать за этой ошибкой. Мы должны следовать только за тем, в чем он оказался прав.
Имам Малик (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Каждый из нас либо опровергает чье-то мнение, либо опровергают его мнение, кроме обитателя этой могилы», имея в виду пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. «Сийар А‘ляму-н-Нубаля», 8/93.
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Я удивляюсь людям, которые знают иснад, и знают о его достоверности, и после этого следуют за мнением Суфйана (ас-Саури). Хотя Всевышний Аллах сказал:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

"Пусть же остерегаются те, которые противятся его (Мухаммада) воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания"
(Сура ан-Нур, аят 63)»
См. «Тафсир ибн Кясир», 2/348.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Вот-вот уже упадут на вас камни с неба! Я говорю вам: "Сказал посланник Аллаха", а вы говорите: "Сказал абу Бакр и ‘Умар"». Передал Ахмад, 1/337.
Эти слова касались вопроса о хадже ат-тамату‘ (один из видов совершения хаджа). Этот вопрос относится к вопросам иджтихаада. Но когда мнение абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен ими Аллах), а они лучшие в этой общине после пророка (мир ему и благословение Аллаха), оказалось не соответствующим доводу, который был у ибн ‘Аббаса, он произнес эти слова. Ведь, следование обязательно только за пророком (мир ему и благословение Аллаха), а что касается других, то следование им бывает только тогда, когда их слова соответствуют доводу, каким бы высоким положением и знанием они не обладали. Но эти ученые, которые допустили ошибку, все равно будут вознаграждены, как пришло в достоверном хадисе, который мы упомянули. А следование за ними в ошибке запрещено!
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 622#p59052
[28] Всевышний Аллах говорит:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ
Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми.
(Сура аль-Худжураат, аят 15)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Всевышний подчеркнул, что непременным условием истинной веры является отсутствие каких-либо сомнений в правильности избранного пути. Вера приносит пользу рабу Аллаха только тогда, когда она зиждется на твердой убежденности в мудрости и правдивости всего, что повелел и сообщил Аллах, и когда сомнение не находит места в его душе. Правдивым верующим является каждый, кто подтвердил свою веру прекрасными деяниями. Притязание на искренность (намерения, желания, устремлений к Аллаху) серьезно и значительно, и оно нуждается в убедительных доказательствах. А притязание на искреннюю веру еще более значительно, потому что именно такая вера является залогом вечного счастья и бесконечного преуспеяния. Поэтому искренним верующим может считаться только тот, кто уверовал и выполняет все, чего от него требует вера. А кто не делает этого, тот лжив в своих притязаниях. Более того, его притязания бессмысленны, ибо только Всевышний Аллах знает, что кроется в человеческой душе».
[29] В аяте указание на то, что призыв, деяния, и так далее, все это должно быть основано на Знании. То есть мы призываем людей на основе шариатского знания. А призыву предшествует деяния, а деянию предшествует Знание. С начало, мы узнаем, затем живем на основе того, что узнали, а потом только начинаем призывать. И в этом никто не сомневается.
Шейх вспомнил этот аят для того, чтобы указать на важность Знания, которое предшествует призыву, и так далее. Потому что об этом идет речь. Однако, в этом же аяте, кроме этого пункта есть указание на другие четыре пункта, которые являются особенностью ахлю-с-Сунна уа-ль-Джама’а. Особенность нашего манхаджа, которого мы стремимся держаться, то, что наш манхадж держится на призыве, на Знании, на следовании, на Таухийде, и непричастности к ширку и к тому, кто его совершает, непричастности к бид’а и к тому, кто его совершает.
[30] Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «О Мухаммад! Возвести людям о том, что твой путь и твоя религия основаны на Знаниях и убежденности, которые несовместимы с сомнениями и колебаниями. Ты и твои последователи призываете людей на путь Аллаха согласно твердому убеждению. Свят Аллах и превыше всего, что не соответствует Его величию и противоречит Его совершенству! А ты не являешься многобожником, потому что ты искренне поклоняешься одному Аллаху и служишь только Ему одному».
То, как шейх привел доказательство в данном случае, подобно словам шейха Съаалиха аль-Фаузаана, да хранит его Аллах: «Многие обязательные предписания распространяются на женщин так же, как и на мужчин, хотя и есть некоторые предписания, которые касаются только мужчин». То есть некоторые условия или составляющие того или иного поклонения, могут касаться и других видов поклонений.
[31] Шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймийн сказал: «Некоторые ученые сказали: «Поклонение небрежного – привычка. А бытовые дела внимательного – поклонения»». См. Шарх арбаин ан-Науауи, лишейх ибн Усаймин., 1-хадис.
[32] Шейх Хамад ибн Ибрахим аль-‘Усман, сказал: «Особое внимание следует обратить на то, что среда, привычность и обычаи являются причиной, но они не могут служить оправданием. Поэтому следование по стопам своих родителей и нежелание нарушать их обычаи не может служить кому-либо основанием для того, чтобы отвергать истину. А если кто-то поступает таким образом, то он становится подобен язычникам времен невежества.
Шейху-ль-Ислям ибн Таймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Многие люди пошли по определенному религиозному толку, и даже стали исповедовать иные конфессии, потому что они обнаружили это в своем окружении. Ведь человек взрастает на религии предков, или своего хозяина, или своих соплеменников, подобно тому, как ребенок перенимает религию своих родителей и своего народа. Однако повзрослев, он обязан проявлять полное повиновение велениям Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и не быть из числа тех, которым говорят: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” – они отвечают: “О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы”. Каждый, кто отказывается от следования Корану и Сунне, от повиновения Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) в пользу обычаев своих предков и соплеменников, тот из числа людей времен невежества, которые достойны, того чем Аллах угрожает виновным в совершении подобного». См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/97-98».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=24&t=14658
[33] То есть не просто идет брать тахарат (омовение), как просто действие, а именно идет брать тахарат потому что Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْن
О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток
(Сура аль-Маида, аят 6)

Когда этот человек совершает какое-либо действие в тахарате, он вспоминает, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершал тахарат таким образом, столько-то раз омыл кисти рук, столько-то раз сполоснул рот и нос, столько-то раз омыл лицо, столько-то раз помыл локти, затем протирает голову, уши, моет ноги включительно щиколоток так, как этому научил пророк, мир ему и благословение Аллаха, оставляя все бида’аты, которые внесли приверженцы нововведения. По сути дела человек должен подходить к этому поклонению именно таким образом. Не потому что это у него ‘ада (привычка, обычай), которая выработалась на протяжении двадцати-тридцати лет, в течении которых он совершает молитву.
То, на что хочет обратить внимание шейх это то, чтобы человек всегда доставал из своего сердца это знание: почему он это делает, ради чего он это делает, следуя за кем он совершает это дело?
[34] Са’ид ибн Джубайр сказал: «Поминание Аллаха (зикр) является повиновением Аллаху, и тот, кто повинуется Аллаху, тот поминает Аллаха. Что же касается того, кто не повинуется Аллаху, то он не является поминающим Аллаха, даже если он часто прославляет Его и много читает Къуран!» Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/276.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=24&t=1319
Сообщается, что один человек спросил посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «За какой джихад будет даровано самое большое вознаграждение?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «За тот джихад, в котором больше всего поминается Благословенный и Всевышний Аллах». Затем тот человек спросил: «А кто из постящихся получит наибольшее вознаграждение?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Тот из них, кто больше всего поминал Благословенного и Всевышнего Аллаха». Затем тот человек спросил о намазе, о закяте, о хадже и о милостыне, а посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всякий раз отвечал: «(Наибольшее вознаграждение получит тот), кто больше всего поминал Благословенного и Всевышнего Аллаха». Тогда Абу Бакр сказал ‛Умару: «О, Абу Хафс, поминающие Аллаха приобрели все благо». А посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, да!» Ахмад, 15614; ат-Табарани в «ад-Ду‛а», 1887. Среди передатчиков этого хадиса присутствует слабый передатчик, но есть другой хадис, поддерживающий этот хадис. Его передал ибн уль-Мубарак в «аз-Зухд», 1429.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=100&t=16487
[35] Хафиз ибн Раджаб говорил: «Слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Дела оцениваются по намерениям» – является мерилом, по которому оценивается внутренняя сторона деяний. Так же, как любое дело, совершаемое не ради (довольства и награды) Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершает. Любое деяние, внедренное в религию, но на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет никакого отношения к религии. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания», указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком, должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 48&p=32854
[36] Искренность (чистота намерений, устремлений, желаний).
Сообщается от абу Хафс ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (хотел обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику, а переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся»». См. Бухари, Муслим 1907, Абу Дауд 2201, ат-Тирмизи 1647, ан-Насаи 1/59-60, Ибн Маджах 4227, Ахмад 1/43.
Следование.
Сообщается, что мать правоверных Умму ‘Абди-л-Лях ‘Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха, сказал: «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело (религию) нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто»». Приводит Аль-Бухари и Муслим.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.
Два условия принятия поклонения: Одному лишь Аллаху, ради довольства Одного лишь Аллаха и совершать это поклонение так, как нас научил пророк, мир ему и благословение Аллаха. То есть «الإخلاص» (чистота намерений) и «المتابعة» (следование).
Наш шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймийн обращает наше внимание на то, чтобы человек, совершая то или иное поклонение, не ограничивался только нияту аль-‘амаль (намерением совершить какое-то деяние). Нет, человек, совершающий то или иное поклонение, должен иметь намерение на то, что он совершает это дело, следуя велению Всевышнего Аллаха. Это то, что мы называем словом «الإخلاص» (искренность). Также он должен совершать деяние именно так, как этому научил пророк, мир ему и благословение Аллаха. Это то, что мы называем словом «المتابعة» (следование).
И эти два условия, которые являются условиями принятия поклонения. Если человек помнит о них, не оставляет их, то его поклонение совершенно.
[37] Словами «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» человек подтверждает, что любое его поклонение Одному лишь Аллаху, по Его приказу.
Словами «Мухаммад Его раб и посланник» человек подтверждает что, то поклонение, которое он совершает в его виде, качестве, количестве, месте и времени его совершения только так, как нас научил Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
То есть «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» - это «الإخلاص» (искренность). «Мухаммад Его раб и посланник» (или «Нет никого достойного следования, кроме Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха») – это «المتابعة» (следование).
[38] Шейх ибн Бааз, да помилует его Аллах, сказал: «Если раб Аллаха сказал: «Ля иляха илля Ллах» (Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) и засвидетельствовал что Мухаммад - посланник Аллаха, искренне с верой, а затем стал поклоняться лишь одному Аллаху, и уединил Его в поклонении, не взывая наряду с Ним к умершим, ни к камням, ни к идолам, ни к планетам и ни к другим вещам. Напротив, стал поклоняться только Аллаху Пречистому и Всевышнему, и уверовал в Его Посланника, и засвидетельствовал, что он истинный Посланник к джинам и людям, а затем умер на этом, не упорствуя в грехах. Напротив, принял Ислам и выполнил то, что обязывает это свидетельство и умер, то он из числа обитателей Рая.
Но если у него были грехи, как если он совершил что-то из грехов, то он попадает под желание Аллаха. Как прелюбодеяние или употребление алкоголя, или ослушание родителей или разрыв родственных связей, этот человек попадает под желание Аллаха. Если Аллах пожелает, простит ему или если пожелает, введет его в Огонь так, чтобы он подвергся наказанию на размер его грехов, затем выведет из Огня в Рай, исходя из слов Всемогущего и Возвышенного Аллаха:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает»
(Сура ан-Ниса, аят 48)»

https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=46&t=19008
Смысл двух свидетельств
Условия свидетельства «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»
Условия свидетельства «Мухаммад раб Аллаха и Его посланник»
[39] Всевышний Аллах говорит:

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
(И наставляет Он на истинный путь тех, кто раскаялся,) они те, кто уверовали и сердца которых успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха [повиновением Ему, вспоминанием Его и обещанной Им награды] успокаиваются сердца?
(Сура ар-Ра’д, аят 28)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Всевышний поведал об отличительных качествах правоверных. При упоминании имени Аллаха они избавляются от беспокойства и волнения и испытывают огромную радость и удовлетворение. Воистину, человеческим сердцам не подобает находить утешение в других вещах, потому что на свете нет ничего более приятного и упоительного, чем любовь к Создателю и познание Его. И чем сильнее человек возлюбил и лучше познал Аллаха, тем лучше он может поминать Его. Это толкование справедливо, если под поминанием Аллаха подразумевается возвеличивание, прославление или другие формы поминания Аллаха рабами. Согласно другому толкованию, под поминанием Аллаха подразумевается Священный Коран, который является напоминанием для правоверных. Из этого толкования следует, что сердца находят утешение, когда знакомятся со смыслом коранических аятов и мудрыми кораническими предписаниями, потому что откровение свидетельствует о непреложной истине, подтверждаемой убедительными доводами и доказательствами. Все это вселяет в человеческие сердца спокойствие и уверенность, которые невозможны без ясного знания и твердой убежденности. Это знание можно найти в писании Аллаха, которому присущи самые совершенные и безупречные качества. Что же касается всех остальных писаний, которые не основываются на коранических знаниях, то они не способны принести человеку утешение. Более того, они порождают беспокойство и тревогу, потому что их доводы и предписания противоречивы. Вот почему Всевышний сказал:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий»
(Сура ан-Нисаа, аят 82)

И всякому, кто изучает Коран и размышляет над смыслом его аятов, а также задумывается над прочими науками, прекрасно известно, что между ними существует огромная разница».
Имам ибну-ль-Къайим сказал: «Нет сомнения в том, что такая радость побуждает человека постоянно продолжать свой путь к Аллаху, не останавливаться на пути к довольству Аллаха. Если же человек не находит ничего из этой радости, пусть поставит под сомнение свою веру и деяния. Поистине, вера (иман) даёт человеку сладость (которая заключается в успокоении сердца)! Если человек этого не чувствует, он должен вернуться назад и искать свет, посредством которого он ощутит сладость веры.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминал о сладости, которую испытывает человек, имея веру. Он говорил: «Вкус веры ощутит тот, кто будет доволен Аллахом как Господом, исламом — как религией и Мухаммадом — как посланником». Муслим, 34. А также: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя качествами: кто любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное; кто любит раба Аллаха только ради довольства Аллаха; и тот, кто не желает возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его, как не желает быть ввергнутым в Огонь». аль-Бухари, 21; Муслим, 43.
Я слышал, как шейху-ль-Ислям ибн Теймийа (да почтит Аллах его душу) говорил: «Если ты не найдешь в сердце сладость (успокоение) после совершения благого деяния, то поставь под сомнение это деяние, потому что Всевышний Господь — Благодарный, и Он обязательно наградит того, кто совершил благое деяние, уже в этом мире тем, что тот почувствует сладость в своем сердце, почувствует силу удовольствия и усладу очей! Если же человек не чувствует этого, то его деяние под сомнением»».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=24&t=7635
[40] Ну'ман аль-Башир сообщил о том, что наш любимый пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) как-то сказал: «Мольба (ду'а) - это и есть поклонение». ат-Тирмизи, 2969; Абу Дауд, 1479; ибн Маджах, 3828. Достоверный хадис по мнению аль-Альбани «Сахих аль-Джами'», 3407.
Или любое поклонение и есть мольба. То есть совершая то или иное поклонение, мы просим у Всевышнего Аллаха определенные вознаграждения будущей жизни.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Знайте, что Аллах не принимает мольбу, исходящую из небрежного сердца». См. ат-Тирмизи (3479), аль-Хаким 1/494, ат-Табарани (67), достоверный хадис по мнению аль-Альбани «Сахих аль-Джами’» 245.
Шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймийн сказал: «Во время мольбы (или выполняя какое-либо другое веление Аллаха) человек должен чувствовать, что он находится в состоянии нужды и даже острой необходимости в Аллахе, что только один Аллах может ответить на мольбу нуждающегося, если он будет взывать к нему, и избавит его от плохого.
Если же человек взывает (поклоняется) к Аллаху и при этом чувствует, что он не нуждается в Аллахе, не испытывает необходимости в Нем, то такой человек просит лишь по привычке или экспериментируя. Такой человек не заслуживает ответа на свою мольбу».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 829#p17829
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «... а когда вы совершаете намаз, не смотрите по сторонам, поскольку Аллах обращает Свой Лик к лицу Своего молящегося раба до тех пор, пока он не посмотрит в сторону». Передали ат-Тирмизи и аль-Хаким, которые считали этот хадис достоверным. См. "Сахих ат-Таргиб" (№ 353).
Он, мир ему и благословение Аллаха, также сказал: «Аллах не перестает смотреть на Своего раба во время намаза до тех пор, пока он не посмотрит в сторону, а когда он отворачивает свое лицо, Аллах отворачивается от него». Этот хадис передали Абу Дауд и другие (мухаддисы). Его достоверность обосновали Ибн Хузайма и Ибн Хиббан. См. "Сахих ат-Таргиб" (№ 555).
Он, мир ему и благословение Аллаха, также сказал: «Совершай так свой прощальный (то есть, словно последний в жизни – прим. пер.) намаз, как будто ты видишь Его (перед собой), а даже если ты и не видишь Его (перед собой), то, поистине, Он видит тебя». Передали аль-Мухлис в "Ахадис Мунтака", ат-Табарани, ар-Руайани, ад-Дийа' в "аль-Мухтара", Ибн Маджа, Ахмад и Ибн ‘Асакир. Достоверность этого хадиса обосновал аль-факих аль-Хайсами в "Асна аль-Маталиб".
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 7&start=15
Имам ибну-ль-Къайим сказал: «…Всевышний приказывает вам совершать намаз, причем не подобает отвлекаться во время его совершения. Так как в эти мгновения лик Всевышнего перед лицом раба, при условии, если он не отвлекается.
Запрещается отвлекаться душой и взором, ведь Аллах устремлен к рабу, пока тот сосредоточен в своей молитве. Если же человек отвлекается душой или взглядом, Аллах отворачивается от него. Однажды пророка да благословит его Аллах и приветствует спросили про лишние движения в молитве. Он ответил: «Это то, что ворует дьявол из молитвы раба». Бухари (2\194), Ахмад 6\7, 106.
Того, кто отвлекается во время молитвы можно сравнить с человеком, который пришел на официальный личный прием к царю и стоит перед ним. Вот правитель обратился к нему, начал разговор с ним, и вдруг этот подчиненный начинает поворачиваться направо и налево, отвлекается от разговора, не вникает в суть того, что ему говорят. Как правитель поступит с таким человеком? Самый щадящий вариант — это то, что его просто удалят, выгонят за пределы двора, его возненавидят, и репутация его будет очернена.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отрада (прохлада) очей моих сделана в молитве». Ахмад (5\364, 371), Абу Дауд (4985, 4986), Албании (7769). Хадис достоверный.
Молитва, как и любое другое дело, будет принято лишь в том случае, если оно достойно своего Господа.
Принятые дела делятся на две категории.
Первая: молитвы и любые другие праведные дела, совершаемые с полной привязанностью к Всевышнему Аллаху, постоянно поминая Его.
Вторая: праведные дела, совершаемые рабом по привычке и в состоянии рассеянности, однако цель этих дел — подчинение и приближение к Всевышнему.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 007#p63803
Мудрые и обладающие глубокими познаниями в религии люди сказали: «Когда ты говоришь: “Аллах Велик”, о молящийся, пусть твоя душа не обвиняет язык твой во лжи, потому что если есть в твоей душе что-то более великое, чем Аллах, это означает, что ты лжёшь. Остерегайся того, что страсть твоя окажется более великой для тебя, чем Аллах, указанием на что будет предпочтение собственных желаний покорности Всевышнему Аллаху.
А когда ты говоришь: “Ищу у Аллаха защиты от Шайтана побиваемого”, знай, что сказав эти слова, ты ищешь убежища у Аллаха, а если твоя душа не ищет у Него убежища, то слова твои пусты.
Когда совершаешь поясной поклон, ощути в себе скромность, а когда совершаешь земной поклон, ощути смирение и униженность пред Аллахом, потому что ты поместил душу свою туда, где ей место, и вернул ответвление к основе его, опустившись в земном поклоне до земли, из которой ты сотворён… И знай, что совершение молитвы таким образом очищает сердце от покрывающей его ржавчины».
viewtopic.php?p=60261#p60261
«Молитва — как путь к вере и воспитанию души»
[41] Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ
Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного
(Сура аль-‘Анкабуут, аят 45)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Мерзкими поступками называются отвратительные прегрешения, к которым человеческая душа испытывает природное влечение. А предосудительными деяниями являются прегрешения, которые не только порицаются разумом, но и противоречат природе человеческой души. И если человек регулярно совершает намаз, выполняя его обязательные предписания и проявляя смирение перед Господом, то ему непременно удастся избавиться от прегрешений любого рода. Благодаря молитвам озарится светом его душа, очистится от скверны его сердце, приумножится его вера, усилится его стремление вершить добро и уменьшится или даже исчезнет его склонность к совершению грехов. Всякий, кто регулярно совершает намаз и выполняет его условия и обязательные предписания, непременно добьется этих результатов, потому что благочестие является одним из важнейших плодов мусульманской молитвы. Однако польза намаза не ограничивается этим, потому что есть нечто более важное и прекрасное. Это - поминание Аллаха душой, устами и телом, которое является важнейшей составляющей мусульманской молитвы. Всевышний сотворил людей для того, чтобы они поклонялись Ему, и обрядовая молитва является самым прекрасным обрядом поклонения. Совершая молитву, человек поклоняется своему Господу всеми частями тела, чего не происходит при выполнении других обрядов поклонения. Именно поэтому Всевышний Аллах сказал, что поминание Аллаха - гораздо важнее. Однако существует иное толкование этого откровения, согласно которому Всевышний Аллах вначале возвестил о важности совершения намаза, а затем отметил, что поминание Аллаха в остальное время является гораздо более важным занятием. Этого мнения придерживалось большинство толкователей Священного Корана, но первое толкование является более убедительным. И согласно этому толкованию, намаз важнее поминания Аллаха в остальное время, потому что он сам по себе является величайшим проявлением поминания Аллаха. Воистину, Аллах ведает обо всех добрых и злых деяниях Своих рабов и сполна воздаст каждому из них за все содеянное».
Передают со слов абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как (однажды) посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил (людей): «Скажите, если бы у дверей (дома, принадлежащего) кому-нибудь из вас, протекала река и он купался в ней по пять раз в день, осталась ли бы после этого на нём какая-нибудь грязь?» Они ответили: «От грязи не осталось бы и следа». Тогда (Пророк, мир ему и благословение Аллаха,) сказал: «А это подобно пяти (ежедневным) молитвам, посредством которых Аллах стирает прегрешения». Приводят хадис имам аль-Бухари № 528 и имам Муслим № 667.
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пятикратная молитва подобна полноводной реке, протекающей у дверей любого из вас, кто купается в ней по пять раз в день». Приводят хадис имам Муслим 668, имам Ахмад (462/2)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пять молитв - причина прощения грехов, совершенных между ними, за исключением больших». См. Сахих аль-Джами, 3874.
Ханзаля аль-Катиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто оберегал пять обязательных молитв, совершая как следует их поясные и земные поклоны, соблюдая установленное для них время, и знал, что это истина, предписанная Аллахом, тот войдет в Рай», или же: «Тому обязателен Рай», или же «Тот будет запретен для Огня!»» Ахмад. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” 381.
От ‘Абду-л-Лаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для того, кто будет бережлив к своей молитвой, она станет светом, ясным доказательством и спасением в День воскрешения, а для того, кто не будет к ней бережлив, не будет ни света, ни ясного доказательства, ни спасения. И в День воскрешения он окажется вместе с Къаруном, фараоном, Хаманом и Убайем ибн Халяфом». Ахмад 2/169, ад-Дарими 2/390. Ибн Хиббан 245. Хафиз аль-Мунзири, имам Ибн ‘Абдуль-Хади, хафиз ад-Дымьяты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Однажды ‘Абду-л-Лах ибн Сунабихи сказал: «Абу Мухаммад утверждал, что молитва Уитр обязательна (уаджиб)!» ‘Убада ибн Самит (да будет доволен им Аллах) сказал: «Абу Мухаммад солгал! Я свидетельствую, что слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всемогущий сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!» Абу Дауд 425, Ахмад 5/317, Ибн Маджах 1401, ан-Насаи в “аль-Кубра” 314, ад-Дарими 1577, Малик 1/14. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первое за что будет произведен расчет с рабом Аллаха в День воскрешения – это будет молитва. И если молитва его будет хороша, то хорошими будут и все остальные его деяния, а если же молитва его окажется негодной, то и остальные его деяния окажутся негодными». ат-Табарани в “аль-Аусат” 2/13. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2573.
[42] Но все это будет гарантированно именно тогда, когда человек будет совершать это поклонение, следуя приказу Аллаха, и так, как научил нас пророк, мир ему и благословение Аллаха, а не потому что это у него какая-та привычка.
На этот момент нужно обратить большое внимание.
Религия это не одно целое, в ней есть вещи, где идет речь об Аллахе, о Его именах и качествах, о Рае и Аде, о каких-то других скрытых вещах («مسائل الإعتقاد» - вопросы, связанные с вероубеждением). Есть вещи, где Аллах или Его посланник от имени Аллаха передает какие-то законоположения («مسائل الفقه» - вопросы фикъха, то есть вопросы халяля, харама и т.д.). Есть вещи, связанные с нашими нравами, поведением, принципы, на которые мы опираемся в взаимоотношении между нами и так далее («معاملات» - взаимоотношения, «أخلاق» - нравы и так далее).
То есть религия это не одно целое. Есть вещи, связанные с вопросами убеждения, есть вещи, связанные с вопросами поклонения и так далее.
И мы во всех этих вопросах не должны жить автоматом. То есть когда мы идем совершать омовение у нас не должно быть намерение совершать только одно действие. Нет, у нас должно быть намерение подчиниться приказу Аллаха, и сделать это так, как научил нас Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Особенно в первоочередных вопросах религии, а это вопросы вероубеждения.
Все мы знаем хадис аль-Бара ибн ‘Азиб, в котором говорится о том, что будет категория людей, которые скажут в своих могилах: «Аъ-aъ, я не знаю. Я лишь слышал то, что говорили люди, и повторял за ними». Из нас верующие разные бывают. Есть верующие, которые повторяют за другим. Этим другим может быть любой человек: отец, мама, имам в мечети, даже какой-то ученый. А есть человек, который не повторяет за другим, а повторяет за Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, в действиях, в его практике, когда Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, подчинился велению Аллаха.
Не будьте этим первым, который слепо следует за папой, мамой, за имамом, даже за ученым. Будьте из тех, чья религия строится на вот этих двух принципах, на которые обращает внимание шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймин. Чтобы у человека не было все автоматом. Когда у него спросят: «Ты почему на этом (на ‘акъийде, манхадже)?» он отвечает: «Потому что я нашел на этом людей». Нет, человек должен быть готов ответить: «Я на этом, потому что Аллах приказал нам это, а пророк, мир ему и благословение Аллаха, научил нас как выполнить этот приказ».
Вот она наша религия. Именно такой религией мы должны с вами держаться. Именно тогда мы достигнем той награды, которую уготовил Аллах.
А если у человека поклонение будет всего лишь какой-то привычкой, или слепым следованием за кем-то, то этот человек в большой опасности, что его ответ в могиле может быть ответом неудачника, о котором сообщил пророк, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет доволен им Аллах.
То, что касается мунафикъа (лицемера), то его ответ будет: «Аъ-аъ, я не знаю. Я лишь слышал, как люди говорили что-то, и я повторял за ними».
Это то, на что обращает наше внимание шейх Мухаммад ибн Съаалих аль-‘Усеймин.
[43] Всевышний Аллах сказал:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ
Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу.
تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا ۗ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, - быть может, они помянут назидание.
(Сура Ибрахим, аяты 24-25)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Под прекрасным словом подразумевается свидетельство того, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и все вытекающие из этого речи. Они подобны финиковой пальме, корни которой уходят глубоко в землю, а ствол поднимается высоко в небо. Это дерево постоянно приносит людям огромную пользу, и по воле Аллаха люди могут наслаждаться его плодами круглый год. То же самое можно сказать о древе правой веры, корни которого закрепляются в человеческой душе благодаря знаниям и твердой убежденности. А его ветвями являются прекрасные слова, праведные деяния, богоугодный нрав и прекрасное поведение. Эти слова и поступки постоянно поднимаются на небеса и возносятся к Аллаху. Они являются плодами древа правой веры, которые приносят пользу не только самому правоверному, но и окружающим. Аллах приводит людям такие притчи для того, чтобы они поразмыслили над повелениями и запретами своего Господа. Притчи позволяют уяснить смысл абстрактных понятий путем их сравнения с вещами, которые человек может воспринять посредством органов чувств. Они самым совершенным образом доводят до людей смысл того, что именно хотел сказать Всевышний Аллах. И это свидетельствует о милости Аллаха и о том, как прекрасно Он обучает Своих рабов. Воистину, Он заслуживает самой совершенной и самой великой похвалы».

وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ
А скверное слово подобно скверному дереву, которое можно вырвать с поверхности земли, ибо нет у него прочности.
(Сура Ибрахим, аяты 26)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «После упоминания о свидетельстве единобожия и о том, как оно укореняется в сердце верующего мусульманина, Всевышний Аллах поведал о словах неверия и его всевозможных проявлениях. Они подобны колоквинту или другим похожим растениям. Это растение не имеет глубоких корней, которые бы поддерживали его, и не приносит нормальных плодов. А если его плоды созревают, то они все равно являются отвратительными на вкус. То же самое можно сказать о неверии и ослушании. Неверие не имеет корней, которые могли бы сделать его непоколебимым, а его плодами являются лишь скверные слова и дурные деяния, которые причиняют человеку абсолютный вред. Оно не приносит праведных деяний, которые бы возносились к Аллаху и приносили бы пользу самому человеку и окружающим».

يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ۖ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ ۚ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ
Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение - Аллах вершит то, что пожелает.
(Сура Ибрахим, аяты 27)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Всевышний поведал о том, что Он поддерживает рабов, которые всем сердцем обратились в правую веру и подтверждают ее праведными деяниями, как при жизни на земле, так и после смерти. Стоит им столкнуться с сомнениями, как Всевышний Аллах одаряет их твердой убежденностью. А стоит им столкнуться с низменными страстями, как Аллах одаряет их непоколебимым желанием отдать предпочтение тому, что угодно Аллаху, и отказаться от собственных страстей. Такова поддержка Аллаха в этой жизни. А в Последней жизни Аллах поддерживает правоверных, когда они встречаются со смертью. Аллах помогает им удержаться в лоне исламской религии и встретить смерть достойным образом. А когда они оказываются в могиле, Аллах помогает им правильно ответить на вопросы ангелов, которые спрашивают: «Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?» Благодаря этой поддержке правоверные отвечают на эти вопросы и говорят: «Мой Господь - Аллах. Моя религия - Ислам. Мой пророк - Мухаммад». А несправедливых грешников Аллах сбивает с прямого пути как при жизни на земле, так и после смерти. Аллах не поступает с ними несправедливо - они сами были несправедливы к себе. Этот аят свидетельствует об истинности испытания в могиле, а также наказания и удовольствия, которое ожидает людей в могилах. Это также подтверждается многочисленными хадисами Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, о том, как будет проходить испытание в могиле и каким будет наказание и удовольствие после смерти вплоть до воскрешения».
[44] Подробный хадис о событиях после смерти человека
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Из наиважнейших достоинств Знания

Сообщение »

Изображение


Изображение

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхема. Однако, они оставляли в наследство Знания. Тот, кто приобрел его, тому достался великий удел из наследства пророков». См. абу Дауд 3641, ад-Дарими 342.[45][46]
Если ты один из обладателей Знания, то тем самым ты входишь в число наследников Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, несмотря на то, что сейчас 15 век (по хиджре). А быть наследником пророка, мир ему и благословение Аллаха, является самым наивеличайшим достоинством.[47][48]
_________________________________________________

[45] Однажды абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, проходил мимо рынка Медины, остановился на нем, и сказал: «О те, кто на рынке! Как вы слабы!» Они сказали: «Что это значит, о, абу Хурайра?» Он сказал: «Там делят наследство Посланника Аллаха, а вы сидите здесь. Идите и возьмите свою долю!». Они сказали: «А где это?» Он сказал: «В мечети». Они в спешке пошли в мечеть, а абу Хурайра остался ждать их. Когда они вернулись, он сказал: «Что с вами?» Они ответили: «Мы пошли в мечеть, а когда зашли, то не увидели, чтобы там что-то делили!» Он сказал: «Разве там никого не было?» Они ответили: «Конечно, были! Некоторые совершали молитву, некоторые читали Къуран, некоторые повторяли знание о дозволенном и запрещенном». Он сказал: «Горе вам! Это и есть наследство Мухаммада!» Передает ат-Табарани в «аль-Аусат» (1429) с хорошей цепочкой передатчиков (иснад). Аль-Альбани в «Сахих-ут-Таргъиб» (83) назвал сообщение хорошим.
Это и есть наследство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и всех остальных пророков. «Пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхамов, но они оставляли после себя Знания». См. абу Дауд 3641, ад-Дарими 342.
И чем больше удел раба в Знании, тем больше его удел из пророческого наследства.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 67&p=87364
'Амр ибн аль-Харис, да будет доволен им Аллах, сказал: «Скончавшись, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не оставил после себя ни динара, ни дирхема, ни раба, ни невольницы и ничего иного, кроме белой мулицы, на которой он ездил, своего оружия и той земли*, доходы с которой он велел раздавать в качестве милостыни для путников». аль-Бухари (5/356 — № 2739, 2873, 2912, 3098, 4461).
*Конкретно речь идет о трех земельных наделах в оазисах Фадак и Хайбар, а также в Уади аль-Кура.
'Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не оставил после себя ни динаров, ни дирхемов, ни овец, ни верблюдов, и ничего не завещал*». Муслим (№ 1635).
*То есть: никому ничего не завещал из имущества по той причине, что не имел такового. Однако он оставил людям завещание, касающееся религии. Как уже рассказывалось в предшествующих главах, он завещал им держаться за Книгу Аллаха и сунну Его посланника, соблюдать права его домочадцев, изгнать язычников из Хиджаза, оказывать радушный прием делегациям, регулярно, в полном объеме и в установленное время совершать намазы, хорошо обращаться с рабами и многое другое. См. «Шарх ан-навави 'аля муслим» (11/97).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мы не оставляем наследства. То, что мы оставляем, предназначается для милостыни». аль-Бухари (№ 3093, 3712, 4036, 4240, 5358, 6726, 6727, 7305), Муслим (№ 1757, 1758, 1759, 1761).
Это оттого, что пророки не посылаются на землю собирателями имущества и его хранителями. Они приходят на нее, чтобы наставлять человечество, посылаются к нему в качестве благовестников, радующих верующих уготованной для них наградой, и увещевателей, предостерегающих непокорных от наказания. Они — призывающие к Аллаху с Его дозволения и пылающие светочи. Только в этом и состоит их задача. Именно поэтому посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, обладающие знанием являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только Знание, а тому, кто приобрел его, достался великий удел». Абу Даууд (3/317 — № 3641), ат-Термизи (5/49 — № 2682), ибн Маджа (1/80 — № 223). аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих сунан ибн маджа» (1/43).
Сподвижники, да будет ими доволен Аллах, очень хорошо понимали это. Сулейман ибн Михран передал, что однажды ибн Мас'уд, да будет им доволен Аллах, сидел в окружении своих учеников, (разъясняя им установления религии). В это время мимо проходил некий бедуин. Увидев их, он спросил: «Зачем собрались эти люди?» «Они собрались, чтобы получить свою долю от наследства Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)», — ответил Ибн Мас'уд. Это сообщение привел аль-Хатиб аль-Багдади в «Шараф асхаб аль-хадис» (стр. 45) со своей цепочкой передачи.
Наследство Пророка (мир ему и благословение Аллаха) — это Къуран и Сунна, это оставленные им Знание и Верный путь. Поэтому, когда он умер, то не оставил ни динаров, ни дирхемов, ни рабов, ни рабынь, ни овец, ни верблюдов, — ничего, кроме мулицы, на которой он ездил, и участка земли, доходы с которой велел раздавать путникам.
От 'Айши, да будет ею доволен Аллах, сообщается, что она сказала: «Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался, его доспехи были заложены у одного иудея за тридцать са` ячменя». аль-Бухари (№ 2068), Муслим (№ 1603).
То, что сообщается в этом хадисе, доказывает, насколько умеренной и неприхотливой была жизнь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в этом мире, и что он старался обходиться без людской помощи и не быть ни для кого обузой. Он не просил у своих сподвижников денег и не брал у них ничего взаймы, потому что знал, что они не согласятся принять от него что-либо в залог или не захотят брать с него плату вовсе. Не желая стеснять их, он взял в долг у иудея. См «Шарх ан-науауи ‘аля муслим» (11/43).
В своей жизни Пророку (мир ему и благословение Аллаха) часто приходилось терпеть голод. Бывало, что в домах его жен в течение месяца, а то и двух ни разу не разжигался огонь. Племянник Айши — 'Уръуа — спросил ее: “О, тетушка, что же поддерживало вас тогда?” Она сказала: «Финики и вода…». См. «аль-Бухари ма’а аль-фатх» (11/283 — № 6459).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Что мне до мира этого? В мире этом я всего лишь подобен всаднику, который укрывается в тени дерева, а потом отправляется дальше и покидает его!» Ахмад (6/154). Ибн Касир в «аль-Бидайа уа-н-нихайа» (5/284) назвал цепочку передачи данного хадиса достоверной. Он приводится также у ат-Термизи (№ 1377) и ибн Маджи (№ 4109). См. «ас-Сильсиляту-с-сахиха» (№ 439), «Сахих ат-термизи» (2/280)
Вывод:
1. Пророки, мир им, не посылались в этот мир для собирания денег. Целью их прихода в него было указание людям на прямой путь, выведение их из мрака к свету. По этой причине они не оставляли в наследство динаров и дирхемов, а оставляли только знание. Тому, кто приобретает его, достается великий удел.
2. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не питал жажды к бренным прелестям этого мира и вел весьма умеренный образ жизни. Он был подобен всаднику, который укрывается под тенью дерева, а потом отправляется дальше, покидая его.
3. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) воздерживался от обращения к людям с просьбами и старался обходиться без чьей-либо помощи. Он брал в долг у иудеев, оставляя им в залог что-либо из своего имущества, не желая стать обузой для своих сподвижников. Поэтому, когда он умер, его кольчуга была заложена у иудея за тридцать са' ячменя.
4. Пророку (мир ему и благословение Аллаха) приходилось испытывать такую нужду, что в его доме в течение двух месяцев не разжигался очаг и он со своими женами питался финиками и водой.
5. Да пребудут над ним мир и благословения Аллаха до тех пор, пока ночь и день сменяют друг друга! Да сделает нас Аллах его искренними последователями и соберет нас в день Суда возле него!
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 002#p45002
Шейх Съаалих аали-ш-Шейх сказал: «Представьте, получить наследство от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)?! Это – великое дело. Из-за того, что у нас слабая Вера, если тебе кто-нибудь скажет: «Хочешь быть наследником короля Фахда?». Ты скажешь: «О, конечно, с удовольствием!».
Мы сейчас (изучая религию Аллаха), с дозволения Аллаха, делим наследство Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). Мало кто над этим задумывается?
Передается от абу Хурайры (да будет доволен им Аллах!), что он однажды вышел на базар, и увидели, что люди торгуются. И он сказал: «Вы здесь торгуетесь, а там наследство Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) раздают». Люди торговлю оставили и побежали в мечеть. А там один сподвижник сидит и кого-то учит. Люди спрашивают: «Где раздают наследство Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)?». «А вы не слышали слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!): «Поистине, ученые являются наследниками пророков. Пророки не оставляют ни динаров, ни дирхамов, однако они оставляют Знание. И тот, кто берет это знание, то берет себе хорошую долю»?». См. абу Дауд 3641, ад-Дарими 342.
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 33&p=27279
[46] Достаточно для достоинства Знания именно то, что оно делает человека наследником пророков, мир им и благословение Аллаха. И достаточно этого как указание, или повода, или стимула для того, чтобы человек устремился к шариатскому знанию. Любой человек, до которого дошла новость о том, что его отец оставил ему в наследство огромное состояние, взяв которое он никогда не испытает бедствия на этом свете, что он достигнет того окончательного благополучия в мирском, этот человек ночью спать спокойно не сможет. Он устремится, и будет искать пути для того, чтобы поскорее стать обладателем этого наследства, которое досталось ему от отца. Что тогда сказать о том, что тебе в наследство оставляет сам Мухаммад ибн ‘Абди-л-Лях, мир ему и благословение Аллаха. И оставляет самую ценную вещь, которая может быть, а это шариатское знание. И пусть каждый через эту призму отчитает сам себя, задаст себе вопрос, и ответить на него: «Насколько я искренен в такой вещи, как желание достичь благополучия в этой и Будущей жизнях?»
Вне сомнения Знание – это благополучие в обоих мирах. Если кто-то беспокоится за мирские блага, которые достались ему от отца, не спит целые ночи, и берет все причины, чтобы наконец-то стать обладателем наследства, которое осталось ему от отца, то что тогда можно сказать о том человеке, который искренне хочет благополучия в обоих мирах? Он тем более не будет спать по ночам, и всегда будет стремиться к наследству, которое ему оставил не просто отец, а Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Наследство, которое является не просто материальным, которое исчезает, а является тем духовным наследством, которое приносит успех в обоих мирах. И это шариатское знание.
Надеемся, что разумные задумаются, и сделают правильные выводы, с дозволения Аллаха.
[47] Сообщается, что Касир ибн Кайс сказал: «Я сидел вместе с абу-д-Дардой в Дамасской мечети, когда к нему подошел человек и сказал: «О Абу-д-Дарда! Я пришел к тебе из Медины, города посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы узнать у тебя хадис, который, как мне сообщили, ты рассказываешь со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует». Абу-д-Дарда спросил: «Ты не приехал с целью торговли?». Он ответил: «Нет». Абу-д-Дарда снова спросил: «Тебя не привело сюда что-то иное?». Он ответил: «Нет». Тогда Абу-д-Дарда сказал: «Поистине, я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Тому, кто вступит на (какой-нибудь) путь, желая (обрести) на нем Знание, Аллах облегчит путь в Рай, и поистине ангелы непременно будут возлагать свои крылья на искателя Знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает, и поистине прощения для Знающего непременно станут просить обитатели небес и земли и даже киты в воде! (Что же касается) превосходства Знающего над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами, и поистине обладающие Знанием являются наследниками пророков, пороки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только Знание, а тому, кто приобрел его, достался великий удел». См. абу Дауд 3641, ад-Дарими 342.
Аль-Хасан сказал: «Поистине, приобретение части знания и применение его на практике лучше всего этого мира со всем, что в нем есть».
Он также сказал: «Для стремящегося узнать хадис ради лика Аллаха это лучше всего того, над чем восходит солнце».
Суфьян ас-Саури сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем давать людям знание (раздавать наследство пророков)».
Аббан ибн Сулайм сказал: «Мудрое слово твоего брата в исламе лучше тех денег, которые он тебе даст, ибо деньги заставляют тебя преступать пределы дозволенного, а мудрое слово укажет тебе прямой путь».
Суфьян сказал одному арабу: «Горе вам! Ищите Знание, ибо поистине я боюсь, что Знание уйдет от вас и перейдет к другим, а вы окажетесь униженными. Ищите Знание, ведь это честь в этом мире и честь в мире вечном». «Уникальное пособие для ищущих Знания».
[48] Всевышний Аллах говорит:


فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ
Когда же подуют в Рог всего один раз

وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً
и когда земля и горы будут подняты и превратятся в прах за один раз,

فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ
в тот день наступит Событие (День воскресения).

وَانشَقَّتِ السَّمَاء فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ
Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым.

وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ
Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа.

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ
В тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой.

فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَؤُوا كِتَابِيهْ
Тот, кому его книга будет дана в правую руку, скажет: «Вот! Прочтите мою книгу!

إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيهْ
Я верил в то, что мне предъявят счет».

فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ
Для него будет отрадная жизнь

فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
в вышнем саду,

قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ
где плоды склоняются низко.

كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ
Ешьте и пейте во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни!

وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيهْ
Тот же, кому его книга будет дана в левую руку, скажет: «Лучше бы мне не вручали моей книги!

وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيهْ
Не знать бы мне, каков мой счет!

يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ
Лучше бы она была концом всего!

مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيهْ
Не помогло мне мое богатство!

هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيهْ
Лишился я своей власти!»

خُذُوهُ فَغُلُّوهُ
Схватите его и закуйте,

ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ
потом бросьте его в Ад

ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ
и нанизьте его на цепь длиной в семьдесят локтей!

إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ
Он не веровал в Великого Аллаха

وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ
и не призывал кормить бедняка.

فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ
Сегодня здесь у него нет любящего родственника,

وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ
и нет пищи, кроме кровавого гноя.

لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِؤُونَ
Едят его только грешники.

فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ
О да! Клянусь тем, что вы видите,

وَمَا لَا تُبْصِرُونَ
и тем, чего вы не видите!

إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ
Это – слова благородного посланца (Мухаммада или Джибриля).

وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ
Это – не слова поэта. Мало же вы веруете!

وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ
Это – не слова прорицателя. Мало же вы поминаете назидания!

تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ
Это – Ниспослание от Господа миров.
(Сура, аль-Хаакъкъа, аяты 13-43)

Тот, кто приобрел наследство пророка и отводил ему должное место в своей душе, тот будет радоваться в Судный день этому великому уделу, взглянув в книгу, которую ему вручат в правую руку. Тот, кто с высокомерием отнесся к наследству Посланника Аллаха, тот в Судный день поймет, взглянув в книгу, которую ему вручат в левую руку, что он ничего не приобрел, несмотря на его усердия в мирской жизни.
Всевышний Аллах сказал:

الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ ۙ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
тем, кого покоят [принимают душу] ангелы благими [у них души чисты от неверия]! Говорят (им ангелы): «Мир (и полное спокойствие) вам! Войдите в Рай за то, что вы совершали [за вашу веру и повиновение Аллаху]».
(Сура ан-Нахль, аят 32)

…И будет взвешен сам человек, который совершал деяния. В обоих Сахихах сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, явится в Судный день человек большой, тучный. Но он не будет иметь веса у Аллаха даже на вес комариного крылышка. Читайте слова Аллаха: «Не дадим мы им в Судный день никакого веса» (Сура аль-Кахф, аят 105)».
Однажды кто-то из сподвижников начал смеяться, увидев, какие тонкие голени у ‘Абду-л-Лаха ибн Мас’уда (радыа-Ллаху ‘анху). Пророк ﷺсказал: «Почему вы смеётесь?». Они сказали: «О, Посланник Аллаха, мы смеёмся, потому что у него такие тонкие голени». Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа! Эти голени будут тяжелее на весах (в Судный день), чем гора Ухуд!».
https://salaf-forum.com/viewtopic.php?f ... 48&p=89368
Наследство пророка – это та цена, за которую Аллах введет в райские сады. Тот, кто пришел в Судный день с этим наследством в своей груди, тому достанется великий удел.
От Анаса, который сказал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находился между нашими спинами в мечети. Он задремал на какое-то время, а потом, улыбаясь, поднял голову. Мы спросили: «Почему ты улыбаешься, о, посланник Аллаха?» Он ответил: «Только что мне была ниспослана (ещё одна) сура, а затем прочитал (её): «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. Поистине, Мы даровали тебе аль-Каусар, молись же Господу твоему и закалывай. Поистине, это твой ненавистник (останется) безвестным. (Сура аль-Каусар, аяты 1-3). Известно ли вам, что такое «аль-Каусар»? Поистине, это — река, обещанная мне моим Господом, Всемогущ Он и Велик, (и в этой реке) много блага. И это — водоём/хауд/, к которому в День воскресения придут (члены) моей общины, а (количество) сосудов (на его берегах равно) количеству звёзд. Рабу из числа их будет отказано, и я скажу: «Господь мой, поистине, он принадлежит моей общине!» Тогда (Аллах) скажет: «Ты же не знаешь, какие новшества они ввели после тебя!». Муслим, 400.
Поэтому каждому из нас следует с жадностью относиться к наследству посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, где бы он его не увидел или услышал, дабы его душа и сердце в приятных или неприятных ситуациях этой жизни находились в спокойствии, и чтобы не остаться ему в Судный, самый жаркий день без единственного источника утоления жажды - водоема аль-Каусар.
Всевышний Аллах говорит:

فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ ۖ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(Скажи им, о Посланник): «Так бегите же (люди) к Аллаху [от Его наказания к Его милосердию] [уверуйте в Аллаха и покайтесь в неверии]: я [Пророк] для вас от Него [от Аллаха] разъясняющий увещеватель.
(Сура аз-Заарийат, аят 50)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Избегайте всего, что ненавистно Аллаху, и стремитесь ко всему, что угодно Ему. Бегите от невежества к знаниям, от безбожия к вере, от ослушания к покорности, от беспечности к рассудительности. Тот, кому удастся сделать это, усовершенствует свою веру и сможет обрести все заветное и прекрасное и избежать всего скверного и неприятного. Аллах назвал возвращение в лоно истинной веры бегством, потому что только на Его пути человек находит безопасность, радость и счастье, в то время как все иные пути чреваты неприятностями и ужасными последствиями. Человек всегда стремится к одному и бежит от другого, а верующий, когда опасается чего-либо, устремляется к Аллаху. И чем сильнее он опасается этого, тем быстрее он достигает своей цели».
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китаабу-ль-'Ильм" (исправленная и дополненная версия)

Сообщение »

Изображение


Поистине Знание остается, а деньги исчезают[49][50]. Например, абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, который был одним из беднейших сподвижников[51][52]. Случалось даже такое, что он падал в обморок по причине сильного голода. Однако, знают ли и вспоминают ли его люди в наши дни? Да, его имя упоминается в наши дни, даже большое количество раз и абу Хурайра получает вознаграждение за то, что люди извлекают много пользы из хадисов, переданных им. Таким образом, если плоды Знания долговечны, а имущество исчезает бесследно, то тебе, о, требующий Знания, следует крепко схватиться за Знание, поскольку посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда умирает человек все его дела прекращаются[*], кроме трех: благодеяние, которое продолжает приносить свои плоды; переданные знания, из которого люди черпают для себя пользу; и праведное потомство, которое обращается с мольбами к Аллаху за него».[53][54] См. Муслим 1631.
[*] Имеется в виду, что человек прекращает получать награду за свои дела.

________________________________________________________________________________________



[49] Ибн аль-Мукаффа‘ сказал: «Если тебя уважают за деньги или власть, то не радуйся этому, ведь уважение закончится, когда ты лишишься денег и власти, но радуйся, если тебя уважают за знание или (приверженность к) религии».
Му‘тамир ибн Сулейман сказал: «Отец написал мне в письме, когда я находился в Куфе: «Сынок! Купи бумагу и записывай хадисы, ведь знание, ниспосланное Аллахом остается, а динары кончаются». «Уникальное пособие для ищущих Знания»
[50] Можно вывести очень большую пользу из слов шейха: «Знание остается, а деньги исчезают». Деньги – их особенность заканчиваться, исчезать. Есть понятие инфляция, девальвация, деньги можно потерять, их могут украсть и так далее. То есть это материальное, вещь временная. А то, что касается Знания, то оно всегда остается. Поэтому оно намного раз больше имеет ценности, чем деньги. Кто-то может сутки тратить в поиске мирских благ, забывая про все, жертвуя всем, подвергая себя риску, ради, скажем, тысячи долларов, но, в то же время он не проявляет такой же активности, усердия в достижения шариатского знания. А деньги вещь временная, которая исчезает, а знание остается.
[51] Абу Хурайра был бедняком, с голоду терял сознание, не было даже крыши под головой, был одним из бедных сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые жили под навесом возле мечети посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При всем этом, мы по сегодняшний день вспоминаем об этом человеке, как о великом человеке, как о человеке, который передал нам великое богатство – Сунну пророка, мир ему и благословение Аллаха, то есть хадисы. Поэтому, когда в его время кто-то бегал за деньгами, он бегал за хадисами пророка, мир ему и благословение Аллаха. И каждый раз, когда мы передаем хадис пророка, мир ему и благословение Аллаха, от абу Хурайры, и начинаем жить в соответствии с этим хадисом, он становится тем в цепочке, к которому возвращается наше вознаграждение. Потому что в хадисе пришло, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто указал на добро , получит такую же награду, что и сотворивший его». Этот хадис передали Муслим 1893. Поэтому награда каждого мусульманина, который совершает какое-то поклонение следуя хадису, который передает абу Хурайра, записывается абу Хурайре, да будет доволен им Аллах. Вот оно, то истинное богатство, к которому должен стремиться каждый верующий.
[52] Сообщается, что (как-то раз) абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Люди говорят, что абу Хурайра (передал много хадисов), однако если бы не два айата из Книги Аллаха, то я не передал бы ни одного». Затем он прочитал (следующие айаты): «Поистине, тех, кто скрывает ниспосланные Нами ясные знамения и истинное руководство после того, как Мы разъяснили всё это людям в Писании, проклянёт Аллах и проклянут проклинающие, кроме тех, которые раскаялись, и исправили[1] и (стали) разъяснять (истину). Я приму покаяние таких, ибо Я − Приемлющий покаяние, Милосердный»(Сура аль-бакъара, аяты 159-160)(, после чего сказал): «Поистине, наши братья из числа мухаджиров были заняты торговыми сделками, а наших братьев из числа ансаров занимали дела, связанные с их имуществом[2], тогда как Абу Хурайра, довольствовавшийся лишь тем, что могло насытить его[3], неотступно следовал за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, присутствуя там, где отсутствовали они, и запоминая то, чего не запомнили они». Этот хадис передали аль-Бухари 118 и Муслим 2492. См. также хадисы № 119, 2047, 2350, 3648, 7354.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] То есть исправили то зло, которое они совершили.
[2] Конкретно здесь имеется в виду то, что ансары занимались своими посевами.
[3] Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, хочет сказать, что только необходимость добывать себе какой-то минимум средств на пропитание отвлекала его от постоянного следования пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

Сообщается, что абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я сказал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “О посланник Аллаха, поистине, я слышу от тебя многое, но забываю это!” Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел: “Распахни свою накидку”, и я распахнул её». (Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах,) сказал: «И он сделал своими руками такое движение, будто наполнил их чем-то, (а потом как будто бы положил что-то в мою накидку) и велел: “Запахнись!” Тогда я сдвинул края накидки и после этого уже ничего не забывал». Этот хадис передали аль-Бухари 119 и Муслим 2492. См. также хадис № 118.
Сообщается, что абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Из (сказанного) посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я запомнил (то, что относится к) двум видам знания. Что касается первого, то я распространил его (среди людей), что же касается второго, то, если бы я распространил и его, (мне) обязательно перерезали бы горло[*] Этот хадис передал аль-Бухари 120.
[*] Считается, что в хадисах, имеющих отношение ко второму виду знания, говорилось о плохих правителях и назывались конкретные имена. Источник

Тальха ибн 'Убайду-л-Лах сказал про абу Хурайру: "Клянусь Аллахом, я не сомневаюсь в том, что Абу Хурайра слышал от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то, чего не слышали мы, и узнал то, чего не знали мы! Поистине, мы были богатыми людьми, у которых были дома и семьи. Мы приходили к пророку (мир ему и благословение Аллаха) в конце дня и затем возвращались. А Абу Хурайра был бедный человек, не имевший ни имущества, ни семейства, ни детей. Он всегда был только там, где был пророк (мир ему и благословение Аллаха). И мы не сомневаемся в том, что он знал то, чего не знали мы и слышал то, чего не слышали мы. И никто из нас его ни в чем не обвиняет". аль-Хаким 3/511. См. “Фатхуль-Бари” 1/191. Источник
Сообщается, что Мухаммад ибн Сирин сказал: «Однажды ночью, когда мы находились у абу Хурайры, он сказал: “О Аллах, прости Абу Хурайру, его мать, и тем, кто просит для них прощения!”/Аллахумма-гъфир ли Абу Хурайрата, ва ли умми, ва ли мани-стагъфара лахума/». И Мухаммад ибн Сирин сказал: «И мы просим для них прощения, чтобы попасть под мольбу Абу Хурайры». Это сообщение передал аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» №37. Шейх аль-Альбани назвал сообщение достоверным. См. «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 28. Для пользы
[53] «садакъа джаария (доброе дело, которое продолжает приносить пользу человеку, даже после его смерти)» - например, человек, построил дорогу, по которой люди передвигаются без какого-либо препятствия, или кто-то выкопал колодец, из которого люди пьют воду, поливают растения и так далее. То есть человек совершил какое-то благое дело, и это благое дело после его смерти продолжает приносить пользу людям, которые в свою очередь благодарят Всевышнего Аллаха, просят за этого человека, и этот весь сауаб (вознаграждения) возвращается к этому человеку.
«знания, которые приносят пользу людям» - то есть когда-то человек научил кого-то, и он последовал его совету, основанный на доказательствах. Или человек воспитал своих детей, научил их религии на основе доказательств, на правильной ‘акъиде и манхадже. Или человек научил свою супругу следовать Къурану, практике Сунны пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. То есть если человек стал причиной того, что кто-то начал поклоняться Всевышнему Аллаху, люди начали совершать благие дела в соответствии с насыхой (наставление), указанием, основанными на Знании, то, следовательно, эта насыха, Знание продолжают приносить пользу этому человеку даже после его смерти. Поэтому самые богатые люди, в своей награде, это те, которые указали на добро. Указал на добро своими делами или словами. Но это после того, как он узнал, что хорошо, а что является плохим. Это не как в наше время, когда сидит невежественный человек, и рассказывает людям на основе своего невежества, или совершает что-то на основе своего невежества, и думает, что это принесет ему пользу. Нет. Если говорится в хадисе «тот, кто указал на добро, подобен тому, кто совершает это добро», то понимание от обратного «тот, кто указал на зло, подобен тому, кто совершает это зло». Поэтому человек будет получать пользу от своего знания только тогда, когда это знание соответствовало доказательству, а не исходило от его невежества. Это то, что касается достоинства Знания над деньгами, имуществом.
[54] Спросили шейха ибн ‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах: «В словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди) …”, в них речь идёт о религиозных знаниях или о мирских?»
Шейх ответил: «Как видно, хадис имеет общий смысл, посему любое знание, от которого получают пользу, будет вознаграждено. Однако, конечно, во главе всех знаний тут стоят религиозные знания. Но предположим, что какой-то человек умер, но при жизни, он научил другого какому-нибудь дозволенному ремеслу и этот человек извлёк из этого пользу, то естественно научивший его будет вознаграждён за это». См. «Ликъаъ аль-бабуль-мафтух» 16/117. Источник
Сообщается, что абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, к хорошим делам, которые не прекращаются после смерти верующего, относятся знания, которым он обучил людей и которые он распространил; праведный сын, которого он оставил после себя; Коран, что был оставлен им в наследство; мечеть или дом для путников, которые он построил; река, которой он проложил дорогу; садакъа, которое он раздал из своего имущества при жизни, будучи в полном здравии. (Награда за все это) дойдет до него и после смерти”». Этот хадис передали Ибн Маджах (242) с хорошим иснадом, а также аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (3448) и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2293) передал похожий хадис. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахиху-т-таргъиб уа-т-тархиб» 77, №112, 275, «Сахиху-ль-джами’ ас-сагъир» 2231, «Тахридж мишкати-ль-масабих» 245, «Ахкаму-ль-джанаиз» 224.
Также сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Семь (вещей) будут продолжать приносить вознаграждение для раба (Аллаха) в то время, когда он будет находиться в своей могиле после смерти: знания, которым он обучал, или река, которую он проложил, или колодец, который он вырыл, или пальма которую он посадил, или мечеть которую он построил, или копия Корана/мусхаф/ которую он завещал, или ребёнок которого он оставил (после себя), и тот станет обращаться (к Аллаху) с мольбами о прощении для него после его смерти”». Этот хадис передали аль-Баззар в «аль-Кашф» (149), Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 2/344 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 3449. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим в силу существования других подкрепляющих его хадисов. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» №73, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3602.
Всевышний Аллах не примет дела человека, пока они не будут совершаться с чистым непорочным намерением достичь довольства Аллаха, и пока они не будут совершаться так, как Он узаконил, то есть пока не будут соответствовать сунне посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Обе эти вещи приобретаются путем изучения и следования тому, что было ниспослано Аллахом из Знания.
Всевышний Аллах сказал:

مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ ۖ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ ۗ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда. А тем, которые проявляли терпение, Мы непременно воздадим наградой за лучшее из того, что они совершали.
(Сура ан-Нахль, аяты 96)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: Отдавайте предпочтение вечным благам перед благами преходящими. Земные блага, которыми вы владеете, непременно закончатся, даже если их очень много, тогда как вознаграждение, которое уготовил для вас Аллах, останется навсегда. Воистину, благоразумный человек не станет отдавать предпочтение ничтожным и тленным удовольствиям на земле перед прекрасными и бесконечными наслаждениями в Последней жизни. Всевышний сказал:

بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا
Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни,

وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ
хотя Последняя жизнь - лучше и дольше
(Сура аль-А'ля, аяты 16–17)

Также Всевышний Аллах сказал:

لَٰكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِّنْ عِندِ اللَّهِ ۗ وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ
«Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых»
(Сура аали 'Имран, аят 198)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: Так Аллах призывает Своих рабов не обольщаться мирскими благами. В особенности это касается мирских удовольствий, которые причиняют вред человеку, отвлекая его от выполнения обязательных предписаний религии и побуждая его ставить земные интересы превыше своих обязанностей перед Аллахом. Для того чтобы человек не обольщался земными благами и вел аскетический образ жизни, он должен сравнивать мирские удовольствия с удовольствиями в жизни будущей. Сравнивая их, человек обнаружит между ними огромную разницу и непременно отдаст предпочтение тому, что лучше. Под аскетизмом, который поощряется мусульманской религией, не следует понимать посвящение себя только обрядам поклонения, таким как намаз, пост или поминание Аллаха. Напротив, мусульманин никогда не станет аскетом в правильном понимании этого слова, пока не будет выполнять предписания шариата душой и телом и проповедовать религию Аллаха словом и делом. Настоящий аскетизм - это аскетическое отношение к тому, что не может принести пользы для духовного и мирского благополучия человека, а также стремление ко всему, что приносит пользу и выгоду. И если люди будут терпеливо повиноваться Аллаху, избегать ослушания и воздерживаться от низменных удовольствий, причиняющих вред религии, то они непременно получат вознаграждение, которое будет превышать награду, которую они заслужат своими благодеяниями, ибо вознаграждение за каждый праведный поступок будет приумножено от десяти до семисот раз и даже более. Аллах не теряет вознаграждения тех, кто творит добро. И поэтому далее Всевышний напомнил о награде, ожидающей праведников при жизни на земле и после смерти. Всевышний сказал:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали.
(Сура ан-Нахль, аяты 97)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: Правильная вера является непременным условием принятия праведных поступков. Более того, праведный поступок нельзя назвать праведным, если человек не исповедует правильные воззрения. К таким воззрениям относится твердая вера в сокровенное, подталкивающая человека к совершению обязательных и дополнительных праведных деяний. И если человек совмещает в себе веру и праведные деяния, то Аллах непременно одарит его прекрасной жизнью. Такой человек обретает душевный покой, уверенность и не совершает то, что может навредить его душе. А Всевышний Аллах одаряет его чистым пропитанием оттуда, откуда он его даже не ожидает. Когда же он расстается с мирской жизнью, Аллах вознаграждает его всевозможными благами из того, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Аллах вознаграждает его прекрасным образом как при жизни на земле, так и после смерти.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Из наиважнейших достоинств Знания

Сообщение »

Изображение


Знание не доставляет никаких хлопот в хранении своему обладателю. Так как дарованное тебе Аллахом Знание, находит свое место в твоем сердце, и оно не нуждается в сундуках и ключах, либо в других подобных вещах для хранения. Оно хранится в сердце, а также в душе человека. Более этого, оно не просто хранится там, оно еще и тебя оберегает. Поскольку Знания, с дозволения Аллаха, защищают человека от опасностей и колебаний. Если же Знание охраняет тебя, то, что касается имущества, то ты охраняешь его, помещаешь его в сундуки под семью замками. И, несмотря на это, все равно находишься в беспокойстве за него, опасаясь, что оно пропадет.[55]

__________________________________________________________________________________


[55]Всевышний Аллах говорит:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ
Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его.

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его.
(Сура аз-Зальзаля, аяты 7-8)

Передают со слов абу Зарра аль-Гъифари, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал: «О, рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга! О, рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь и Я направлю вас! О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас! О рабы Мои, все вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас! О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о прощении, и Я прощу вас! О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу![1] О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас (то есть пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует), это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас (то есть Иблиса), это никак не уменьшило бы того, чем Я владею! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы то, что у Меня есть, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)![2] О рабы Мои, поистине, это — только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо[3], воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!» Этот хадис передал Муслим 2577.
Са’ид сказал: “Когда абу Идрис передавал этот хадис, он становился на колени”.
Имам ан-Науауи сказал: «Мы передали его со слов Ахмада бин Ханбаля, да помилует его Аллах, который сказал: “Нет для жителей Шама более почитаемого хадиса, чем этот”».
[1] Иначе говоря, все свои дела люди совершают исключительно на пользу или во вред себе же.
[2] Речь идёт о том количестве воды, которое может остаться на игле, опущенной в море, а потом извлечённой из него.
[3] Иначе говоря, тот, кто получит награду Аллаха и окажется в раю.

Сообщается, что Му’аз, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дотронулся до своего языка и сказал: «Придерживай это». Я спросил: «О, посланник Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим?» – и (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) воскликнул: «Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-нибудь ещё, кроме их клеветнических речей?!» Этот хадис приводят Ахмад 5/531, Ибн Маджах 2973, ат-Тирмизи 2616, который сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5136, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2866, «Мишкат аль-масабих» 29, «Сильсиля ас-сахиха» 1122.
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, человек может сказать всего одно слово, не видя в нём ничего плохого, из-за которого он будет в течение семидесяти осеней падать в Огне”». Этот хадис передали Малик 2/985, Ахмад 2/236, 297, 355, 378, 402, 533, аль-Бухари 6477, Муслим 2988, ат-Тирмизи 2314, Ибн Маджах 3970, аль-Хаким 4/597. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1618, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 540, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2875.
Имам ан-Науауи сказал: «Смысл этого в том, что (он произнёс их) не поразмыслив и не подумав об их отвратительности и не побоявшись последствий от этого… Всё это побуждает беречь язык, как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: “Тот, кто верует в Аллаха и в Судный день, пусть говорит благое или молчит”. аль-Бухари, 6018; Муслим, 47.
И тому, кто хочет что-то сказать или повести речь, следует подумать (о пользе своих слов) прежде, чем начать говорить. Если будет видна польза от этого, пусть говорит, а если её нет, то (лучше) промолчать». См. «Шарх Сахих Муслим» 18/116-117. Источник
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что он слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб (Аллаха может) сказать (нечто такое), о чём он и не подумает[*], но из-за чего он поскользнётся (и окажется) в пламени (ада на таком расстоянии от его края, которое будет) больше расстояния между востоком и западом». Этот хадис приводят Малик 2/985, аль-Бухари 6477, Муслим 2988, ат-Тирмизи 2314.
[*] То есть не выяснит, благим или дурным является то, что он сказал.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб (Аллаха) может сказать что-нибудь угодное Аллаху Всевышнему, чему сам (человек, сказавший это,) не придаст значения, но за что Аллах Всевышний возвысит (его) на (много) ступеней. И, поистине, раб (Аллаха) может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам он не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад». Этот хадис приводит аль-Бухари 6478.
Передают со слов Биляла бин аль-Хариса аль-Музани, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, (иногда) человек говорит нечто столь угодное Аллаху Всевышнему, что не (может и) представить себе, каких (пределов) достигают его слова[1], за которые Аллах Всевышний записывает его (как одного из тех, к кому) Он будет благоволить до того Дня, когда (этот человек) встретится с Ним![2] И, поистине, (иногда) человек говорит нечто (вызывающее такой) гнев Аллаха Всевышнего, что не (может и) представить себе, каких (пределов) достигают его слова, за которые Аллах Всевышний записывает его (как одного из тех, на кого) Он будет гневаться до того Дня, когда (этот человек) встретится с Ним». Этот хадис приводят Малик 2/985, Ахмад 3/469, аль-Хумайди 911, Ибн Асакир в «Тарих Димашкъ» 10/279 и 286, Ибн Маджах 3970, Ибн Хиббан 280, аль-Хаким 1/45-46 и ат-Тирмизи 2319, который сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сильсиля ас-сахиха» 888.
[1] Иначе говоря, он не может даже и представить себе, сколь достойными они являются.
[2] Это значит, что Аллах будет оказывать такому человеку Своё содействие в благих делах, и дарует ему за это награду. Здесь речь идёт либо о дне смерти этого человека, либо о Дне воскресения. Источник

Всевышний Аллах говорит:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена.
(Сура Къаф, аят 16)

لِّلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллах способен на всякую вещь.
(Сура аль-Бакъара, аят 284)

Шейх ‘абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «В душе человека могут возникнуть разные мысли, которые не характерны для него и отвергаются им. В обсуждаемом аяте речь идет только о твердых намерениях и качествах, которые укоренились в человеческой душе и которые могут быть хорошими или дурными».

И все наши дела, слова и укоренившиеся мысли и желания будут либо за человека, либо против него в его могиле, Судный день и на Сырате, который будет возведен над хребтом Ада:
Приводится от ‘А́йши, да будет доволен ею Аллах, рассказывавшей о том, что у нее была одна иудейка, которая часто прислуживала ей, и всякий раз, когда ‘А́йша, да будет доволен ею Аллах, делала для этой иудейки какое-либо добро, та всегда говорила: «Да упасет тебя Аллах от наказаний в могиле». Тогда, однажды, ‘А́йша, да будет доволен ею Аллах, спросила посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Будут ли в могиле наказания?» - на что он ответил: «Лгут иудеи, нет никакого наказания, кроме наказания Дня Воскресения!» После этого случая прошло столько времени, сколько пожелал Аллах, и в полдень одного из дней посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, вышел к людям, возвещая во весь голос: «Обращайтесь к Аллаху за защитой от наказания в могиле, ибо поистине наказание в могиле – истина!» «Муснад имам Ахмад» 6/81.
От абу Хурайры приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к Аллаху с такими словами: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от наказания в могиле, от наказания в Аду, от искушения жизни и смерти и от искушения аль-Масих ад-Даджджалем!» Этот хадис приводится в «Сунан Абу Дауда» (4753) со слов аль-Бары ибн ‘Азиба, а также в «Сунан ат-Тирмизи» (3604).
Сообщается, что однажды к ‘А́йше, да будет доволен ею Аллах, зашла некая иудейка и упомянула при ней наказания в могиле, сказав: «Да защитит тебя Аллах от наказания в могиле!» После чего ‘А́йша, да будет доволен ею Аллах, спросила о наказании в могиле у посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал: «Да. Наказания в могиле – истина!» Впоследствии ‘А́йша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «После этого случая я не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву, не обращаясь в ней за защитой от наказания в могиле». (Аль-Бухари/1372; Муслим/586) Источник
Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Прибегайте к защите Аллаха от мучений могилы! Поистине, они подвергаются в своих могилах наказанию, которое слышат животные». Этот хадис передали Ахмад 6/362 и ат-Табарани 25/103 со слов Умм Мубашшир. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 942, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1444. См. хадис № 932.
Сообщается, что Умм Мубашшир сказала: «Однажды, когда я находилась возле одной из оград, принадлежавших бану Наджар, за которой были похоронены некоторые из их числа, умершие во времена джахилиййи, ко мне подошел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который услышал, как их подвергают мучениям. И он вышел приговаривая: “Прибегайте к защите Аллаха от мучений могилы!” (Умм Мубашшир) сказала: “Я спросила: “О, посланник Аллаха, и их подвергают мучениям в своих могилах?!” Он ответил: “Да! Мучению, которое слышат животные”». Этот хадис передали Ибн Хиббан (787) и Ахмад 6/362. Шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (3/429) сказал, что его иснад достоверный в соответствии с условиями Муслима. Источник
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Больше всего (человека подвергают) мучениям в могиле из-за (того, что он не остерегался попадания) мочи (на его одежду)”». Этот хадис передали Ибн Абу Шейба 1315, Ахмад 2/326, Ибн Маджах 348, аль-Хаким 1/183, который сказал: «Достоверный хадис, соответствующий условиям аль-Бухари и Муслима», и с ним согласился аз-Захаби. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1202, «Сахих ат-таргъиб уа-т-тархиб» 161, «Ируауль-гъалиль» 280.
Имеется в виду, что человек будет подвергаться наказанию в могиле из-за того, что при жизни он не остерегался от попадания собственной мочи на одежду, что является одним из тяжких грехов. Об этом говорится в достоверных хадисах.
Сообщается, что ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «(Однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходивший мимо одной из стен[1] Медины (или Мекки), услышал голоса двух человек, которые подвергались мучениямв своих могилах. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Их подвергают мучениям, но не за большой грех”[2], (помолчал некоторое время), а потом воскликнул: “Да, (конечно, мучают их за тяжкие грехи)! Один из них не прикрывался от собственной мочи, а другой распространял сплетни”[3]. Потом он велел принести себе голую пальмовую ветвь, разломал её на две половинки и воткнул их на могилы (этих людей). Его спросили: “О посланник Аллаха, зачем ты сделал это?” - на что он ответил: “Возможно, это будет облегчать их мучения, пока ветки не засохнут”». Этот хадис передали аль-Бухари 216, Муслим 292, и др. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5088, «Ируауль-гъалиль» 178, «Мишкат аль-масабих» 338.
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, привел этот хадис в главе: «Не препятствовать попаданию собственной мочи (на свою одежду и тело) - значит совершать тяжкий грех».
[1] Имеются в виду ограды садов или кладбищ.
[2] Подразумевается, что сами покойные не считали тяжкими эти грехи.
[3] Здесь имеется в виду передача слов одних людей другим для того, чтобы поссорить их друг с другом. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари» №159, пер. А. Нирша. Источник

Всевышний Аллах говорит:

فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ
Мы непременно расскажем им (в Судный день) об их деяниях
(Сура аль-А’раф, аят 7)

Передают со слов абу Барзы Надля бин ‘Убайда аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(В День воскрешения) раб не сдвинется с места, пока не будет спрошен о своей жизни: как он её провёл?; о своих знаниях: жил ли он в соответствии с ними?; о своем имуществе: как он приобрёл его и на что потратил?; о своем теле: как он его использовал?»[*] Этот хадис приводит ат-Тирмизи 2417, сказавший: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 126, 3592, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 7300.
[*] Таким образом, все люди за исключением пророков и определённого количества праведников, которые войдут в Рай без расчёта, в День воскресения будут оставаться на своих местах до тех пор, пока не отчитаются перед Аллахом за свои дела.
Сообщается, что аль-Микдад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “В День воскресения солнце будет приближено к людям (и окажется от них на расстоянии,) равном миле”».[1]
Суляйм бин ‘Амир, передавший этот хадис со слов аль-Микдада, сказал: «И клянусь Аллахом, я не знаю, что именно он[2] подразумевает под (словом) “миль” — меру длины или палочку для нанесения сурьмы на глаза».[3]
(Далее посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал): «Что же касается людей, то сообразно своим делам они погрузятся в (собственный) пот, и у некоторых из них он будет доходить до щиколоток, (у других) — до колен, (у третьих) — до поясницы, а некоторых из них он взнуздает»[4], — и (сказав это,) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал рукой на свой рот. Этот хадис передал Муслим 2864. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 2933.
[1] Длина арабской мили равна 1920 метрам.
[2] То есть: пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
[3] Эти слова в арабском языке являются омонимами (“миль”) и пишутся одинаково.
[4] Имеется в виду, что они погрузятся в пот до уровня рта и окажутся как бы взнузданными этим потом, что лишит их возможности говорить.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения люди будут обливаться потом так (сильно), что их пот пропитает собой землю на семьдесят локтей (вглубь), а (некоторых из) них он взнуздает, поднявшись до (уровня) их ушей». Этот хадис передали аль-Бухари 6532 и Муслим 2863. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 8104.
Передают со слов ‘Ади бин Хатима, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не найдётся среди вас такого, с кем не станет говорить Господь его, и не будет меж ними толкователя[1]. А (потом человек) посмотрит направо и не увидит ничего, кроме (своих прежних дел), и посмотрит он налево и не увидит ничего, кроме (своих прежних дел), и посмотрит он прямо и не увидит перед лицом своим ничего, кроме пламени (Ада), так защитите же себя от огня хотя бы с помощью половинки финика!»[2] Этот хадис передали аль-Бухари 1417 и 7512, Муслим 1016, ат-Тирмизи 2415, Ибн Маджах 185, 1843, Ибн Хузайма в «ат-Таухид» 1/361, Ибн Хиббан 7373. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 5798, «Сахих Ибн Маджах» 153, 1505, «Мушкилятуль-факър» 115.
[1] То есть: посредника, который стал бы передавать слова Аллаха человеку и слова человека Аллаху.
[2] То есть: с помощью хотя бы самого незначительного подаяния.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) люди спросили: «О, посланник Аллаха! Увидим ли нашего Господа в День воскресения?» (В ответ) он сказал: «Разве сомневаетесь вы (, что сможете увидеть) полную луну в такую ночь, когда она не будет скрыта облаками?» Они сказали: «Нет, о, посланник Аллаха». Он сказал: «А разве сомневаетесь вы (, что сможете увидеть) солнце, которое не скрыто тучами?» Они сказали: «Нет». (Тогда) он сказал: «Поистине, так же увидите вы и Его! В День воскресения люди будут собраны, и Он скажет: “Пусть каждый последует за тем, чему он поклонялся!” − и некоторые из них последуют за солнцем, некоторые − за луной, некоторые − за (теми, кого они считали) богами, а эта община вместе со своими лицемерами останется. И явится к ним Аллах, Который скажет: “Я − Господь ваш!” − они же станут говорить: “Это (будет) нашим местом, пока не придёт к нам Господь наш[1], а когда Он придёт, мы узнаем Его!” Потом Аллах (снова) явится к ним и скажет: “Я − Господь ваш!” И тогда они скажут: “Ты − Господь наш!” И Он призовёт их, и будет воздвигнут Сырат[2] над хребтом Ада, и стану я первым из посланников, кто сможет пройти по нему с общиной своей, и в тот День никто не заговорит, кроме посланников, посланники же станут говорить: “О Аллах, спаси, спаси!” А в аду есть крючья, подобные колючкам Са’дана[3]». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил): «Видели ли вы колючки Са’дана?» Люди сказали: «Да». (Тогда он продолжил): «(Эти крючья) действительно будут подобны колючкам Са’дана, однако никто, кроме Аллаха, не знает, сколь они велики. Они станут хватать людей сообразно делам их, и некоторые из них будут погублены за свои дела, а у других будут вырваны куски плоти, но потом они спасутся. А когда Аллах пожелает проявить милость по отношению к кому-нибудь из оказавшихся в огне, Он велит ангелам вывести (оттуда) тех, кто поклонялся (только) Аллаху. И они станут выводить (таких людей), узнавая их по следам(, которые останутся на них) от земных поклонов, ибо Аллах запретил огню уничтожать такие следы. Они будут выходить из огня, который уничтожит (тело) каждого (такого) человека полностью, если не считать следов от земных поклонов, и (такие люди) выйдут из огня обгоревшими до костей, а потом их польют водой жизни и они станут расти подобно тому, как прорастает семя из того, что приносит с собой поток. А потом, (когда) Аллах завершит Суд над (Своими) рабами, останется меж раем и адом (только) один человек, и он будет последним из побывавших в огне, который войдёт в рай. Лицо его будет обращено в сторону огня, и он скажет: “Господь мой, отврати моё лицо от огня, ибо ветер его отравил меня, а пламя сожгло меня!” (Аллах) скажет: “А если это будет сделано для тебя, будешь ли ты просить о чём-нибудь ещё?” Он скажет: “Нет, клянусь славой Твоей!” — и станет давать (в этом) Аллаху клятвы и обещания, какие Ему будет угодно. И Аллах отвратит его лицо от огня, когда же (этот человек) повернётся лицом к раю и увидит его великолепие, он умолкнет и будет молчать, сколько пожелает Аллах, а потом скажет: “О Господь мой, приблизь меня к вратам рая!” Тогда Аллах скажет ему: “Разве не давал ты клятв и обещаний, что не станешь просить ни о чём, кроме того, чего ты уже попросил?” (На это человек) скажет: “О Господь мой, да не окажусь я самым злосчастным из созданий Твоих!” (Аллах) спросит: “А не будешь ли ты просить ещё о чём-нибудь, если это будет сделано для тебя?” (Человек) скажет: “Нет, клянусь славой Твоей, больше я не попрошу ни о чём!” − и станет давать (в этом) своему Господу клятвы и обещания, какие Ему будет угодно. И Он приведёт его к вратам рая, когда же (человек) достигнет их и увидит красоту рая, его блеск и его радости, он умолкнет и будет молчать, сколько пожелает Аллах, а потом скажет: “Господь мой, введи меня в рай!” Тогда Аллах скажет: “Горе тебе, о сын Адама, сколь же ты вероломен! Разве не давал ты клятвы и обещания не просить ни о чём, кроме того, что было даровано тебе?” (На это человек) скажет: “О Господь мой, не делай меня несчастнейшим из Твоих созданий!” И тогда Всемогущий и Великий Аллах засмеётся, а потом позволит ему войти в рай и скажет: “Пожелай (чего-нибудь)”, и человек станет (высказывать свои) желания, а когда (желаний у него больше) не останется, Всемогущий и Великий Аллах скажет: “Добавь ещё то-то и то-то”, и Господь его Сам станет напоминать ему, а когда (желаний у него больше) не останется, Аллах Всевышний скажет: “Вот тебе (то, чего ты пожелал,) и ещё столько же!”»
(Сообщается, что) Абу Са’ид аль-Худри сказал Абу Хурайре, да будет доволен Аллах ими обоими: «Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал, что Аллах скажет: “Вот тебе (то, чего ты пожелал,) и ещё вдесятеро больше!”» (На это) Абу Хурайра ответил: «Я запомнил только то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Вот тебе (то, чего ты пожелал,) и ещё столько же!”» Абу Са’ид сказал: «Поистине, я слышал, как он сказал: “Вот тебе (то, чего ты пожелал,) и ещё вдесятеро больше!”» Этот хадис передали аль-Бухари 806 и Муслим 182.
[1] В другой версии данного хадиса указывается, что люди не узнают Господа в первый раз, так как Он предстанет перед ними не в том облике, который они ожидали увидеть, исходя из известных им указаний на атрибуты Аллаха, о которых упоминается в Коране и сунне.
[2] Сырат – в переводе означает мост.
[3] Колючее сладковатое на вкус растение, используемое в качестве корма для скота. Источник

Передается от Хузайфы и абу Хурайры, да будет доволен ими Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всеблагой и Всевышний соберёт людей, и верующие останутся стоять до тех пор, пока не будет приближен к ним Рай, и тогда они придут к Адаму, да пребудут с ним благословения Аллаха, и скажут: «О, отец наш, попроси, чтобы Рай открыли для нас!». (В ответ им) он скажет: «А разве не грех отца вашего стал единственной причиной вашего изгнали из Рая?! Это не в моих силах, идите же к сыну моему Ибрахиму, любимейшему другу Аллаха!». И они придут к Ибрахиму, который скажет: «Это не в моих силах, ибо, поистине, не был я столь близок (к Аллаху)! Отправляйтесь к Мусе, с которым Аллах говорил непосредственно!». Тогда они придут к Мусе, который скажет: «Это не в моих силах, идите к Исе, слову Аллаха и духу Его!», - (однако) и Иса скажет: «Это не в моих силах!», - и тогда они придут к Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) который встанет, и ему будет позволено. И будут посланы вверенное людям (амана) и родственные связи, которые встанут справа и слева по обеим сторонам Сырата, а (потом) первый из вас пройдёт по нему подобно молнии». Его спросили: «Что значит "подобно молнии"?». Он ответил: «Разве не видели вы, как она появляется и исчезает в мгновение ока?». А затем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «(Следующие) пронесутся подобно ветру, (следующие) - подобно птицам, и тех, кто пробежит (по Сырату) быстрее всего, будут влечь за собой дела их. Что же касается вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) то он будет стоять на Сырате, повторяя слова: «Господь мой, спаси, спаси!», - и (так будет продолжаться до тех пор, пока не дойдёт очередь до тех) рабов (Аллаха, дела которых) будут слабыми, и пока не придёт человек, который окажется в состоянии передвигаться (по Сырату) только ползком. А по обоим сторонам Сырата (будут стоять) крюки, которым будет велено хватать тех, относительно кого они получат веление, и тот, кого (они лишь) оцарапают, спасётся, а сваленные в кучу (окажутся) в Аду!».
(Абу Хурайра сказал): "И клянусь Тем, в Чьей длани душа Абу Хурайры, семьдесят лет нужно для того, чтобы достичь дна Ада!". Муслим, 195.
Сообщается, что абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды, когда) мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он услышал грохот (от падения какого-то предмета) и спросил (нас): “Знаете ли вы, что это?” Мы сказали: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Тогда он сказал: “Это — камень, который бросили в пламя Ада семьдесят лет назад, и (всё это время) он падал в Огне, а сейчас, когда он достиг дна Ада, вы услышали шум от его (падения)”». Этот хадис передали Муслим 2844 и Ибн Хиббан 7469. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6993.
Сообщается от абу Са’ида аль-Хъудри, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Верующие (мусульмане) минуют его в мгновении ока, некоторые из них пересекут его словно молния, другие подобно ветру, а некоторые промчатся по нему со скоростью скаковых лошадей и верблюдов. Таким образом, кто-то спасется целым и невредимым, кто-то спасется оцарапанным, а кого-то крючья сбросят в адский огонь». аль-Бухари 7439, Муслим 183.
Имам ан-Науауи сказал: «Слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Таким образом, кто-то спасется целым и невредимым…» означают, что будут три вида верующих: одни будут спасены и их ничего не коснется (ни крючья, ни огонь); другие также спасутся, однако они будут изранены, после чего их очистят от ран; третьих же крючья зацепят и сбросят с Сырата, и они будут падать в адском огне». См. «Шарху-н-Науауи ‘аля Муслим» 29/3. Источник
Передают со слов ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Последним, кто войдет в Рай будет мужчина, который будет проходить по Сырату. Он будет то идти, то ползти по нему, то его будет обжигать огонь». Этот хадис передали Ахмад 1/391 и Муслим 187. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4, «Мухтасар Муслим» 88. Источник
Сообщается от ‘Абду-л-Лах ибн Мас’уда, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Первые из них промелькнут (по Сырату) словно молния, следующие пронесутся подобно ветру, следующие со скоростью скаковой лошади, за ними те, кто промчится по нему подобно наездникам, и будут такие, кто минует его бегом, и такие, кто преодолеют его пешком». Этот хадис передал аль-Хаким 2/407. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным, иснад которого соответствует условиям Муслима. См. «Сильсиляту-с-Сахиха» 311.
Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Люди будут проходить по нему в зависимости от своих деяний. Одни минуют его в мгновение ока. Другие промчатся по нему со скоростью ветра. Третьи пронесутся по нему, подобно опытным наездникам на породистых скакунах. Четвертые минуют этот мост бегом. Пятые пройдут по нему шагом. А будут люди, которые преодолеют его ползком. Но будут и такие, которые упадут с моста Сырат прямо в Преисподнюю. Каждый будет преодолевать его в зависимости от своей богобоязненности». «Тафсир ас-Са’ди» сура Марьям, аят 71.
Сказал шейх ибн 'Усаймин (рахима-ху-л-Лах): ««ас-Сырат» - это мост, который будет проложен над хребтом Ада. Ученые разногласили по поводу того, будет ли этот мост широким, или же будет он узким. Но в некоторых хадисах сказано, что он тоньше волоса и острее меча (Муслим, 183). А разве люди смогут пройти по такому узкому мосту? Смогут, ибо Аллах над каждой вещью мощен!
По обеим сторонам этого моста будут крючья, которые будут хватать людей за их деяния. Среди людей будут такие, кого эти крючья схватят и ввергнут в Ад. Среди людей будут такие, кто пройдет по этому мосту быстро, подобно молнии. Некоторые пройдут так, как мчатся всадники на своих верблюдах. Некоторые пройдут, как ветер. Все будет зависеть от деяний людей. Их деяния будут нести их вперед. Если человек в этой жизни спешил следовать по прямому пути и придерживаться Шариата Аллаха, то он так же быстро сможет пройти и по Сырату. Если же человек в этом мире медленно и неохотно следовал за Шариатом Аллаха, то же самое ждет его на Сырате. В Тот День посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, будет говорить: «Господь мой, спаси, спаси!». Каждый будет бояться за свою душу, ибо это дело непростое». Шарх "Рияду-с-Салихин", №201. Источник
Также для пользы: Мост будет возложен над хребтом Ада
Сообщается от Са’ида аль-Хъудри, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «После того, как Верующие спасутся от Огня, их задержат (ангелы) на мосту между Раем и Адом, где некоторые из них воздадут своим обидчикам за те несправедливости, что они причинили им в земной жизни. Затем, когда они будут отчитаны и очищены, им будет позволено войти в Рай. Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, каждый из вас найдет свой дом в Раю легче, чем он находит свое жилище в этом мире». аль-Бухари 6535.

Таким образом, в зависимости от совершенных в этом мире дел, после смерти человека его ждут различные преграды, которые будут препятствовать обретению им счастья.
Всевышний Аллах говорит:

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ
Мы создали человека в тяготах.
(Сура аль-Баляд, аят 4)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Существует мнение, что речь идет о тех несчастьях и бедах, которые терпит и сносит человек в мирской жизни, после смерти и в Судный день. Человек должен стремиться избавиться от этих несчастий и творить дела, которые обеспечат ему вечное счастье и вечную радость. В противном случае он будет во веки веков нести на себе бремя тяжкого наказания».
Именно поэтому сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спрашивали его о тех делах, которые приблизят их к Раю и отдалят от Ада.
Передают со слов абу Аййуба о том, что (однажды), перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который находился в поездке, предстал какой-то бедуин. Он взялся за поводок (или: недоуздок) его верблюда а затем сказал: «О посланник Аллаха, (или он сказал: О Мухаммад), укажи мне на такое дело, которое приблизит меня к Раю и удалит от Огня, если я буду его совершать». (Абу Аййуб) сказал: «И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, остановился, посмотрел на своих сподвижников, а затем сказал: “Он был наставлен на Верный путь!”, а потом спросил: “Как ты сказал?”» (Абу Аййуб) сказал: «И (когда) тот повторил, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поклоняйся Аллаху и не придавай ему ничего в сотоварищи, совершай молитву, выплачивай закят и поддерживай родственные связи, а верблюдицу отпусти”». Этот хадис передали аль-Бухари 1396, 5982, Муслим 13, ан-Насаи 467.
Сообщается, что абу Аййуб (аль-Ансари), да будет доволен им Аллах, сказал: «(Как-то раз) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел один человек и сказал: “Укажи мне на такое дело, которое приблизит меня к Раю и удалит от Огня, если я буду его совершать”, — (на что) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поклоняйся Аллаху и не придавай ему ничего в сотоварищи, совершай молитву, выплачивай закят и поддерживай свои родственные связи». Когда же он развернулся чтобы уйти, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если он будет придерживаться того, что велено, он зайдет в Рай».
В версии Ибн Абу Шейбы сказано: «Если он будет придерживаться этого». Этот хадис передали аль-Бухари 1396, Муслим 13 и ан-Насаи 467.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл какой-то бедуин, и сказал: «О, посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, совершив которое я войду в Рай”. (В ответ посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Поклоняйся Аллаху, ничего не придавая Ему в сотоварищи, совершай предписанную молитву, выплачивай обязательный закят и постись в рамадане”. (Бедуин) воскликнул: “Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, я ничего не добавлю к этому никогда и не убавлю из него!”, — а когда он повернулся (, чтобы уйти), Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть тот, кому доставит радость взгляд на человека из числа обитателей Рая, посмотрит на этого (бедуина)”». Этот хадис передали Ахмад 2/343, аль-Бухари 1397, Муслим 14.
Сообщается, что Джабир сказал: «(Однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел ан-Ну’ман ибн Къаукъаль и спросил: “О посланник Аллаха, как ты думаешь, если я совершаю предписанные молитвы, считаю запретным запретное/харам/ и дозволенное/халяль/ считаю дозволенным, войду ли я в Рай?” И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Да”». Этот хадис передали Ахмад 3/316 и Муслим 15.
Имам ан-Науауи сказал: «Шейх Абу ‘Амр ибн ас-Саллях сказал: “Внешне он хочет этим две вещи: чтобы он считал запретное запретным, и сторонился его, а также, чтобы считал дозволенное дозволенным (без совершения его), ибо, достаточно просто считать это дозволенным”». См. «Шарх Сахих Муслим» 1/129.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: «В этом хадисе указание на стремление и цель сподвижников. Цель у них была – попасть в Рай. Не было их целью ни богатство, ни огромное количество детей и ни мирские украшения. Поэтому, когда пришел один из сподвижников по нужде к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: “Спрашивай, что пожелаешь?” На что он сказал: “Прошу тебя, чтобы я сопровождал тебя в Раю”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: “А что еще хочешь, помимо этого?” Тот сказал: “Только этого”. Тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Помоги мне своими многочисленными земными поклонами (то есть молитвами)”». (Муслим 489). См. «Шарх арба’ин ан-науауийа», стр. 171. Источник
Всевышний Аллах говорит:

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ۖ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى
Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему».
(Сура Фуссылят, аят 44)

Также Всевышний Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ
О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих.
(Сура Йюнус, аят 57)

Всевышний Аллах по милости Своей ниспослал нам руководство, которое указывает нам на то, что усугубит или облегчит наше положение после смерти. Также Всевышний Аллах и Его посланник указали нам на дела, с дозволения Аллаха, защищающие нас от тех причин, которые препятствуют нам идти по Прямому пути:

Прежде всего, будет полезным вспомнить о следующих словах Всевышнего Аллаха:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?
(Сура Мухаммад, аят 24)

يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا
Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым.
(Сура ан-Ниса, аят 28)

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения.
(Сура аль-Бакъара, аят 185)

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
Неужели не знает (в чем польза и вред для творений) Тот, Кто сотворил (их), если Он — Проницательный (или Добрый), Ведающий?
(Сура аль-Мульк, аят 14)

وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
И (только одному) Аллаху (принадлежит) (вся) власть над небесами и землей и тем, что между ними [все принадлежит только Аллаху и Он полностью управляет всем этим и все происходит только по Его знанию и по Его дозволению]. Он творит то, что желает: и (только) Аллах над всякой вещью мощен!
(Сура аль-Маида, аят 17)

وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ۚ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный.
(Сура Юнус, аят 107)

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ ۚ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ ۖ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ
Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие».
(Сура аз-Зумар, аят 38)

قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я — всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей».
(Сура аль-А’раф, аят 188)

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِأُولِي الْأَلْبَابِ
Воистину, во всем этом - напоминание для обладающих разумом.
(Сура аз-Зумар, аят 21)

فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ
Напоминание приносит пользу только верующим
(Сура аз-Зарийат, аят 55)

الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ
Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем.
(Сура аль-Ан’ам, аят 82)

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха.
(Сура аль-Ахзаб, аят 21)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا
О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно
(Сура аль-Ахзаб, аят 41)

Слова Аллаха и Его посланника принесут человеку пользу только в том случае, если он с верой относится к ним, использует их по назначению и должным образом, задумываясь и размышляя над каждым словом и выражением, желает достичь счастья после смерти, стремится встретиться со своим Господом, очищает свои мысли от порочных, низменных намерений и желаний, уповает на Его Единственного, после Чьих слов «Будь!» все случается, надеется на Его обширную милость и снисходительность, страшится Его гнева и невыносимо мучительных наказаний, а также вкладывает другие душевные деяния в дела, оберегающие его от всего того, что мешает должным образом приближаться к своему Создателю:

Знание, ниспосланное Аллахом, с Его дозволения, защищает человека от вечного пребывания в Аду
Всевышний Аллах говорит:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ
А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это - правая вера.
(Сура аль-Бейина, аят 5)

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Во все времена людям было велено поклоняться Аллаху душой и телом только для того, чтобы приблизиться к Нему. Каждый пророк призывал своих соплеменников отречься от всех вероисповеданий, которые противоречат религии единобожия. Единобожие и искреннее поклонение Аллаху - это прямой путь, ведущий в Райские сады блаженства, а все иные пути приводят людей только в Огненную Преисподнюю. Всевышний особо подчеркнул необходимость совершать намаз и выплачивать закят, потому что эти два обряда являются наиболее важными и наиболее значимыми обрядами поклонения. Как правило, если человек совершает намаз и выплачивает закят, то он выполняет и остальные предписания религии. Затем Всевышний Аллах сообщил о возмездии, которое постигнет тех, которые отвернулись от веры после того, как к ним явилось ясное знамение, и сказал:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ أُولَٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ
Воистину, неверующие из людей Писания и многобожников окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из тварей.
(Сура аль-Бейина, аят 6)

Их постигнет тяжкая и невыносимая кара. Их муки не уменьшатся, и они впадут в глубокое отчаяние. Они действительно являются наихудшими из творений. Они познали истину и отвергли ее, и поэтому они лишились блага как при жизни на земле, так и после смерти.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ
Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из тварей.
(Сура аль-Бейина, аят 7)

Они познали Аллаха, поклонялись Ему и благодаря этому обрели блаженство как при жизни на земле, так и после смерти.

جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ
Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа.
(Сура аль-Бейина, аят 8)

Они войдут в Сады вечности, которые они не покинут и где их не постигнет смерть. Получив вознаграждение своего Господа, они не будут стремиться к еще большему. Он будет доволен праведниками, потому что они выполняли Его веления и совершали богоугодные дела, а они останутся довольны щедрым даром, который Он приготовил для них. Такое прекрасное воздаяние получат только те, кто страшился Аллаха, избегал грехов и выполнял предписания религии». «Тафсир ас-Са’ди».
Однажды Фаръуа ибн Науфаль пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха! Научи меня тому, что мне говорить, когда я лягу в постель”. посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Читай суру: «Скажи: “О, вы неверные…”», поистине, она является защитой от многобожия!» ат-Тирмизи 3403, Абу Дауд 5055, Ахмад 5/456. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. также «Сахих аль-джами’» 292.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Многобожие, скрывающееся в вас, незаметнее ползущего муравья, но я укажу тебе на то, благодаря чему, ты сможешь избавиться как от малых, так и больших проявлений многобожия. Говори: “О Аллах, поистине я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы поклоняться кому-нибудь еще, кроме Тебя сознательно, и прошу у Тебя прощения за то, о чем я и сам не ведаю”». Ахмад 4/403. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. См. “Сахих ат-таргъиб” 1/19. Деяния, оберегающие раба Аллаха
Произношение мольбы Читать дальше »
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أُشْرِكَ بِكَ وَأَنَا أَعْلَمُ وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَالاَ أَعْلَمُ
/Аллахумма инни а’узубика ан ушрика бика уа ана а’лям, уа астагъфирука лима ля а’лям/.


Приверженность к Знанию будет защищать раба Аллаха от мучений могилы
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, когда умершего положат в могилу, он услышит звук сандалий уходящих людей. И если он был правоверным, то молитва его будет находится у его головы, а пост его будет справа от него, закят будет слева, а его благие деяния, вроде милостыни, дополнительных молитв, добрых поступков, и хорошего отношения к людям, будут находиться у его ног. И когда со стороны головы этого человека подойдут (ангелы), молитва скажет: “С моей стороны прохода нет”. Потом они подойдут справа, и пост скажет: “С моей стороны прохода нет”. Потом они подойдут слева, и закят скажет: “С моей стороны прохода нет”. Затем они подойдут со стороны ног, и благие деяния скажут: “С моей стороны прохода нет”». В другой версии хадиса сказано: «И когда к нему подойдут со стороны головы, чтение Корана будет защищать его. Когда подойдут со стороны рук, милостыня станет защищать его. И когда подойдут со стороны ног, то его защитит то, что он отправлялся в мечеть пешком». Ибн Хиббан 3103, аль-Хаким 1/379, ат-Табарани. Имам аль-Байхакъи, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. также “Сахих ат-таргъиб” 3560-61. Источник

Коран будет заступаться в Судный день за того, кто его читал и жил по нему
Абу Умама (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскрешения он явится, как заступник за тех, кто его читал!» Муслим 804.
Со слов ‘Абду-л-Лаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост и Коран заступаются за раба Аллаха в Судный день. Пост говорит: “Господь мой! Я лишил его пищи и питья в светлую часть, так позволь же мне заступиться за него!” А Коран говорит: “Господь мой! Я лишил его сна ночью, так позволь же мне заступиться за него!” - и их заступничества удовлетворяется». Ахмад 2/174. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-Мунзири, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “Сахих ат-таргъиб” 973.
Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Коран – это заступник, чье заступничество не отвергается. И того, кто поставит Коран впереди себя (живя по нему), того он введет в Рай. А того, кто оставит его позади себя, он введет Ад!» Ибн Хиббан 1/443, аль-Баззар 122. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 1423, “аш-Шафа’а” 246. Источник

Знание является причиной того, что Аллах защитит человека от наказаний Ада
От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если, кто-либо испросит Аллаха трижды о Рае, то Рай воззовет: “О Аллах, введи его в Рай!” И если кто-либо троекратно обратится к Аллаху за защитой от Огня, то Огонь воззовет: “О Аллах, убереги его от Огня!”» ат-Тирмизи 2572, ан-Насаи 5521. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Произношение мольбы Читать дальше »
«О Аллах, поистине, я прошу Тебя о Рае и прибегаю к Твоей защите от Огня!»

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَ أَسْتَجِيرُبِكَ مِنَ النَّارِ
/Аллахумма инни ас алюкаль-джанната, уа астаджиру бика мина-ннар/.

Передается от Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто скажет: "О Аллах! Поистине, я призываю Тебя, Твоих ангелов и тех, кто несет Твой трон, и призываю тех, кто на небесах и на земле в свидетели того, что Ты - Аллах, нет божества, кроме Тебя Единственного, и нет у Тебя сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад - Твой раб и посланник", - того, кто произнесет эти слова один раз, Аллах освободит на треть от Огня; того же, кто произнесет эти слова дважды, Аллах освободит на две трети от Огня, а того, кто произнесет эти слова трижды, того Аллах освободит от Огня полностью». аль-Хаким 1/523. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 267.
Произношение мольбы Читать дальше »
أَللَّهُمَّ إِنِّي أُشْهِدُكَ، وَأُشْهِدُ مَلاَئِكَتَكَ وَحَمَلَةَ عَرْشِكَ وَأُشْهِدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ، أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ، لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، وَحْدَكَ، لاَ شَرِيكَ لَكَ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُكَ وَرَسُولُكَ
/Аллахумма, инни ушхидука уа ушхиду маляикатака, уа хамалята 'аршик, уа ушхиду ман фи ссамауати уа ман филь-ард, аннака анта-Ллаху ля иляха илля анта уахдак, ля шарика ляк, уа ашхаду анна Мухаммадан 'абдука уа расулюк/.

Сообщается от абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в конце молитвы, перед произнесением приветствия, прибегал к Аллаху за защитой от четырех вещей, говоря: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от мучений Ада и мучений могилы. От искушения жизни и смерти и от зла искушения Даджджаля». аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи, Абу ‘Ауана, Ибн аль-Джаруд и др. См. “Ируауль-гъалиль” 350.
Произношение мольбы Читать дальше »
أَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُبِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّم، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
/Аллахумма инни а’узубика мин ‘азаби джаханнам, уа мин ‘азабиль-къабр, уа мин фитнатиль-махья уаль-мамат, уа мин шарри фитнатиль-масихи-ддаджжаль/.


Знания защищают человека от потери благих дел
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил (людей): “Знаете ли вы, кто является неимущим?” Они ответили: “Неимущим среди нас (называют) тех, у кого нет ни денег, ни имущества”. Тогда (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Поистине, неимущим из числа членов моей общины окажется тот, кто в День воскресения принесёт с собой молитвы, посты и закят, но (при этом выяснится, что) он оскорбил этого, оклеветал этого, присвоил имущество этого, пролил кровь этого и ударил этого, и тогда (что-то) из его благих дел будет отдано этому и (что-то) — этому, а если запас его благих дел иссякнет прежде чем он сумеет рассчитаться (со всеми), тогда из грехов (обиженных им) станут брать (что-то) и возлагать на него, а потом его ввергнут в Ад!”» Этот хадис является достоверным и его передали имам Ахмад 2/303, Муслим 2581 и ат-Тирмизи 2418. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 87, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2223, «Мишкат аль-масабих» 5127. Источник
Сказал абу `Абди-л-Лях аль-Къуртуби (да помилует его Аллах): "Что касается тех, кто смешал свои хорошие деяние с плохими, то их благие деяния будут поставлены на светлую чашу весов, а плохие деяния на мрачную чашу. И если благие дела окажутся тяжелее чем плохие, хотя бы на вес личинки блохи, то он зайдёт в Рай, а если же плохие дела окажутся тяжелее чем хорошие, хотя бы на вес личинки блохи, то он зайдёт в ад, если только не простит ему Аллах. А если обе чаши сравняются, то он из тех, кого называют "асхаб аль-А`раф" (т.е те, чьи чаши равны). Всё это касается того, у кого были большие грехи между ним и Аллахом. А если же на нём висят права людей, с которыми он поступил несправедливо, и у него много хороших дел, то награда благих дел уменьшится по мере воздаяния плохих дел, и на него будут возложены грехи тех, с кем он поступал несправедливо и будет наказан за всё. И это то, что следует из текстов (Шариата)". См. «ат-Тазкира фи ахуалиль-маута уа умуриль-Ахира» (269,270). Источник
Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, я был послан для того, чтобы довести благие нравы до совершенства». Хадис привели: Ахмад (8952), аль-Бухари в «аль-Адабуль-Муфрад» (273), аль-Хаким (3/613) от абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Аль-Альбани назвал достоверным в «ас-Сахиха» (45).

Кто твердо следует Корану и Сунне не впадет в заблуждение и не будет погублен
Со слов Зайда ибн Аркъама (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, я оставил среди вас Книгу Аллаха, которая является вервью Аллаха. И кто будет следовать ей, тот будет на прямом пути, а кто оставит ее, тот впадет в заблуждение!» Муслим 15/257.
Джубайр ибн Мут’им (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда мы находились вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в селении аль-Джухфа, он вышел к нам и сказал: «Разве вы не свидетельствуете, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха, и что Коран ниспослан Аллахом?» Мы сказали: “Да!” Тогда он сказал: «Радуйтесь! Поистине, этот Коран – один край которого в Руке Аллаха, а другой его край в ваших руках. Так держитесь же его, поистине, в таком случае вы не будете погублены и не впадете в заблуждение после этого никогда!» ат-Табарани в “аль-Кабир” 1539. Хадис достоверный. См. «Сахиху-ль-джами’» 34.
Однако необходимо знать, что следование Корану включает в себя и следование Сунне! Ведь Всевышний Аллах велел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) разъяснять Коран, сказав:

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
«Мы ниспослали тебе Напоминание (Коран), чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»
(Сура ан-Нахль, аяты 44)

Всевышний Аллах также сказал о Сунне Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха):

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ
«Поистине, он не говорит по прихоти,

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ
это только откровение, которое ниспосылается!»
(Сура ан-Наджм, аяты 3-4)

Аль-Микъдам ибн Ма’дикариб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне дарован Коран и нечто подобное ему (Сунна)! Я опасаюсь удовлетворенного человека, лежащего на своем диване и говорящего: “Следуйте этому Корану! Что найдете в нем дозволенным, считайте это дозволенным, а что найдете запретным – запретным!”» Абу Дауд 4604, ат-Тахауи 2/321. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиляту-с-сахиха” 2870.
Хассан ибн ‘Атыя сказал: “Ангел Джибриль ниспосылался к пророку (мир ему и благословение Аллаха) с Сунной и обучал его ей так же, как и Корану”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 23, ад-Дарими 588. Иснад достоверный. См. “Фатхуль-Бари” 13/291.
Исма’иль ибн ‘Убайду-л-Лах говорил: “Нам необходимо оберегать и принимать то, что пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ведь Всевышний Аллах сказал:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا
«Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам!»
(Сура аль-Хашар, аят 7)

И это (Сунна и хадисы) для нас по положению подобно Корану!” Ибн Наср аль-Маруази в “ас-Сунна” 88.
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Известно, что все слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о религии являются откровением от Аллаха, а все откровения являются Напоминанием (Зикр), ниспосланное Аллахом. Всевышний Аллах сказал:

وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
«Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость»
(Сура ан-Ниса, аят 113)

Писание – это Коран, а мудрость – это Сунна! А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне дарован Коран и нечто подобное ему!» Абу Дауд 4604, ат-Тахауи 2/321.
И он сообщил о том, что Сунна была дарована ему так же, как и Коран. А Аллах Всевышний сообщил, что Он взял на Себя полномочие охранять то, что Он ниспослал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы это было доводом против рабов до Судного дня”. См. “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/371.
От Ибн ‘Аббаса и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я оставил среди вас две вещи, держась за которые вы не собьетесь с прямого пути: Книгу Аллаха и Сунну Его посланника!» аль-Хаким 1/93, аль-Байхакъи 10/114, Ибн Наср 21. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2937, “Хидаяту-ррууа” 1/140-141.

Знания о Всевышнем Аллахе - защита от шайтанов из числа джиннов
Всевышний Аллах говорит:

قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
Иблис сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них земное и непременно совращу их всех,

إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
кроме Твоих избранных (или искренних) рабов».
(Сура аль-Хиджр, аят 40)

Сообщается, что перед чтением Корана во время молитвы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана: от его подстрекательств (наущений, приводящих к безумию), от высокомерия, (которое он внушает), и (пустых, порочных) стихов». Этот хадис приводят Абу Дауд 764, ат-Тирмизи 242, ан-Насаи, Ибн Маджах 807, аль-Байхакъи 2/35-36 и другие мухаддисы. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да’иф Сунан Абу Дауд» 1/279. Но в другой своей книге «Иръуауль-гъалиль» (№342), шейх привёл множество подкрепляющих его хадисов и в итоге назвал его достоверным. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
أَعُوذُ بِاللهِ السَّمِيعِ العَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِهِ
"а'узу би-л-Ляхи-с-Сами'и-ль-'Алим мин-аш-шайтани-р-раджим: мин хамзи-хи, уа нафхъи-хи, уа нафси-хи"

Три слова "хамз", "нафхъ" и "нафс" были подобным образом истолкованы некоторыми передатчиками хадиса. Все три толкования также восходят к Пророку ﷺ через достоверную цепочку хадиса в форме "мурсаль". Источник
От абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте шайтана, а прибегайте к Аллаху за защитой от его зла». аль-Мухлис 9/196, ад-Дайлями 4/148. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Читайте в своих домах суру “аль-Бакъара”! Поистине, шайтан не входит в дом, в котором читают суру “аль-Бакъара”». аль-Хаким 1/561. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто прочитал аят “аль-Курсий” утром, тот защищен от джинов до вечера, а тот, кто прочитал его вечером, защищен от них до утра». аль-Хаким 1/562. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.
Сообщается, что однажды, когда Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) охранял собранный закят, он поймал вора, который сказал ему: “Отпусти меня, и я научу тебя таким словам, которые Аллах сделает полезными для тебя!” Абу Хурайра спросил: “Что это за слова?” Он сказал: “Когда будешь ложиться спать, прочитай аят “аль-Курсий” от начала до конца, и с тобой всегда будет находиться хранитель от Аллаха, а шайтан не сможет приблизиться к тебе до самого утра!” После этого Абу Хурайра поведал об этом пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Он действительно сказал тебе правду, несмотря на то, что он – отъявленный лжец!» После чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал Абу Хурайре, что это был сам шайтан в облике человека. аль-Бухари 2311.
‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не видел я ни кого из тех, кто принял Ислам и кто обладал разумом, чтобы он засыпал, не прочитав «аяту-ль-Курсий»”. Ибн Абу Дауд. Иснад хороший. См. “Сахих аль-Азкар” 167. Источник
Поминание Аллаха прогоняет шайтана и отдаляет его от человека так, что тот не может подступиться к нему.
Аллах Всевышний сказал:

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
«Скажи: "Прибегаю к защите Господа людей

مَلِكِ النَّاسِ
Царя людей,

إِلَهِ النَّاسِ
Бога людей,

مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
от зла искусителя исчезающего при поминании Аллаха,

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ

который наущает в груди людей.

مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
(От шайтанов) из (числа) джиннов и людей"».
(Сура ан-Нас, аяты 1-6)

Искуситель, исчезающий при поминании Аллаха – это шайтан! Разъясняя это, ибн ‛Аббас, да будет доволен им Аллах и его отцом, сказал: «Шайтан наваливается на сердце человека и если человек проявляет небрежность и впадает в беспечность, то шайтан начинает его искушать, а если человек поминает Аллаха, то шайтан исчезает». См. «Тафсир ат-Табари», 24/754.
Если раб поминает своего Господа, шайтан исчезает и становится ничтожным, подобно мухе. Шайтан не остается вместе с поминающим Аллаха, а убегает от него. Поэтому, в хадисе сказано: «Когда произносится призыв к молитве, шайтан отступает, с шумом испуская ветры». аль-Бухари, 608; Муслим, 389.
Шайтан не может вынести поминания Аллаха, оно причиняет ему вред, прогоняет его и он полностью отдаляется от того места, где поминают Аллаха Всевышнего.
Человек, поминающий Аллаха, находится в прочной и неприступной крепости, которая защищает его, с дозволения Аллаха, от шайтана.
Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах повелел Яхье сыну Закарии пять вещей, чтобы он совершал их сам, и повелел совершать это сынам Исраиля…». А затем в хадисе сообщается, что он сказал своему народу: «Поистине, Аллах велел мне совершать пять вещей, и велеть вам тоже совершать их!», после чего в первую очередь указал на необходимость соблюдения единобожия, а затем повелел им совершать намаз, (соблюдать пост и) выплачивать милостыню, а затем упомянул пятый приказ – а это приказ поминать Аллаха – и сказал: «Повелел вам Аллах поминать Его часто, ибо (поминание Аллаха) подобно неприступной крепости, в которой человек укрывается от своих врагов. И в наибольшей защите от шайтана раб Аллаха находится в тот момент, когда он поминает Аллаха!» Этот хадис приводят: Ахмад 4/130, ат-Тирмизи 2863, ат-Таялиси 5/1161, аль-Хаким 1/117 и др. Достоверность хадиса этого подтвердили имамы: Абу ‘Иса ат-Тирмизи, ад-Даракъутни, аль-Багъауи, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Касир, аль-‘Иракъи, аль-Альбани и Мукъбиль ибн Хади. См. «аль-Ильзамат уа-ттатаббу’» 100, «‘Аридатуль-ахуази» 10/228, «аль-Мустахрадж» 89, «Тафсир Ибн Касир» 1/311, «ас-Сахих аль-муснад» 295, «Сахих аль-джами’» 1724.
Если же человек пребывает в беспечности, то шайтаны приходят к нему друг за другом, начинают подталкивать его к ложному и подстрекают его к греховным поступкам.
Аллах Всевышний сказал:

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
«К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем».
(Сура аз-Зухруф, аят 36)

Если же человек будет поминать Аллаха душой и языком, то шайтан отдалится от него. Поминание Аллаха – это крепость, защищающая от шайтана! Поэтому, прекрасно поступил тот, кто написал книгу о поминании Аллаха и назвал её «Крепость мусульманина» («Хисну-ль-Муслим»).
Это название соответствует тому, о чем говорится в книге, ибо поминание Аллаха – это неприступная крепость мусульманина. Шайтан не может найти дороги к тому, кто поминает Аллаха Всевышнего всякий раз и при каждом деле.
Если ты поминаешь Аллаха во время еды, то шайтан удаляется от тебя. Если ты поминаешь Аллаха, входя в дом, то шайтан удаляется. И вот так, при совершении любого деяния, ты поминаешь Аллаха, и шайтан не может найти к тебе дороги. Ты находишься под защитой от наущений шайтана, от его козней и зла. Это – великая польза из польз поминания Аллаха!

Посредством Знания человек оберегает себя от душевных болезней, слабостей и недостатков, если на то будет воля Всевышнего Аллаха
Всевышний Аллах говорит:

وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا
ведь человек создан слабым.
(Сура ан-Ниса, аят 28)

От ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, - то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани.
Произношение мольбы Читать дальше »
أَللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَلَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْأَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِاسْتَأْ ثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلاَءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي
/Аллахумма инни ‘абдук, ибну ‘абдик, ибну аматик, насыети биедик, мадын фийя хукмук, ‘адлюн фийя къада-ук, ас алюка бикулли-смин ху уаляк, саммайта бихи нафсак, ау анзальтаху фи китабик, ау ‘аллямтаху ахадан мин хъалькъик, аууиста‘ сарта бихи фи ‘ильмиль-гъейби ‘индак, ан тадж'аля Къурана раби’а къальби, уа нура садри, уа джаля-а хузни, уа захаба хамми/.

Зийад ибн ‘Илякъа передал, что его дядя, Къутба ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от мерзких нравственных качеств и дел, от всяческих страстей и болезней!”» Этот хадис передали ат-Тирмизи 3591, аль-Хаким 1/532, ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир» 19/19. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1298, «Мишкат аль-масабих» 2471. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ مُنْكَرَاتِ الْأَخْلَاقِ، وَالْأَعْمَالِ، وَالْأَهْوَاءِ والأدواء
/Аллахумма инни а’узу би-К мин мункарати-ль-ахълякъ, уа-ль-а’маль, уа-ль-ахуа, уа-ль-адуа/.

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от сердца, не проявляющего смирения, от мольбы, которая не будет услышана, от души, которая не (может) насытиться (мирским), от бесполезного знания, и я прибегаю к Твоей защите от всех этих четырех (качеств)!”» Этот хадис передали Ахмад 2/167, 198, ат-Тирмизи 3482, ан-Насаи 8/254 со слов ‘Абдуллы ибн ‘Амра; Ахмад 2/340, 365, 451, Абу Дауд 1548, ан-Насаи 8/263, 284, и в «Сунан аль-Кубра» 7871 и 7872, Ибн Маджах 250 и аль-Хаким 1/104 со слов Абу Хурайры; Ахмад 3/283 и ан-Насаи 8/263 и в «Сунан аль-Кубра» 7870 со слов Анаса. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1297, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 123, 826, 1712. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ، ومِنْ دُعَاءٍ لاَ يُسْمَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ، وَمِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَؤُلاَءِ الأَرْبَعِ
/Аллахумма, инни а’узу би-К мин къальб ля йахъша’, уа мин ду’а ля йусма’, уа мин нафс ля ташба’, уа мин ‘ильм ля йанфа’, а’узу би-К мин хауляи-ль-арба’!/

Сообщается, что Зайд бин Аркам, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от слабости, нерадения, малодушия, скупости, старческой дряхлости и мучений могилы! О Аллах, даруй душе моей благочестие и очисти её, (ведь) Ты – лучший из очищающих её[*] и Ты – её Покровитель и Владыка! О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, и от сердца, не проявляющего смирения, и от души, которая не (может) насытиться, и от мольбы, которой не внемлют!»" Этот хадис приводят Муслим 2722, ат-Тирмизи 3572, ан-Насаи 8/260.
[*] Имеется в виду, что в полном смысле слова никто, кроме Аллаха, душу очистить не может. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
‏اللَّهُمَّ إني أعُوذُ بِكَ مِنَ العَجْزِ وَالكَسَلِ وَالجُبْنِ وَالبُخْلِ وَالهَمِّ وَعَذَابِ القَبْرِ، اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاها، وَزَكِّها أنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاها، أنْتَ وَلِيُّها وَمَوْلاها، اللَّهُمَّ إني أعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لا يَخْشَعُ، وَمنْ نَفْسٍ لا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لا يُسْتَجَابُ لَهَا
/Аллахумма, инни а‘узу би-К мина-ль-‘аджзи, уа-ль-касали, уа-ль-джубни, уа-ль-бухли, уа-ль-хамми уа ‘азаби-ль-къабр! Аллахумма, ати нафси-й такъуа-ха, уа закки-ха, Анта хъайру ман заккя-ха, Анта Уалийу-ха уа Мауля-ха! Аллахумма, инни а‘узу би-К мин ‘ильмин ля йанфа‘, уа мин къальбин ля йахша‘, уа мин нафсин ля ташба‘, уа мин да‘уатин ля йустаджабу ля-ха!/

Передают со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто обращался (к Аллаху с нижеследующей мольбой): «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от лени и старческой дряхлости, от грехов и долгов, от искушения могилы и мучений могилы, от искушения огня, и мучений огня, и от зла искушения богатством! И я прибегаю к Тебе от искушения бедностью, и я прибегаю к Тебе от искушения Даджджаля! О Аллах, смой мои прегрешения водой, снегом и градом и очисти сердце моё от прегрешений подобно тому, как очищают белую одежду от грязи, и удали (меня) от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада!» Этот хадис передали Ахмад 6/57, 207, аль-Бухари 6368, Муслим 589, ат-Тирмизи 3495, ан-Насаи 8/261, Ибн Маджах 3838, аль-Хаким 1/541 и аль-Байхакъи 7/12. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1288, «Ирвауль-гъалиль» 860. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
‏اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْكَسَلِ وَالْهَرَمِ ‏ ‏وَالْمَأْثَمِ ‏‏وَالْمَغْرَمِ ‏‏وَمِنْ فِتْنَةِ الْقَبْرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ النَّارِ وَعَذَابِ النَّارِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْغِنَى وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْفَقْرِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ ‏‏الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ ‏‏اللَّهُمَّ اغْسِلْ عَنِّي خَطَايَايَ بِالمَاءِ و الثَّلْجِ وَالْبَرَدِ وَنَقِّ قَلْبِي مِنْ الْخَطَايَا كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبَ الْأَبْيَضَ مِنْ الدَّنَسِ وَبَاعِدْ بَيْنِي وَبَيْنَ خَطَايَايَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ
/Аллахумма, инни а’узу би-К мина-ль-касали уа-ль-харами, уа-ль-маъсами, уаль-магърами, уа мин фитнати-ль-къабр, уа ‘азаби-ль-къабр, уа мин фитнати-н-нар, уа ‘азаби-н-нар, уа мин шарри фитнати-ль-гъина! Уа а’узу би-К мин фитнати-ль-факъри, уа а’узу би-К мин фитнати-ль-Масихи-д-Даджджаль! Аллахумма-гъсиль ‘анни хъатъайайа би-ль-маи уа-с-сальджи уа-ль-баради, уа накъкъи къальби мина-ль-хъатайа ка-ма юнакъкъа-с-сауба-ль-абйадъ мина-д-данас, уа ба’ид байни уа байна хъатайайа ка-ма ба’ад-та байна-ль-машрикъ уа-ль-магъриб!/

Сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил в своей мольбе: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от слабости, и нерадения, малодушия, скупости и старческой дряхлости, жестокости, отвлечённости (рассеянности), иметь большую семью и быть при этом бедным, унижения, и чтобы быть нуждающимся. И я прибегаю к Твоей защите от нищеты, неверия, нечестия, несчастия, лицемерия, позора и показухи. И прибегаю к Твоей защите от глухоты, немоты, безумия, лепры, проказы и (прочих) тяжких болезней”». Этот хадис передали аль-Байхакъи в «ад-Ду’аъ и аль-Хаким 1/530, который сказал: «Достоверный хадис соответствующий условиям аль-Бухари и Муслима», и с ним согласился аз-Захаби. Шейх аль-Албани назвал его достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1285, «Мишкат аль-масабих» 2470, «Ирвауль-гъалиль» 860. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
اللَّهُمَّ إنِّي أعُوذُ بِكَ مِنَ العَجْزِ، والكَسَلِ، والجُبْنِ، والبُخْلِ، والهَرَمِ، والقَسْوَةِ، والغَفْلَةِ، والعَيْلَةِ، والذِّلَّةِ، والمَسْكَنَةِ، وأعُوذُ بِكَ مِنَ الفَقْرِ، والكُفْرِ، والفُسُوقِ، والشِّقاقِ، والنِّفاقِ، والسُّمْعَةِ، والرِّياءِ، وأعُوذُ بِكَ مِنَ الصَّمَمِ، والبَكَمِ، والجُنُونِ، والجُذامِ، والبَرَصِ، وَسَيِّىءِ الأَسْقامِ
/Аллахумма инни а’узу би-Ка мина-ль-‘аджзи, уа-ль-касали, уа-ль-джубни, уа-ль-бухъли, уа-ль-харами, уа-ль-къасуа, уа-ль-гъафля, уа-ль-‘айля, уа-з-зилля, уа-ль-маскана. Уа а’узу би-Ка мина-ль-факър, уа-ль-куфр, уа-ль-фусукъ, уа-ш-шикъакъ, уа-н-нифакъ, уа-с-сум’а, уа-р-рийаъ. Уа а’узу би-ка мина-ль-самами, уа-ль-баками, уа-ль-джунун, уа-ль-джузам, уа-ль-барас, уа саййии-ль-аскъам/.


Чтение Корана защищает от телесных заболеваний, старческого маразма и даже от смертельных болезней
Со слов ‘Абдуллаха ибн Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сура «аль-Фатиха» является исцелением от болезней». аль-Байхакъи в «аш-Шу‘аб» 2/450. Имам ас-Суюты назвал иснад хорошим. См. “ад-Дурруль-мансур” 1/16. Подобный хадис также передается от ‘Абдуль-Малика ибн ‘Умайра, однако иснад его прерванный. См. «Да’иф аль-джами’» 3951.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Того, кто читал Коран, не постигнет старческий маразм. И об этом слова Всевышнего: «Мы сотворили человека в наилучшем облике. Но затем Мы вернем его в нижайшее из низких состояний, за исключением тех, которые уверовали и совершали праведные деяния» (Сура ат-Тин, аят 4-6). То есть: кроме тех, которые читали Коран”. аль-Хаким 2/528. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Сахих ат-таргъиб” 1435.
‘Абдуль-Малик ибн ‘Умайр говорил: “Было сказано: «Больше всех из людей сохраняют свой рассудок – это читающие Коран!»” Ибн Аби Шейба 10/468.
Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда мы были в походе и остановились в одной долине, к нам пришла рабыня и сказала: “Вождя поселения ужалила змея, а наши люди отсутствуют. Может ли кто-либо из вас читать заклинания?” С ней отправился мужчина, который не был известен нам своими знаниями о заклинаниях. Он прочел заклинание, и он (вождь) выздоровел. Затем он повелел дать ему тридцать овец и напоил нас молоком. Когда же мужчина вернулся, мы спросили его: “Ты прочел разрешенное заклинание или прочел заклинание джахилии (как в доисламские времена невежества)?” Он сказал: “Я прочел в заклинании только Мать Писания (аль-Фатиху). Мы сказали: “Не делайте ничего, пока не придем и не спросим у пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. Когда же мы прибыли в Медину, то рассказали это пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Что же дало ему знать, что она (аль-Фатиха) является заклинанием?»аль-Бухари 2276, Муслим 2201.
Къады абу ‘Ийяд сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что, несмотря на благословенность всего Корана в нем есть определенные суры, являющиеся заклинанием”. См. “Икмаль аль-му’лим” 7/108. Источник

Знание служит защитой от врагов из числа людей
Всевышний Аллах говорит:

رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых!

وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
«И по милости Своей спаси нас от людей неверных»
(Сура Юнус, аяты 85-86)

Передается со слов Сухайба (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Среди тех, кто жил до нас, был один юноша, который обучался колдовству у волшебника царя. Так однажды, на пути к колдуну, он повстречал одного праведного монаха, слова которого ему понравились, и этот юноша стал часто приходить к монаху. Он постиг истинную веру и стал ее проповедовать и с помощью Аллаха стал исцелять больных, слепых и прокаженных. Когда же про это узнал царь, юношу привели к нему, и царь сказал: «Отрекись от своей религии!”, - но он отказался. Тогда царь отдал юношу своим слугам и сказал: “Отведите его к такой-то горе и поднимитесь с ним наверх, а когда достигнете вершины, отпустите его, если он отречется от своей религии, а если нет, то сбросьте его вниз!” Они отвели его туда и поднялись на гору, где он воскликнул: “О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь!”, – и тогда гора пришла в движение, они скатились вниз, и юноша снова явился к царю. Царь спросил: “А что же делали те, кто был с тобой?” Юноша сказал: “Аллах Всевышний избавил меня от них!” Тогда царь отдал его другим своим слугам и сказал: “Отведите его к морю, посадите на корабль и отвезите на середину моря, и если он отречется от своей религии, то отпустите его, а если нет, бросьте в воду!” И они доставили его, куда им было велено, где юноша сказал: “О Аллах, избавь меня от них как пожелаешь!”, – после чего корабль перевернулся, и слуги царя утонули, а юноша снова явился к царю. Царь спросил его: “А что же делали те, кто был с тобой?” Юноша ответил: “Аллах Всевышний избавил меня от них!”» Муслим 3005, часть хадиса.
Произношение мольбы Читать дальше »
أَللَّهُمَّ اكْفِنِيهِمْ بِمَا شِئْتَ

/Аллахумма икфини-хим би-ма шиът/.

Сообщается, что ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “«Достаточно нам Аллаха, прекрасный Он Покровитель!» (Сура али ‘Имран, аят 173)такие слова произнес Ибрахим, мир ему, когда его бросили в огонь, и их же произнес Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), когда ему сказали: «Поистине, собрались против вас люди, бойтесь же их!” - однако это лишь прибавило им веры, и они сказали: «Достаточно нам Аллаха, прекрасный Он Покровитель!»(Сура али ‘Имран, аят 173). аль-Бухари 4563.
Произношение мольбы Читать дальше »
حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ

/Хасбу-на-л-Лаху уа ни’ма-ль-Уакиль/.

По причине Знания Аллах уберегает Своих рабов от бесполезных знаний
Передают со слов Анаса ибн Малика о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, от деяний, которые не возносятся (к Аллаху), и от мольбы, которая не будет услышана!» Этот хадис передали Ахмад 3/192, 255, Ибн Хиббан 83 и аль-Хаким 1/104. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1295, «Тахридж китабуль-ильм ли-бни аби хайсама» 165. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
اللَّهُمَّ إنِّي أعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ وعَمَلٍ لا يُرْفَعُ ودُعاءٍ لا يُسْمَعُ

/Аллахумма, инни а’узу би-ка мин ‘ильмин ля йанфа’, уа ‘амалин ля йурфа’у, уа ду’аин ля йусма’!/


Знание защищает не только своего обладателя, но и тех, кто его окружает
Сообщается, что Фаръуа Науфаль аль-Ашджа’и сказал: «Я спросил у матери правоверных ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: “С какими мольбами обращался к Аллаху, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?” Она ответила: “Он обычно говорил: «О, Аллах, поистине, я прибегаю к твоей защите от зла того, что я сделал, и от зла того, чего я не делал!» Этот хадис передали Муслим 2716, Абу Дауд 1550, ан-Насаи 1307, Маджах 3839 со слов ‘Аиши. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахиху-ль-джами’ ас-сагъир» 1293. Источник
Произношение мольбы Читать дальше »
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَمِلْتُ، وَمِنْ شَرِّ مَا لَمْ أَعْمَلْ

/Аллахумма, инни а’узу би-ка мин шарри ма ‘амиль-ту, уа мин шарри ма лям а’маль!/

Передают, что ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Абди-р-Рабб аль-Ка’ба сказал: «Однажды, войдя в мечеть, я увидел, что ‘Абду-л-Лах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, да будет доволен Аллах ими обоими, сидит в тени Ка’бы в окружении людей. Я подошёл к ним, сел рядом с ‘Абду-л-Лахом и услышал, как он сказал: «Как-то раз, находясь с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в пути, мы где-то остановились, и некоторые из нас стали устанавливать свои палатки, другие принялись соревноваться в стрельбе из лука, а третьи погнали на пастбище своих животных, как вдруг глашатай посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возвестил: «Общая молитва!». Когда мы собрались вокруг посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Поистине, обязанность любого пророка, жившего до меня, состояла в указании членам его общины на то, в чём, как ему было известно, для них заключалось благо, и предостережении их от того, что, как ему было известно, могло принести им зло. Что же касается этой вашей общины, то в начале её существования ей будет даровано благополучие, а в конце её постигнут беды, и станет происходить то, что вызовет ваше неодобрение. Постигнут вас испытания, после каждого из которых предыдущее будет казаться лёгким (или: каждое из которых будет подобно другому; или: каждое из которых будет порождать другое). И придёт такое испытание, когда верующий скажет: «Это погубит меня!» — но потом оно прекратится, и придёт другое испытание, и верующий скажет: «Это, это!». Пусть же тот, кто желает, чтобы его удалили от Огня и ввели в Рай, окажется верующим в Аллаха и Последний день, когда придёт к нему смерть[1], и пусть обращается с людьми так же, как желает он, чтобы люди обращались с ним. И пусть тот, кто присягнёт правителю, ударит с ним по рукам, проявит по отношению к нему искренность сердцем и повинуется этому правителю, если сумеет, если же явится кто-то другой и станет бороться с первым за власть, отрубите этому другому голову!»».
‘Абду-р-Рахман сказал: «После этого я приблизился к ‘Абду-л-Лаху и сказал: «Заклинаю тебя Аллахом, скажи, действительно ли ты слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал это?». Он указал руками на уши и сердце и сказал: «Я слышал это своими ушами, и сердце моё усвоило [его слова]». Тогда я сказал ему: «А Му’авия, сын твоего дяди, велит нам присваивать имущество друг друга и убивать друг друга, [хотя] Всемогущий и Великий Аллах говорит: «О те, кто уверовал, не присваивайте имущества друг друга несправедливо[2], но [занимайтесь] торговлей по взаимному согласию, и не убивайте самих себя’, [ибо], поистине, Аллах милостив к вам» (Сура ан-Ниса, аят 29)». ‘Абду-л-Лах немного помолчал, а потом сказал: «Повинуйся ему в том, что не потребует отказа от повиновения Аллаху, и не подчиняйся ему в том, что потребует ослушания Всемогущего и Великого Аллаха». Муслим 1844.
[1] Иначе говоря, пусть тот, кто желает этого, уверует, прежде чем к нему придёт смерть.
[2] Имеются в виду все недозволенные Шариатом способы добывания средств. См. также суру аль-Бакъара, аят 188. См. «Мухтасар Сахих Муслим» №1211, в пер. А. Нирша. Источник

Также приверженность к Знанию является причиной того, что Аллах оберегает целые народы от вреда
Шейх Мухаммад-Амин аш-Шинкъити сказал: "Существует шесть главных пунктов, которыми занимается внутренняя политика:

1. Религия.
Шариат тщательнейшим образом защищает ее, и именно поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто поменял свою религию – казните его». аль-Бухари 6922.
В этом велении заключается твердое сдерживание людей от смены религии и ее утраты.

2. Жизнь.
Аллах узаконил в Шариате возмездие за убийство и указал на необходимость защиты жизни людей:

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ
«Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!»
(Сура «аль-Бакара» 179 аят)

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى
«Вам предписано возмездие за убитых».
(Сура «аль-Бакара» 178 аят)

وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا
«Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть».
(Сура «аль-Исра» 33 аят)


3. Разум.
Коран был ниспослан с предписанием защиты разума. Всевышний Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, быть может, вы преуспеете».
(Сура «аль-Маида» 90 аят)

А так же известны слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Все опьяняющее запрещено. Что опьяняет в большом количестве, то и малая доля из этого запрещена». Ибн Маджа 3392.
В целях защиты разума и была установлена обязательная мера наказания за распитие алкоголя.

4. Происхождение (генеалогия).
Для защиты этого Аллах установил обязательную меру наказания за прелюбодеяние:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ
«Прелюбодейку и прелюбодея каждого из них высеките сто раз».
(Сура «ан-Нур» 2 аят)

5. Честь.
Для защиты чести Аллах установил обязательную меру наказания за клевету (в совершении прелюбодеяния) в виде 80 ударов плетью:

وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً
«Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз».
(Сура «ан-Нур» 4 аят)


6. Имущество.
Для его защиты Аллах установил обязательную меру наказания в виде отрубания кисти руки вора:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِّنَ اللَّهِ
«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха».
(Сура «аль-Маида» 38 аят)

Исходя из всего вышеперечисленного, становится абсолютно ясно, что в следовании предписаниям Корана гарантируются все выгоды и жизненные интересы общества, обеспечиваемые внешней и внутренней политикой. Источник

Таким образом, Знание охраняет нас от каждого действия, от каждого слова и от каждой мысли, которая противоречит тому, с чем пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
Сообщается, что ибн ‘Аббас сказал: «Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха) он сказал: «О, мальчик, я научу тебя нескольким словам: помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой». Этот хадис передали Ахмад 1/293, аль-Хаким 3/541-542 и ат-Тирмизи 2516, который сказал: «Хороший и достоверный хадис». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7957.
Шейх Мухаммад ибн ‘Усеймин сказал: «Это великие слова! Храни шариат Аллаха и Его религию, выполняя Его приказы и сторонясь того, что Он запретил. Изучай религию Аллаха и Его шариат. Если ты будешь хранить религию Аллаха, Аллах будет хранить тебя! Он будет хранить твое тело, твое имущество, твою семью, твою религию, и последнее (то есть религия) является самым важным. Он будет оберегать тебя от кривизны и заблуждений, ибо, чем больше человек стремится к прямому пути, тем больше Аллах Всевышний увеличивает для него верное руководство.
Аллах Всевышний сказал:

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ
«Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность».
(Сура Мухаммад, аят 17)

«…помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой…»то есть: помни об Аллахе, и Он будет указывать тебе на всякое благо и отвращать от всякого зла. Особенно, если ты помнишь об Аллахе, всегда прося у Него помощи. Если человек будет просить помощи у Аллаха Всевышнего и уповать на Него, то Аллаха для него будет достаточно. А тот, кому достаточно Аллаха, не будет больше ни в ком нуждаться.
Аллах Всевышний сказал:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
«О, Пророк! Тебе и твоим верующим последователям достаточно Аллаха».
(Сура аль-Анфаль, аят 64)» Источник
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 288
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16


Вернуться в С чего начинать обучение?

cron