О словах Абу Шу'айба Майдани (про тазкия, аль-бара' и др.)

AliRusi
Сообщения: 2
Зарегистрирован: 17 июл 2018, 00:20
Откуда: روسيا

Re: О словах Абу Шу'айба Майдани (про тазкия, аль-бара' и др.)

Сообщение AliRusi » 17 июл 2018, 16:59

Хорошо, брат, давай обсудим все имеющиеся у нас в этой ветке вопросы неспешно, последовательно, без эмоций. Если появятся вопросы новые, то обсудим и их.

إن شاء الله

Но только не с целью отстоять то или иное мнение или же защитить какую-то личность любой ценой, а только лишь с целью познать Истину и взять пользу из этой небольшой дискуссии.

بسم الله

Сразу скажу, что у меня нет каких то больших знаний, поэтому, если я буду неправ, исправьте меня пожалуйста. Но только аргументированно.

Кстати, об аргументах. Я думаю все согласятся, что в качестве таковых мы будем принимать Къур'ан и достоверную Сунну, стараюсь при этом понимать их именно так, как поняли сахабы. Это наш стандарт и наша цель. Согласны?

На самом деле уроки, которые нужны для правильно понимания темы гораздо более продолжительны, чем 30-40 часов. Но я исхожу из того, что здесь толибы и этот вопрос для них несомненно не нов.

Поэтому, скину ссылку непосредственно на те уроки, из-за которых начался весь сыр бор:

http://alfurqan.online/audio-lektsij-ab ... t-kazhdyj/

Нас интересуют уроки с номерами:

100.1-100.6 - Тема про кухханов. Некоторые братья ошибочно заключили из урока, что Абу Шуайб считает тагутами только лишь кахинов. В связи с этим, после уроков начались вопросы про тагутов и про владимира в частности. Эти вопросы задавались каждый день по несколько раз, но Абу Шуайб не отвечал на них подробно.

105.1-105.2 - Тема про уаля/бара, в которой объяснялся в частности аят 3:28

Сразу после этого урока кто-то опять спросил про президента и Абу Шуайб сказал, что вот как раз есть возможность, как это делали сахабы, попрактиковать полученные знания. И начал отвечать про владимира. Вот как раз из этого ответа и скомпоновали эти ролики на YouTube.

Дак ее, думаю, имеет смысл обратить внимание на уроки:

110.1-110.2 - Тема про нифак. Там, в частности, Абу Шуайб объясняет что не всегда правильно бездумно опускать хукм мунафика на каждого правителя. Прослушав этот урок, становится яснее, почему и зачем Абу Шуайб сказал то, что сказал.

Существует и много других смежных тем (тагут, судейство), но это большой массив уроков и мы обратимся к ним, если будет необходимо.
A'mash писал(а):
17 июл 2018, 01:44
Нам, брат, достаточно того, что термин "саляфит" использовали саляфы, называли так себя, называли так других, и этот термин использовал имам Ибн Таймия и все большие учёные нашего времени. Теперь, оказывается, всем саляфитам надо признать, что этот термин нововведение, потому что так сказал некий Абу Шу'айб? Ну так с таким же успехом он может прийти завтра и сказать так, как говорят различные сектанты, что термин "ахлю-Сунна уаль-джама'а" - нововведение, так как нет на это указания в Коране и хадисах.
Тут, брат, вопрос в другом. Нам не так важно кто говорит, сколько важно что говорят.
Например, некоторые люди утверждают, что можно называть себя «саляфитами» и говорят, что в этом вопросе есть иджма. Когда же кто-то возражает им, они предлагают это иджма опровергнуть. Абсолютно неправильный подход! Это сначала они должны доказать, что такое иджма действительно состоялось. На самом деле то, что группа шейхов высказалась о дозволенности этого, не составляет иджма, потому как не все шейхи согласились с этим. Это и не удивительно, если учесть, что подобное название не имеет своей основы в Къур’ане и Сунне.

Другое дело, когда сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе о 73-х группах, на которые разделится Умма, сам говорит о том, что на истине будут только те, кто на том же на чём и он (то есть на его Сунне) и его сподвижники, а в другой версии он сказал вместо этого «джама’а». Получается, что сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал такой шарх, из которого напрямую следует доказанность названия «ахлю-с-Сунна уаль-Джама’а». Не удивительно, что вокруг этого названия действительно объединились все обладатели знания.
Это цитата из урока:

http://alfurqan.online/yavlyaetsya-li-i ... -v-islame/

Который, для объективности, лучше послушать в этой части в оригинале. Там немного.

Резюме: Название «ахлю-Сунна уаль-Джама'а» - единственное, которое доказано из Откровения.

Если же многие шейхи делали так, не является само по себе доводом в Исламе. Я надеюсь, вы не станете с этим спорить. И коль скоро вы утверждаете дозволенность (и даже, возможно, желательность) называть себя саляфитом и это, несомненно, относится к религии, то здесь нужен довод, который я бы хотел от вас услышать.
A'mash писал(а):
17 июл 2018, 01:44
Субхана-Ллах, у каждой крайности есть противоположная крайность. Мазхабисты обязывают такълидом поголовно всех, а эти запрещают такълид всем подряд, и даже рядовым мусульманам. Хотя и то и другое порицаемые крайности.
Если и есть разногласия среди учёных по поводу такълида, то речь именно о такълиде за кем-то одним из всех ученых уммы во всех словах и делах. Вот в этом виде такълида было разногласие.
И потом, многие из берущихся обсуждать эти вопросы вообще не разделяют между такими понятиями, как "уаджиб простолюдинам делать такълид" и "дозволяется простолюдинам делать такълид", поскольку и в этом было разногласие. Но касательно второго варианта - дозволенности такълида для простолюдинов за обладателями знания, то многие учёные передавали даже иджма' на дозволенность этого, поскольку подобное является вынужденностью для простолюдинов, чтобы они могли соблюдать свою религию.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Из числа последователей мазхабов есть такие, кто обязывает делать такълид в вопросах ответвлений каждого, кто был после четырёх имамов, будь это учёные или простолюдины. Среди этих людей есть такие, кто обязывает делать абсолютный такълид, начиная со времени после Абу Ханифы и Малика.
Но, является ли обязательным для каждого человека следовать за одним человеком из числа имамов во всём, делая за ним такълид в строгих вопросах и послаблениях? В этом они разошлись на два мнения. И эти два мнения упоминали сторонники Ахмада и аш-Шафи’и. Но, является ли это обязательным для простолюдина?
Большинство представителей уммы на том мнении, что иджтихад является дозволенным в общем, и такълид является дозволенным в общем. Они не обязывают проявлять иджтихад каждого подряд, запрещая такълид, и не обязывают такълидом каждого, запрещая иджтихад. Иджтихад является дозволенным для того, кто способен на иджтихад, а такълид является дозволенным для того, кто не способен на иджтихад”
. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/203.
Пойми брат, просто помимо Абу Шу'айба и подобных ему рядовых мусульман, каковых миллионы в наше время, есть ещё и понимание признанных и великих имамов, с которыми необходимо считаться и выше которых нельзя прыгать.
Остерегайтесь противоположной крайности современных мазхабистов, запрещая такълид категорически!
Нет сомнения в том, что в основе такълид не похвальная вещь, однако она вынужденная, необходимая и дозволенная вещь для рядовых мусульман.
Аллаху а'лям
Брат, прежде чем говорить о таклиде, давай определимся с тем, что мы понимаем под этим термином? Ведь это терминология, а значит что кто-то из ученых может давать этому термину одно значение, а кто-то - другое. В связи с этим как раз и может получиться большая путаница.

Говоря о запретности таклида, Абу Шуайб имеет ввиду следующее его определение:

Таклид ( تَقْلِيدٌ ) — это принимать чьи то слова В РЕЛИГИИ без довода.

Если вы, принимая во внимание именно это определение, всё же не согласны с запретностью таклида, то приведите пожалуйста довод на его разрешенность.


Если позволите, я добавлю ссылки на те уроки, которые объясняют позицию Абу Шуайба относительно называния себя саляфитами:

http://alfurqan.online/kak-pravilno-pon ... luzhdenij/

http://alfurqan.online/kak-nuzhno-pravi ... ya-gruppa/

Хочу так же обратить внимание, что я упоминаю имя доктора только в связи с тем, что здесь УЖЕ стали обсуждать его по личности.

Вместе с этим, хотел бы обратить внимание: я хочу лишь обсудить несогласие здешних форумчан по упомянутым выше вопросам.

А кто какое мнение высказал - не так уж и важно. Важнее то, кто какие доводы привел. И именно на это я призываю обратить внимание.

بارك الله فيكم



Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 2961
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Сообщение A'mash » 24 июл 2018, 00:13

AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Хорошо, брат, давай обсудим все имеющиеся у нас в этой ветке вопросы неспешно, последовательно, без эмоций. Если появятся вопросы новые, то обсудим и их.
Ну так ты на многие поднятые тут вопросы и претензии мусульман так и не ответил.
Надо было начинать с этого, по пунктам.
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Хочу так же обратить внимание, что я упоминаю имя доктора только в связи с тем, что здесь УЖЕ стали обсуждать его по личности.
И кстати, тут поднимался вопрос по поводу "докторства" Абу Шуайба. И ты сам его несколько раз так называл. Ответь: Он доктор шариатских наук или же доктор в смысле врач по профессии? Если второе, то тогда подобное его именование – чистой воды подтасовка! Ведь тут обсуждаются вопросы религии, а не вопросы медицины. И часто учёные порицали то, как последователи того или иного проповедника, который не обучался Шариату и тем более не является доктор шариатских наук, называют его "доктор" потому что он был ветеринар или врач, и т.п. Подобными методами вводятся в заблуждения простолюдины и обольщаются теми, кого именуют не по праву учеными, шейхами, докторами и т.п.
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Но только не с целью отстоять то или иное мнение или же защитить какую-то личность любой ценой, а только лишь с целью познать Истину и взять пользу из этой небольшой дискуссии.
Это прекрасная цель брат, и твое стремление похвально. Но сомнение вызывает тот факт, что ты только зарегистрировавшись сразу же стал защищать Абу Шуайба, причем не совсем корректно, о чем пойдет речь ниже с позволения Аллаха, по этой причине о беспристрастности сложно будет судить.
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Сразу скажу, что у меня нет каких то больших знаний, поэтому, если я буду неправ, исправьте меня пожалуйста
Скажи дорогой брат, насколько ты считаешь правомочным вступать в дискуссии по религиозным вопросам, осознавая, что у тебя нет не просто глубоких знаний о религии, но я бы сказал и основополагающих?
Смею предположить, что твое познание в религии ограничивается тем, что ты услышал через записи Абу Шуайба.
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Кстати, об аргументах. Я думаю все согласятся, что в качестве таковых мы будем принимать Къур'ан и достоверную Сунну, стараюсь при этом понимать их именно так, как поняли сахабы. Это наш стандарт и наша цель. Согласны?
Конечно согласны, только вот проблема в том, что в действительности говорящий так зачастую смотрит на понимание Корана и Сунны не пониманием самих саляфов, а на понимание того, от кого он черпает знания. То же самое обстоит и с мазхабистами, они все время твердят о превосходстве четырех имамов, но в 90 случаях из 100 ссылаются не на них самих, а на кого-либо из представителей их мазхабов из числа поздних поколений.
Также и в данном случае, Абу Шуайб свое сугубо личное понимание по многим вопросам выдает за понимание сахабов.

Я прошелся по ссылкам, которые ты оставил, и как понял это его личный сайт. Полистал различные там ветки и был удивлен тем, что он очень редко делает ссылки на имамов. А если и делает иногда ссылки, то на тех, у кого были проблемы в различных вопросах ‘акыды, как ас-Суюты, ар-Рази, и т.п. Понятно, что он ссылается на них не в вопросах сыфатов Аллаха, но, все же, судя по его резким утверждениям, халатному отношению к пониманию признанных учёных и заявлениям типа: "Только Коран, Сунна, сахабы", "Слова ученых не довод", то тогда уже можно было ссылаться в тех или иных вопросах на более авторитетных имамов, не имевших никаких заблуждений в ‘акыде.

И потом, весьма удивил на его сайте раздел "Кто такой Абу Шуайб аль-Майдани?"
Прошел туда, чтобы хотя бы ну хоть самую малость узнать о нем и о том, где и у кого он обучался. НО никаких сведений о нем там нет, вообще никаких. К чему же тогда называть раздел "Кто такой Абу Шуайб аль-Майдани?", если в нём ни слова про его биографию, но зато упомянуты две вещи: про его отношение к крайностям в тазкии и иджазе, и про то, что он запрещает такълид.

Потом, твоя попытка оправдать слова Абу Шуайба про президентов, что эти ролики "скомпоновали явные завистники и недоброжелатели", не соответствует действительности.
Вот ты говоришь:
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
100.1-100.6 - Тема про кухханов. Некоторые братья ошибочно заключили из урока, что Абу Шуайб считает тагутами только лишь кахинов. В связи с этим, после уроков начались вопросы про тагутов и про владимира в частности. Эти вопросы задавались каждый день по несколько раз, но Абу Шуайб не отвечал на них подробно.
105.1-105.2 - Тема про уаля/бара, в которой объяснялся в частности аят 3:28
Сразу после этого урока кто-то опять спросил про президента и Абу Шуайб сказал, что вот как раз есть возможность, как это делали сахабы, попрактиковать полученные знания. И начал отвечать про владимира. Вот как раз из этого ответа и скомпоновали эти ролики на YouTube.
Твоя попытка его оправдать – очень похвальна, и пусть так будет всегда у тебя в отношении каждого мусульманина и призывающего к Сунне, а не только Абу Шуайба. Только вот один из наших участников скинул мне ссылку, где сам Абу Шуайб после этого инцидента поясняет, что это был "эксперимент", причём он сам почему-то не утверждает, что это было вырвано из контекста:
https://www.youtube.com/watch?v=ZnFC1ROnyVE
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Тут, брат, вопрос в другом. Нам не так важно кто говорит, сколько важно что говорят.
Да неужели брат? Знаешь, как на самом деле понимаются твои слова? Вот так: "Неважно, что говорят великие и признанные имамы ахлю-Сунна, но важно, что говорит Абу Шуайб".

Вот ты цитируешь его слова:
Например, некоторые люди утверждают, что можно называть себя «саляфитами» и говорят, что в этом вопросе есть иджма. Когда же кто-то возражает им, они предлагают это иджма опровергнуть. Абсолютно неправильный подход! Это сначала они должны доказать, что такое иджма действительно состоялось. На самом деле то, что группа шейхов высказалась о дозволенности этого, не составляет иджма, потому как не все шейхи согласились с этим. Это и не удивительно, если учесть, что подобное название не имеет своей основы в Къур’ане и Сунне.

Другое дело, когда сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе о 73-х группах, на которые разделится Умма, сам говорит о том, что на истине будут только те, кто на том же на чём и он (то есть на его Сунне) и его сподвижники, а в другой версии он сказал вместо этого «джама’а». Получается, что сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал такой шарх, из которого напрямую следует доказанность названия «ахлю-с-Сунна уаль-Джама’а». Не удивительно, что вокруг этого названия действительно объединились все обладатели знания.
И ты серьёзно полагаешь, что в этих словах он говорит мудрые и истинные вещи?!
Свят Аллах, каждый рядовой мусульманин обязан понимать, что нет никаких проблем в терминологиях, если за этим не следует запрещение дозволенного, дозволения запретного, смута, раскол, и т.п.
Все эти понятия, как "саляфия", "асария", "ахлю-Сунна", "ахлюль-хадис", "фиркъату-ннаджия", "таифатуль-мансура" т.п., всё это именования для обозначения приверженности к истине, вот и всё.
Т.е. если ты скажешь: "Я – мусульманин", то никому не будет ясно, какой именно ты мусульманин, так как все 73 течения говорят о том, что они мусульмане, будь это му'тализиты, шииты, хариджиты, и прочие сектанты. Но зато если ты скажешь, что саляфит, суннит, асарит, то уже многое становится понятно. Ведь каждый из тех, кто использует упомянутые термины, подразумевает одно и то же: Следование Корану и Сунне в понимании саляфов во главе со сподвижниками. Если, к примеру, нет нужды употреблять такие термины в местностях и городах, где кругом и так живут саляфиты и распространена ‘акыда и манхадж ахлю-Сунна, то в местностях и городах, где множество заблуждений, ереси, сектантов, нововведений и т.п., то там эти обозначения весьма кстати.

Абу Шуайб говорит:
На самом деле то, что группа шейхов высказалась о дозволенности этого, не составляет иджма', потому как не все шейхи согласились с этим.
Во-первых, о каких шейхах идёт речь?! Он в смысле полагает, что термин "саляфия" стали использовать только современные шейхи?!

Во-вторых, уже много раз упоминалось про термин "саляфия", но видимо придётся ещё раз напомнить:
Къады Уаки’ ад-Дыбби, умерший в 306 г.х., то есть он жил более, чем 1150 лет назад, в своей книге писал: “Про Исма’ила ибн Хаммада ибн Аби Ханифу говорили: «Он был саляфитом, следовавшим прямому пути»”. См. “Ахбар аль-къуда” 2/167.
Про Ибрахима аль-Джа’бари - известного шафиитского факъиха, родившегося 800 лет назад, Ибн Рафи’ сказал: “Он был знающим отрасли религиозных наук. И когда он писал о себе, то писал, что он саляфит”. См. “ад-Дураруль-камина” 1/51.
Говорит имам Абу Са’д ас-Сам’ани, живший более 900 лет назад: “ас-Саляфи (саляфит) – это причисление себя к саляфам и приписывание себя их мазхабу”. См. “аль-Ансаб” 3/274.
То же самое сказал и хафиз аз-Захаби относительно значения "саляфи" (саляфит): “Это тот, кто следует мазхабу саляфов”. См. “ас-Сияр” 21/6.
Говоря об имамах-саляфах, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “К ним так же относятся и другая группа саляфитов (саляфия), как Ну’айм ибн Хаммад и аль-Бухари – автор сборника «ас-Сахих»”. См. “Даръ ат-та’аруд” 1/244.
Хафиз Ибн Раджаб касательно труда «Акыда аль-Уаситыя» сказал: “Есть единогласное мнение, что это вероубеждение является суннитским саляфитским”. См. “Зейль табакъат аль-ханабиля” 2/396.
Хафиз Ибн Касир в биографии Ибн Сайд ан-Наса сказал: “У него есть труд, посвящённый саляфитской ‘акыде”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 14/178.
И это лишь незначительные примеры того, как признанные имамы ахлю-Сунна использовали этот термин и наоборот, хвалились им, но и не осмеливались даже это порицать и тем более называть это нововведением.
Таким образом, нам становится ясно, что имамы на протяжении всей исламской истории использовали термины "саляфия" и "саляфит". Они называли так себя, называли этим других и часто использовали это выражение, связывая его с истиной и путём саляфов. И если человек говорит: "Я следую по пути саляфов", то это понятие вкратце и есть: "саляфия", и никакого иного значения в себе этот термин нести не может.
Поэтому шейхуль-Ислям Ибн Таймия передаёт единогласное мнение на тот счёт, что приписывания себя к саляфам не может заслуживать никакого порицания! Он сказал: “Не заслуживает упрёка тот, кто выявляет мазхаб саляфов, причисляет и приписывает себя к нему. Напротив, является обязательным принять это от него согласно единодушному мнению, ибо мазхаб саляфов не может быть ничем, кроме истины”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/149.
Обрати внимание брат, Ибн Таймия тут говорит не просто про следование манхаджу саляфов, но и ясно говорит про причисление и приписывание себя к ним. А как по твоему можно себя приписывать к саляфам, не говоря: "саляфия" и "саляфит"?!
Более того, в противоположность этому шейхуль-Ислям Ибн Таймия сделал нелюбовь к причислению себя к саляфам – из числа признаков приверженцев нововведений, сказав: “Признак приверженцев нововведений – это оставление причисления себя к праведным саляфам”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/155.
Также имам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто отвратился от саляфитского, пророческого, шариатского, божественного пути, то он обязательно впадёт в заблуждение, будет впадать в противоречие и останется в глубочайшем невежестве”. См. “Даръ ат-та’аруд” 5/356.

В-третьих, важно знать, что даже если никто из имамов прямо не заявит, сказав: "В таком-то вопросе есть иджма'", то это вовсе не значит, что иджма'а нет. Поскольку такой иджма' (сарих) – это один из видов иджма'а. Но также, когда какая-та вещь распространяется в общине, в первые и последующие времена, и не было такого, чтобы появился кто-то, кто стал бы эту вещь порицать или называть нововведением, то такая вещь именуется как "иджма' сукути".

В-четвёртых, Абу Шуайб сказал, что не все шейхи согласны с правомочностью термина "саляфия". Кто эти шейхи и где можно ознакомиться с их высказыванием?

В-пятых, Абу Шуайбу и ему подобным необходимо бояться Аллаха должным образом, знать своё место и не называть нововведением термин "саляфия", который дозволяли и считали только похвальным такие имамы и учёные, как: Уаки’ ад-Дыбби, ас-Сам’ани, Ибрахима аль-Джа’бари, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, Ибн Касир, аз-Захаби, Ибн Хаджар, Ибн аль-Асир, Ибн ‘Абдуль-Хади, ас-Сахауи, ‘Абду-р-Рахман ибн Хасан Али Шейх, ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими, Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин, Хаммад аль-Ансари, Мукъбиль ибн Хади, Ахмад ан-Наджми, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, Бакр Абу Зейд, Салих ас-Сухайми, и др.

Что же касается его удивительного вывода на счёт правомочности единственного термина "ахлю-Сунна уаль-джама'а", то весьма странный подход.
А что он скажет про термин "асария"?! Оно выходит то же нововведение, как и термин "саляфия"?
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “О Посланник Аллаха, кто является наилучшими из людей?” Он сказал: «Я и те, кто со мной». Его спросили: “А затем кто?” Он ответил: «Те, кто следует асару». Его вновь спросили: «А затем кто?», – и он не стал отвечать”. Ахмад 2/297, Абу Ну’айм 2/78. Достоверность хадиса подтвердили шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 4/455, “Тахкыкъ аль-Муснад” 8464.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Следуйте по нашим следам (аль-асар) и не придумывайте нововведения, поистине, для вас достаточно (того, на чем были мы)!” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 12, 14, Уаки’ в “аз-Зухд” 315. Иснад достоверный.
Мухаммад ибн Сирин говорил: “Кто следует асару, тот находится на прямом пути”. ад-Дарими 143, аль-Лялякаи 110. Иснад достоверный.
Имам ас-Сам’ани, поясняя выражение "асарит" (асари), как именовали себя многие имамы, сказал: “аль-Асари – это причисления себя к асару, т.е. к хадису, его изучению и следованию за ним”. См. “аль-Ансаб” 1/136.
Хафиз аз-Захаби в биографии Ибн Хубайры сказал: “Он был саляфитом, асаритом”. См. “ас-Сияр” 20/426.
Сказал ас-Саффарини аль-Ханбали: “аль-Асарий” (асарит) – это тот, кто причисляется к вероубеждению асарии и к группе саляфии, которой проявляют довольство. Также это обозначается и как "мазхаб саляфов", а это мазхаб предшествующей общины и всех признанных имамов”. См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/63.

Одним словом я хочу сказать, что у брата Абу Шуайба абсолютно неправильное понимание этих вопросов. Как и явная проблема с правильным пониманием шариатского определения термина "бид'а" (нововведение), так как он называет нововведением термины, которые были признаны ранними и поздними учёными без малейших претензий, что не имеет никакого отношения к определениям порицаемого нововведения в религии.

И исходя из сказанного, то твоё следующее утверждение, которое ты заложил в себе, сделав такълид за своим устазом, является однозначно ошибочным и ложным:
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Резюме: Название «ахлю-Сунна уаль-Джама'а» - единственное, которое доказано из Откровения.
Ну а твои слова:
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Если же многие шейхи делали так, не является само по себе доводом в Исламе. Я надеюсь, вы не станете с этим спорить. И коль скоро вы утверждаете дозволенность (и даже, возможно, желательность) называть себя саляфитом и это, несомненно, относится к религии, то здесь нужен довод, который я бы хотел от вас услышать.
Ма ша-Аллах, как же меня "радуют" братья, которые с лёгкостью могут оставить понимание сотен учёных и последовать за каким-то в лучшем случае талибом. В этом плане даже мазхабисты превосходят таких, потому что они хоть ссылаются на учёных, хоть зачастую из числа поздних поколений, а вы даже на учёных в ваших удивительных и храбрых утверждениях не ссылаетесь.
Вернись и посмотри ещё раз имена учёных, которые были перечислены, кто называл себя и других саляфитом без малейшего порицания. И это ещё при том, что я не привёл имена десяток саляфов из числа передатчиков хадисов, которые проживали в первые три века и которые приписывали к своему имени слово "ас-Саляфи".
AliRusi писал(а):
17 июл 2018, 16:59
Таклид ( تَقْلِيدٌ ) — это принимать чьи то слова В РЕЛИГИИ без довода.
Если вы, принимая во внимание именно это определение, всё же не согласны с запретностью таклида, то приведите пожалуйста довод на его разрешенность.
Брат, я выше тебе уже сказал, что ты делаешь такълид за Абу Шуайбом и его мнениями, которые отличны от мнений имамов. И я вновь повторюсь и скажу тебе это. И выше я тебе приводил слова одного из выдающихся учёных нашей уммы, а это шейхуль-Ислям Ибн Таймия, который касательно обсуждаемого вопроса справедливо сказал: “Большинство представителей уммы на том мнении, что иджтихад является дозволенным в общем, и такълид является дозволенным в общем. Они не обязывают проявлять иджтихад каждого подряд, запрещая такълид, и не обязывают такълидом каждого, запрещая иджтихад. Иджтихад является дозволенным для того, кто способен на иджтихад, а такълид является дозволенным для того, кто не способен на иджтихад”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/203.
Но ты проигнорировал понимание этого имама и остался на своём такълиде за Абу Шуайбом. Суть не в том, что слова этого или иного имама - это довод, однако суть в правильном понимании доводов Корана и Сунны. Ты хочешь предположить, что Абу Шуайб лучше Ибн Таймии понимает вопрос такълида?!
Хочу, чтобы ты призадумался над следующими словами шейха Салиха Али Шейха, сказавшего: “Поистине, фикъх – это способность. А если бы фикъх был лишь обращением к книгам, то его положение стало бы лёгким ещё с давних пор. Однако фикъх – это способность, приобретаемая длительным постижением знания и длительным изучением фикъха, пока исследователь или факъих не станет муджтахидом, который понял правильно шариатские доводы и обезопасил других и себя от обсуждения Шариата на основании страсти”. Сл. “Къауа’ид аль-къауа’ид”.
И я искренне советую тебе и подобным тебе братьям, чтобы увидев, как слова и понимание его устаза противоречат словам и пониманию признанного имама, не обманывали самих себя, чтобы отбросили понимание своего устаза и следовали пониманию признанных имамов.
Ваши слова о такълиде – это полная противоположная крайность мазхабистов, и я даже не знаю, чья крайность хуже: тех, кто обязывает поголовно такълидом, или тех, кто запрещает такълид для всех.
Обрати внимание на слова шейха аль-Альбани, который воевал всю жизнь с такълидом, что он говорил по этому поводу: “Мы порицаем избрание такълида религией, но при этом не порицаем такълид, как необходимость”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 332.

Там на сайте Абу Шуайба я прочитал вот такое высказывание:
У шейха Абу Шуайба аль-Майдани, в свою очередь, есть 100 доводов на то, что таклид является нововведением и заблуждением.
Пройдясь же по его аргументам, я был удивлён, как человек доказывает запретность такълида в абсолютной форме, цитируя при этом слова учёных, которые его дозволяли.
К примеру, Абу Шуайб цитирует там слова имама Ибн 'Абдиль-Барра касательно запрета такълида, тогда как общеизвестно, что Ибн 'Абдиль-Барр порицает такълид в основе, порицает такълид только лишь за конкретно одним имамом из всех, НО при этом говорит, что простолюдины обязаны делать такълид за учёными. Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “И нет разногласия среди учёных в том, что простые мусульмане обязаны делать такълид за своими учёными, и что к ним относятся слова Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (16: 43)”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/989.
Процитировав эти слова хафиза Ибн ‘Абдуль-Барра, шейх аль-Альбани добавил: “Правильней будет сказать: «Тот, кто не в состоянии понять довод, тому является обязательным делать такълид, ибо Аллах не возлагает на человека то, что ему не под силу»”. См. “аль-Хадис худджа би-нафсих” 81.
А про опору Абу Шуайба в данном вопросе на ар-Рази и ас-Суюты, то я вообще молчу. Эти люди запрещали такълид не в основе, а именно в случаях, когда люди из-за такълида за своим имамом оставляют достоверные хадисы, отговариваясь тем, что якобы их имам не мог не знать этих хадисов и оставил их потому что там было что-то не так, и т.п. Но при этом, что и ар-Рази и ас-Суюты были шафиитами, и оба не запрещали никогда такълид в абсолютной форме, как это делает Абу Шуайб.
Беда твоего устаза и его последователей в том, что вы не разделяете слова учёных и путаетесь в том, когда такълид харам, когда порицаем, когда дозволен или даже обязателен.
Пойми, есть такие вопросы в религии, касательно которых нет прямого текста с Корана или Сунны или даже слов сподвижников. Но зато есть понимание раннего имама, которому нечего противопоставить вообще, ни довод, ни слова сподвижника, ни даже аналогию. Ведь по вашему мнению такое нельзя будет принимать, ибо это такълид, а такълид харам. И что же тогда будем делать, каждый из полтора миллиарда мусульман будем действовать на своё усмотрение?
К примеру, известный хадис:
Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.
Учёные разошлись в понимании слов: «является заложником своей ‘акыки».
Но ведомо ли тебе, какое мнение высказывал об этом имам Ахмад? Он считал, что речь идёт о том, что ребёнок, за которого родители не совершили ‘акыка, если умрет, будучи младенцем, то не будет заступаться за своих родителей. А знаешь, почему он так сказал? Не потому что такое пояснение дошло до него от из хадисов, а потому что так сказали некоторые саляфы, которые были до него, как ‘Ата аль-Харасани, Къатада и Мухаммад ибн Мутарриф. Но разве их слова довод?!
И знаешь ли ты, что сделали некоторые имамы из числа более поздних в этом вопросе? Они отдали предпочтение мнению Ахмада, сказав, что он имам из числа саляфов, чьему пониманию следует отдавать предпочтение. См. “Миркъат-уль-мафатих” 7/745.
Или другой пример касательно такого условия у обета (назр), как его произнесение вслух. Вот до тебя доходит от ан-Науауи и аль-Мардауи, что обет недействительный, если при этом его не произносить вслух. При этом их довод – это понимание общих положений Шариата, и при этом ты не знаешь никого из ученых, хотя бы их современников, кто сказал бы по-другому.
Что вы будете делать? Вы последуете за ними или скажете: "Нет у них довода на эти слова, а без довода слова ученых принимать харам, ибо это – такълид, а такълид харам в абсолютной форме", и станете сами чему-то своему следовать?!
Если дело обстоит таким образом, то у вас беда, при чём серьёзная.

Что же касается того, почему я таких как ты называю мукъаллидами, то я поясню:
Вот скажем, появляются некоторые молодые мусульмане из числа последователей того или иного проповедника, которые не изучали религию, не обучались в исламских заведениях арабских стран, не обучались на уроках у шейхов, даже не знают арабского языка. При этом они начинают проповедовать учение своего устаза, что такълид – харам в абсолютной форме и для всех. Кричат о том, что слова учёных сами по себе не довод, и т.п.
Когда же их станешь обвинять в том, что они сами мукъаллиды за своим устазом, от которого переняли свои убеждения и позиции, они, отрицая этот очевидный факт, говорят: "Но мы не берём слова нашего устаза, кроме как с доводом!"
На что следует им сказать, что они даже понятия не имеют о том, что такое довод, ибо принимают все слова устаза на русском языке, хотя сами они не в состоянии ни уточнить, правильно ли он перевёл им этот довод, ни перепроверить так ли всё на самом деле.
Всё это чистой воды такълид за своим устазом под предлогом, что вы следуете доводу. Ну а если ты скажешь, что это не такълид, тогда тут и доказывать что-то бесполезно.

Вот брат, прислушайся к ответу признанного учёного, который к твоему сведению не был ни мазхабистом, ни призывающим к такълиду за каким-то определённым мазхабом:
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Что является обязательным для простолюдина и того, у кого нет возможности требовать знание?»
Шейх ответил: “Тому, у кого нет знаний и у кого нет возможности на проявления иджтихада, является обязательным спрашивать обладателей знания, как сказал Всевышний Аллах: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (16: 43).
Аллах не повелел обращаться с вопросом к ним, без того, чтобы принимать их слова, а это и есть такълид.
Однако запрещено в такълиде следование только за одним конкретным мазхабом, принимая всё из него в любом случае и будучи убеждённым в том, что это и есть путь к Аллаху Всевышнему, даже если какое-то мнение будет противоречить доводу.
Что же касается того, у кого есть возможность на иджтихад, как например, требующий знания, которому достоялся большой удел из знания, то такому следует проявлять иджтихад в изучении доводов, принимая то, что он считает правильным или ближе к правильному.
А что касается простолюдина или новичка в требовании знания, то пусть он проявляет усердие в такълиде, следуя за тем, кого считает близким к истине по причине его обширного знания, сильной религиозности и богобоязненности”
. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 26/51-52.

Советую тебе посетить раздел форума "Основы фикъха и его правила" и прочитать различные темы про такълид, тамазхуб и т.п., чтобы понять, что такълид в основе не похвальная вещь, что она не сама цель, а лишь исключение и средство, как и понятие мазхаб, но что такълид в случае необходимости дозволен.

Что же касается слов Абу Шуайба:
Является неправильным приписывать себя к какой-либо группе или личности, как делают некоторые братья, называя себя: саляфитами, ханафитами, шафиитами и так далее.
То это так же ошибочное утверждение, которое отвергают тысячи имамов со времён саляфов.
На счёт саляфии уже было сказано выше, и нет нужды снова к этому возвращаться.
А на счёт причисления себя к тому или иному мазхабу, то если это делается в качестве фанатизма, приближения к Аллаху, устраивания аль-уаля уаль-бара, или если сам мазхаб из заблудших учений в основе, и т.п., то нет сомнения в том, что это непозволительно. Более того, шейх Салих Али Шейх называл подобное запретным нововведением.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то Му’ауия, да будет доволен им Аллах, спросил меня: «Ты следуешь пути ‘Али ибн Аби Талиба?» Я ответил: «Я не следую ни пути ‘Али, ни пути ‘Усмана, ни твоему пути. Я следую пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!»” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1194, Ибн Батта в “аль-Ибана” 238, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 133. Сообщение достоверное. См. “Тахридж Маталиб аль-‘алия” 12/427.
И это несмотря на то, что ‘Али и Му’ауия величественнее, чем имамы четырёх мазхабов и любой иной имам.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Каждый, кто пожелает посредством какого-либо дозволенного названия оказывать помощь только самому названию, проявляя любовь и ненависть ради него, ослабляя тем самым имя Ислама и его плоды, то всё это из числа следов времён джахилии!” См. “Маджму’у расаиль аш-шейх Салих Али Шейх” 35/182.

Но если человек причисляет себя к какому-либо мазхабу в качестве обозначения своей школы, своего учения, и т.п., то нет в этом проблемы. И многие имамы этой общины причисляли себя так, хоть некоторые из числа поздних учёных считали, что так лучше не делать.
Это подобно тому, кто причисляет себя к местности, к племени, нации и т.п., как ансары, мухаджиры, наподобие: Абу Айюб аль-Ансари, по принадлежности к ансарам. Сальман аль-Фариси, по принадлежности к персам, из которых он был. Сухайб ар-Руми, по принадлежности к римлянам, откуда он вышел, хотя в основе он был арабом. Или Абу Дауд ас-Сиджистани, по принадлежности к местности, и подобные различные прозвища имамов, как аль-Къураши, аль-Мутталиби, ан-Найсабури, аль-Мусыли и т.п. И таких примеров великое множество. Но мы знаем, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не запрещал называть себя ансарам ансарами, а мухаджирам мухаджирами. И если Абу Шуайб запрещает причислять себя к саляфии или к одному из мазхабов, то пускай и на этом не останавливается и запрещает все подобные причисления. Ну а если он разделяет между этими положениями и считает дозволенными одно и запретными другое, то пускай обосновывает такой подход.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если человек желает причислить себя к какой-либо определённой школе (мазхаб), чтобы взять от этого пользу касательно правил и положений, но при этом возвращает это к Корану и Сунне, а когда ему станет ясным, что более сильное мнение в ином мазхабе, то последует за ним, тогда нет в этом никаких проблем. И из числа учёных – исследователей и многих других из числа ранних поколений и поздних, есть множество тех, кто говорил об этом и поступал таким образом (причислял себя к какому-то из мазхабов)”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 26/198.

В любом случае брат, я хоту подытожить тем, что у Абу Шуайба есть не мало заявлений, в которых он противоречит великим и признанным учёным нашей уммы. Нам итак хватает псевдо муджтахидов в наше время, каждый из которых несёт в массы что-то новое, что-то забытое и оставленное.

И просьба брат, если ты решишь отвечать, то ответь на все претензии в этой теме касательно слов Абу Шуайба. Только не так, как это было с "вырванными роликами" касательно президентов.
У меня нет времени и желания спорить с тобой, я итак потратил целый день на этот ответ, на переводы и чтение сайта Абу Шуайба. Просто ответь, на что он ссылался в своих утверждениях, где я просил аргументы и всё.
Барака-Ллаху фик.



Ответить

Вернуться в «О различных проповедниках»